אוֹתוֹ אַתָּה מַשְׁלִיךְ לַכֶּלֶב, וְאִי אַתָּה מַשְׁלִיךְ לַכֶּלֶב כׇּל אִיסּוּרִין שֶׁבַּתּוֹרָה. וְרַבִּי מֵאִיר? אוֹתוֹ אַתָּה מַשְׁלִיךְ לַכֶּלֶב, וְאִי אַתָּה מַשְׁלִיךְ לַכֶּלֶב חוּלִּין שֶׁנִּשְׁחֲטוּ בַּעֲזָרָה.
הגמרא מסכמת: אותה, כלומר, טרפה, אתה רשאי להשליך לכלב, אבל אינך רשאי להשליך את כל שאר הדברים האסורים על פי דין תורה לכלב, שכן גם האכילה וגם ההנאה אסורות. הגמרא שואלת: ומאיזו הלכה רבי מאיר לומד מפסוק זה? הגמרא משיבה שרבי מאיר מסיק את ההיקש הבא: אותה, אתה רשאי להשליך לכלב, אבל אינך רשאי להשליך את בשרה של בהמת חולין שנשחטה בעזרת המקדש לכלב, שכן אסור ליהנות ממנה.
וְאִידַּךְ? חוּלִּין שֶׁנִּשְׁחֲטוּ בַּעֲזָרָה לָאו דְּאוֹרָיְיתָא הִיא.
ומניין לומד החכם האחר, רבי יהודה, הלכה זו על בשר חולין שנשחט בעזרת המקדש? הגמרא משיבה: הוא סבור שאיסור ההנאה מבשר של בהמה שאינה קרבן שנשחטה בעזרה אינו מן התורה; אלא שחכמים גזרו שהוא אסור. מאחר שאינו אסור מן התורה, אין צורך בפסוק.
מֵתִיב רַבִּי יִצְחָק נַפָּחָא: וַהֲרֵי גִּיד הַנָּשֶׁה, דְּרַחֲמָנָא אָמַר: ״עַל כֵּן לֹא יֹאכְלוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת גִּיד הַנָּשֶׁה״, וּתְנַן: שׁוֹלֵחַ אָדָם יָרֵךְ לְגוֹי, וְגִיד הַנָּשֶׁה בְּתוֹכוֹ, מִפְּנֵי שֶׁמְּקוֹמוֹ נִיכָּר!
רבי יצחק נפחא הקשה: והרי עדיין קיים איסור גיד הנשה, שכן אמר הרחמן: "על כן לא יאכלו בני ישראל את גיד הנשה" (בראשית לב:לג), ושנינו במשנה: אדם רשאי לשלוח את הירך של בהמה לנכרי כמתנה כשגיד הנשה בתוכה, ואינו חייב להסירו. וזה מפני שמקומו ניכר, וברור שגיד זה לא הוסר. לפיכך, אין לחשוש שיהודי אחר יסבור שהיהודי הראשון הסיר חלק זה של הבהמה, דבר שעלול לגרום לו לאכול בטעות את גיד הנשה. לכאורה, מותר ליהנות מחלק אסור זה של הבהמה אף על פי שהפסוק אומר שאין לאוכלו.
קָסָבַר רַבִּי אֲבָהוּ: כְּשֶׁהוּתְּרָה נְבֵילָה — הִיא וְחֶלְבָּהּ וְגִידָהּ הוּתְּרָה. הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר ״יֵשׁ בְּגִידִין בְּנוֹתֵן טַעַם״. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר ״אֵין בְּגִידִין בְּנוֹתֵן טַעַם״, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
הגמרא דוחה זאת: רבי אבהו סבור כי כאשר הותר על ידי התורה להפיק הנאה מנבלת בהמה, היא, חלבה וגידיה, כגון גיד הנשה, כולם היו מותרים. לכן גיד הנשה נכלל בחריג זה ומותר ליהנות ממנו. הגמרא מקשה: הדבר מובן לשיטת מי שאמר שהגידים נותנים טעם, כלומר שיש להם טעם של בשר ולכן מעמדם ההלכתי הוא כבשר נבלה. אולם לשיטת מי שאומר כי הגידים אינם נותנים טעם ואינם נחשבים כבשר, מה ניתן לומר? אם אינם נחשבים לבשר, מדוע הם נכללים בחריג שנעשה לגבי נבלת בהמה?
מַאן שָׁמְעַתְּ לֵיהּ דְּאָמַר ״אֵין בְּגִידִין בְּנוֹתֵן טַעַם״ רַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּתַנְיָא: הָאוֹכֵל מִגִּיד הַנָּשֶׁה שֶׁל בְּהֵמָה טְמֵאָה, רַבִּי יְהוּדָה מְחַיֵּיב שְׁתַּיִם, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן פּוֹטֵר.
הגמרא משיבה: את מי שמעת שאמר כי גידים אינם נותנים טעם? זהו רבי שמעון, כפי שנלמד בברייתא: לגבי האוכל את גיד הנשה מבהמה טמאה, רבי יהודה מחייב אותו בשתי מלקויות: אחת משום אכילת גיד הנשה ואחת משום אכילת בשר בהמה טמאה. ורבי שמעון פוטר אותו לגמרי, שכן לשיטתו איסור אכילת גיד הנשה חל רק על בהמה כשרה. בנוסף, אדם עובר על איסור אכילה מבהמה טמאה רק כאשר יש בה טעם בשר.
רַבִּי שִׁמְעוֹן הָכִי נָמֵי דְּאָסַר בַּהֲנָאָה, דְּתַנְיָא: גִּיד הַנָּשֶׁה מוּתָּר בַּהֲנָאָה, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹסֵר.
ואכן נובע באופן לוגי שכפי שרבי שמעון פוטר את מי שאוכל את גיד הנשה באותו מקרה מסוים, כך גם כאן, רבי שמעון אוסר להפיק הנאה מגיד הנשה. כפי שנלמד בברייתא: מותר להפיק הנאה מגיד הנשה; זהו דבריו של רבי יהודה, ורבי שמעון אוסר זאת. מאחר שרבי שמעון סבור שגיד הנשה אינו נותן טעם, אין לכלול אותו בהיתר של נבלת הבהמה. לכן, מן הפסוק האוסר לאכול את גיד הנשה הוא לומד שאסור גם ליהנות ממנו, בהתאם לדעתו של רבי אבהו. עמדתו של רבי אבהו מתיישבת לפי שתי הדעות. אולם המשנה שמציינת שמותר להפיק הנאה מגיד הנשה היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה, שכן הוא סבור שגיד הנשה נותן טעם ולכן נכלל בהיתר של נבלת הבהמה.
וַהֲרֵי דָּם, דְּרַחֲמָנָא אָמַר: ״כׇּל נֶפֶשׁ מִכֶּם לֹא תֹאכַל דָּם״, וּתְנַן: אֵלּוּ וָאֵלּוּ מִתְעָרְבִין בָּאַמָּה, וְיוֹצְאִין לְנַחַל קִדְרוֹן, וְנִמְכָּרִין לַגַּנָּנִין לְזַבֵּל, וּמוֹעֲלִין בּוֹ!
הגמרא מוסיפה ומקשה על דעתו של רבי אבהו: והרי ישנו איסור אכילת דם, שכן אומר הכתוב: "על כן אמרתי לבני ישראל: כל נפש מכם לא תאכל דם, והגר הגר בתוככם לא יאכל דם" (ויקרא יז:יב). לפי דעתו של רבי אבהו, ניתן ללמוד מפסוק זה כי נוסף על איסור אכילת דם, אסור גם ליהנות ממנו. ושנינו במשנה: גם אלו ואלו, שיירי הדם של חטאות הניתנות על המזבח ודם אחר הנזרק עליו, יורדים ומתערבים באמה שממנה יוצאים המים מן המקדש. לאחר מכן הם יוצאים לנחל קדרון ונמכרים לגננים כדשן. ומי שאינו קונה תחילה את הדם מן המקדש מועל בהקדש. מכאן נראה שבנסיבות מסוימות מותר ליהנות מדם שאסור באכילה.
שָׁאנֵי דָּם דְּאִיתַּקַּשׁ לְמַיִם, דִּכְתִיב ״לֹא תֹּאכְלֶנּוּ עַל הָאָרֶץ תִּשְׁפְּכֶנּוּ כַּמָּיִם״ — מָה מַיִם מוּתָּרִין, אַף דָּם מוּתָּר.
הגמרא משיבה: דם שונה, שכן הוא נסמך בתורה למים. כפי שנאמר לגבי דם: "לא תאכלנו; על הארץ תשפכנו כמים" (דברים יב, כד). מכאן נלמד: כשם שמותר ליהנות ממים, כך גם מותר ליהנות מדם.
וְאֵימָא, כַּמַּיִם הַמִּתְנַסְּכִים עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ! אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ ״כַּמַּיִם״ — רוֹב מַיִם. מִידֵּי ״רוֹב מַיִם״ כְּתִיב?! אֶלָּא אָמַר רַב אָשֵׁי: כַּמַּיִם הַנִּשְׁפָּכִין, וְלֹא כַּמַּיִם הַנִּיסָּכִין.
הגמרא שואלת: ואמור במקום זאת שדם נועד להיות כמו מים המנוסכים על המזבח, שהם מקודשים ואסור ליהנות מהם. אמר רבי אבהו: את ההשוואה למים המותרים ניתן ללמוד ממה שהפסוק אומר: "כמים [kamayim]", כלומר, כמו רוב המים; ומותר ליהנות מרוב סוגי המים. הגמרא שואלת: והאם כתוב: רוב המים? התורה כתבה: "כמים", דבר שיכול להורות על השוואה לכל סוג של מים. אלא אמר רב אשי שיש להבין את הפסוק כך: כמים הנשפכים, שמותר ליהנות מהם, ולא כמים המנוסכים. מים המוצעים על המזבח מתוארים בלשון ניסוך, ולא בלשון שפיכה כפי שנמצא בפסוק.
וְאֵימָא: כַּמַּיִם הַנִּשְׁפָּכִין לִפְנֵי עֲבוֹדָה זָרָה! הָתָם נָמֵי נִיסּוּךְ אִיקְּרִי, דִּכְתִיב ״יִשְׁתּוּ יֵין נְסִיכָם״.
הגמרא שואלת: ואמור שהדם נועד להיות כמים הנשפכים לפני עבודה זרה, שממנו אסור ליהנות. הגמרא דוחה זאת: שם, גם זה נקרא נסך ולא שפיכה, כפי שנאמר: "אֲשֶׁר חֵלֶב זִבְחֵימוֹ יֹאכֵלוּ, יִשְׁתּוּ יֵין נְסִיכָם" (דברים ל"ב:ל"ח).
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria