אֵין הַכְרָעַת שְׁלִישִׁית מַכְרַעַת.
ההכרעה של הדעה השלישית של רבי ישמעאל, בנו של רבי יוסי, אינה נחשבת להכרעה במקרה זה, שכן שני החכמים האחרים כלל אינם מעלים את סוגיית המכשול.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: מַחְלוֹקֶת שֶׁנָּפְלָה לְפָחוֹת מִמֵּאָה סְאָה חוּלִּין טְמֵאִין.
רבי יוסי, בנו של רבי חנינא, אמר: המחלוקת בין רבי אליעזר לרבי יהושע בנוגע לחבית של תרומה שנשברה בגת העליונה וזרמה מטה אל הגת התחתונה, חלה רק במקרה שבו סאה אחת של תרומה נפלה לתוך פחות ממאה סאה של יין טמא וחולין בגת התחתונה.
אֲבָל נָפְלָה לְמֵאָה חוּלִּין טְמֵאִין — דִּבְרֵי הַכֹּל תֵּרֵד וְתִטַּמֵּא, וְאַל יְטַמְּאֶנָּה בַּיָּד.
אולם, אם יין התרומה נפל לתוך מאה סאה של תוצרת טמאה מבחינה טקסית וחולין, הכול מסכימים שיש להניח ליין לרדת ולהיטמא מעצמו, ואין אדם צריך לטמא אותו באופן פעיל בידו. הטעם הוא שאם תרומה נופלת לתוך תוצרת חולין בכמות הגדולה ממנה פי מאה, התרומה בטלה בחולין, ולכן יהיה מותר לזר לאוכלה. אף על פי שהיא נטמאת, המעמד ההלכתי של התרומה שנתבטלה הוא כמעמד של חולין.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: חָבִית שֶׁנִּשְׁבְּרָה בַּגַּת הָעֶלְיוֹנָה, וְתַחְתֶּיהָ מֵאָה חוּלִּין טְמֵאִין — מוֹדֶה רַבִּי אֱלִיעֶזֶר לְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ שֶׁאִם יָכוֹל לְהַצִּיל מִמֶּנָּה רְבִיעִית בְּטׇהֳרָה — יַצִּיל, וְאִם לָאו — תֵּרֵד וְתִטַּמֵּא וְאַל יְטַמְּאֶנָּה בַּיָּד.
הגמרא מעירה: כך גם נשנה בברייתא: לגבי חבית של תרומה של יין שנשברה בגת העליונה, ובתחתונה יש מאה כנגד אותה כמות של יין חולין טמא, רבי אליעזר מודה לרבי יהושע שאם אפשר להציל אפילו רביעית לוג מן החבית שנשברה ולהחזיק את היין במצב של טהרה, עליו להציל אותו. ואם לא, יש להניח ליין התרומה לרדת ולהיטמא מעצמו, אבל אין הוא צריך לטמא אותו באופן פעיל בידו.
הַאי ״מוֹדֶה רַבִּי אֱלִיעֶזֶר לְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ״, מוֹדֶה רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ לְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר מִיבְּעֵי לֵיהּ! אָמַר רָבָא: אֵיפוֹךְ.
לאחר שהביאה הגמרא ראיה לשיטתו של רבי יוסי ברבי חנינא ממקור זה, היא מקשה על ניסוח הברייתא עצמה. ביטוי זה: רבי אליעזר מודה לרבי יהושע, מעורר קושי, שכן רבי אליעזר פסק שלעולם אין לטמא את החבית במישרין. הברייתא צריכה לומר להפך: רבי יהושע מודה לרבי אליעזר, שהרי רבי יהושע הוא שמודה שאין לטמא את חבית התרומה שבגת העליונה. אמר רבא: הפוך את השמות, כך שרבי יהושע הוא שמודה לרבי אליעזר.
רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ אָמַר, לְעוֹלָם לָא תֵּיפוֹךְ: הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן — בִּכְלִי שֶׁתּוֹכוֹ טָהוֹר וְגַבּוֹ טָמֵא. מַהוּ דְּתֵימָא נִיגְזוֹר דִּילְמָא נָגַע גַּבּוֹ בִּתְרוּמָה, קָא מַשְׁמַע לַן.
רב הונא, בנו של רב יהושע, אמר: למעשה, אין להפוך את השמות. אלא, במה אנו עוסקים כאן? אנו עוסקים במקרה שבו אפשר לאסוף את היין רק בכלי שפנימיותו טהורה וחיצוניותו טמאה מדברי חכמים, לאחר שנטמאה במגע עם משקים טמאים. שמא תאמר שעלינו לגזור גזירה שלא יציל אפילו רבע לוג, שמא חיצוניותו של הכלי תיגע בתרומה ותטמא אותה, הברייתאמלמדת אותנו שרבי אליעזר מודה לרבי יהושע שלמרות החשש הזה, מותר להציל רבע לוג של תרומה טהורה.
הַדְרָן עֲלָךְ אוֹר לְאַרְבָּעָה עָשָׂר
מַתְנִי׳ כׇּל שָׁעָה שֶׁמּוּתָּר לֶאֱכוֹל, מַאֲכִיל לַבְּהֵמָה לַחַיָּה וְלָעוֹפוֹת, וּמוֹכֵר לַנׇּכְרִי, וּמוּתָּר בַּהֲנָאָתוֹ. עָבַר זְמַנּוֹ — אָסוּר בַּהֲנָאָתוֹ, וְלֹא יַסִּיק בּוֹ תַּנּוּר וְכִירַיִם. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵין בִּיעוּר חָמֵץ אֶלָּא שְׂרֵיפָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אַף מְפָרֵר וְזוֹרֶה לְרוּחַ אוֹ מֵטִיל לַיָּם.
משנה: במשך כל הזמן שמותר לאכול לחם חמץ, מותר גם להאכיל אותו לבהמותיו הביתיות, לחיות שאינן ביתיות ולעופות; וכן מותר למכור אותו לגוי; ומותר להפיק הנאה ממנו. לאחר שעבר זמנו, אסור להפיק הנאה ממנו, ואין אדם רשאי אפילו להסיק תנור או כירה בלחם חמץ. באשר לאופן ביעור החמץ, רבי יהודה אומר: ביעור חמץ הוא להיעשות רק על ידי שריפה. וחכמים אומרים: אין צורך בשריפה, שכן אפשר אף לפורר אותו ולהשליך אותו לרוח או להטיל אותו לים.
גְּמָ׳ כׇּל שָׁעָה שֶׁמּוּתָּר לֶאֱכוֹל — מַאֲכִיל, הָא כׇּל שָׁעָה שֶׁאֵינוֹ מוּתָּר לֶאֱכוֹל — אֵינוֹ מַאֲכִיל. לֵימָא מַתְנִיתִין דְּלָא כְּרַבִּי יְהוּדָה. דְּאִי רַבִּי יְהוּדָה, הָא אִיכָּא חָמֵשׁ דְּאֵינוֹ אוֹכֵל — וּמַאֲכִיל. דִּתְנַן, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: אוֹכְלִין כׇּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אוֹכְלִין כׇּל אַרְבַּע, וְתוֹלִין כׇּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ!
גמרא: הגמרא מדייקת את המשנה: במשך כל הזמן שמותר לאכול חמץ, אדם רשאי להאכיל אותו לבהמותיו. ואולם, לכאורה, במשך כל הזמן שאין מותר לאכול חמץ, אדם אינו רשאי להאכיל את בהמותיו. נאמר שהמשנה אינה בהתאם לדעתו של רבי יהודה. שכן, אם הייתה בהתאם לדעתו של רבי יהודה, האם אין השעה החמישית, שבה אדם אינו רשאי לאכול חמץ אך אדם רשאי להאכיל אותו לבהמותיו? כפי שלמדנו במשנה שרבי מאיר אומר: אדם רשאי לאכול חמץ בבוקר יום ארבעה עשר בניסן במשך כל השעה החמישית, ושורף אותו בתחילת השעה השישית. רבי יהודה אומר: אדם רשאי לאכול אותו במשך כל השעה הרביעית, ותולה את אכילתו במשך כל השעה החמישית, ושורף אותו בתחילת השעה השישית. לכאורה, יש שעה שבה אסור לאכול חמץ, אך מותר להאכילו לבהמותיו.
וְאֶלָּא מַאי, רַבִּי מֵאִיר הִיא? הַאי ״כׇּל שָׁעָה שֶׁמּוּתָּר לֶאֱכוֹל מַאֲכִיל״ — ״כׇּל שָׁעָה שֶׁאוֹכֵל מַאֲכִיל״ מִיבְּעֵי לֵיהּ.
הגמרא שואלת: אלא, מה ניתן לומר? משנה זו הולכת כשיטת רבי מאיר. אם כן, אמירה זו: במשך כל הזמן שמותר לאכול לחם חמץ אפשר להאכיל, אינה מדויקת. היה צריך לומר: במשך כל הזמן שאדם אוכל לחם חמץ הוא רשאי להאכיל. כפי שהדבר מנוסח, אין הקבלה בין הביטוי: מותר לאכול, לבין הביטוי: אפשר להאכיל. לכן נראה שהמשנה מתייחסת לשני אנשים שונים או לשני מקרים שונים.
אָמַר רַבָּה בַּר עוּלָּא: מַתְנִיתִין רַבָּן גַּמְלִיאֵל הִיא. דִּתְנַן, רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: חוּלִּין נֶאֱכָלִין כׇּל אַרְבַּע, תְּרוּמָה כׇּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ. וְהָכִי קָאָמַר: כׇּל שָׁעָה שֶׁמּוּתָּר לֶאֱכוֹל כֹּהֵן בִּתְרוּמָה, יִשְׂרָאֵל מַאֲכִיל חוּלִּין לַבְּהֵמָה לַחַיָּה וְלָעוֹפוֹת.
רבה בר עולא אמר: המשנה היא בהתאם לדעתו של רבן גמליאל. כפי שלמדנו במשנה שרבן גמליאל אומר: חולין של לחם חמץ ניתן לאכול בארבעה עשר בניסן במשך כל השעה הרביעית, לחם חמץ שהוא תרומה ניתן לאכול במשך כל השעה החמישית, ושורפים את לחם החמץ בתחילת השעה השישית. וזהו מה שהמשנה אומרת: במשך כל הזמן שמותר לכהן לאכול תרומה, אף על פי שלישראל אסור לאכול חמץ בזמן זה, ישראל רשאי להאכיל חולין לבהמותיו, לחיותיו ולעופותיו.
לְמָה לִי לְמִיתְנָא בְּהֵמָה, לְמָה לִי לְמִיתְנָא חַיָּה? צְרִיכָא. דְּאִי תְּנָא בְּהֵמָה — דְּאִי מְשַׁיְּירָא חָזֵי לַהּ. אֲבָל חַיָּה, דְּאִי מְשַׁיְּירָא קָמַצְנְעָא לַהּ — אֵימָא לָא.
הגמרא ממשיכה לקרוא את המשנה בדקדוק. המשנה קובעת שמותר לאדם להאכיל את לחמו המחומץ לבהמותיו הביתיות, לחיות שאינן ביתיות ולעופות. הגמרא שואלת: למה אני צריך את המשנה שתלמד על המקרה של בהמות ביתיות, ולמה אני צריך אותה שתלמד גם על חיות שאינן ביתיות? ההלכה אמורה להיות זהה בשני המקרים. הגמרא משיבה: נצרך ללמד אותנו את שני המקרים, שכן אילו לימדה רק על בהמות ביתיות, היה אפשר לומר שמותר להאכילן מפני שאם הבהמה משאירה מעט לחם מחומץ, יראה אדם את מה שנשאר ויסלק אותו. אבל, לגבי חיה שאינה ביתית, אם היא משאירה משהו מן הלחם המחומץ, היא מחביאה אותו כדי לשמור לאחר כך. לכן, אפשר לומר שאין זה מותר להאכילה סמוך כל כך לזמן שבו לחם מחומץ נאסר.
וְאִי תְּנָא חַיָּה — מִשּׁוּם דְּאִי מְשַׁיְּירָא מִיהַת מַצְנְעָא. אֲבָל בְּהֵמָה, זִימְנִין דִּמְשַׁיְּירָא וְלָא מַסֵּיק אַדַּעְתֵּיהּ, וְקָאֵי עֲלֵיהּ בְּ״בַל יֵרָאֶה וּבְבַל יִמָּצֵא״ — אֵימָא לָא, צְרִיכָא.
ואילו היה מלמד רק את המקרה של חיה שאינה מבויתת, אפשר היה לומר שמותר להאכיל חיה כזו לחם מחמץ מפני שאם תותיר מעט מזון, בכל מקרה היא תצניע אותו, והבעלים לא יעבור על האיסור: לא ייראה. אבל, לגבי בהמה מבויתת, לפעמים היא מותירה מזון, ואין הדבר עולה על דעתו של האדם שכך תעשה. ובמקרה כזה שני האיסורים, לא ייראה ולא יימצא, יחולו עליו. לפיכך, אפשר היה לומר שלא יהיה מותר לו להאכיל בהמה מבויתת. לכן, היה צורך ללמד את שני המקרים.
עוֹפוֹת לְמָה לִי? אַיְּידֵי דִּתְנָא בְּהֵמָה וְחַיָּה, תְּנָא נָמֵי עוֹפוֹת.
הגמרא שואלת: מדוע אני צריך שהמשנה תזכיר גם עופות? הגמרא משיבה: אין צורך מהותי להזכיר עופות; אולם, מאחר שהמשנה שנתה את המקרים של בהמות וחיות, היא גם שנתה את המקרה של עופות, שכן בדרך כלל מונים אותם יחד.
וּמוֹכְרוֹ לְגוֹי. פְּשִׁיטָא! לְאַפּוֹקֵי מֵהַאי תַּנָּא דְּתַנְיָא, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: לֹא יִמְכּוֹר אָדָם חֲמֵצוֹ לְגוֹי אֶלָּא אִם כֵּן יוֹדֵעַ בּוֹ שֶׁיִּכְלֶה קוֹדֶם פֶּסַח. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: כׇּל שָׁעָה שֶׁמּוּתָּר לֶאֱכוֹל — מוּתָּר לִמְכּוֹר.
נאמר במשנה שבכל זמן שמותר לאכול לחם חמץ, מותר גם למכור אותו לגוי. הגמרא שואלת: וכי אין זה מובן מאליו, שהרי המשנה כבר לימדה שמותר ליהנות ממנו? הגמרא משיבה: דבר זה נאמר כדי להוציא מדעתו של תנא זה, כפי שנלמד בברייתא שבית שמאי אומרים: אדם אינו רשאי למכור את לחם החמץ שלו לגוי אלא אם כן הוא יודע שלחם החמץ ייאכל לפני פסח. לפי בית שמאי, אדם נושא באחריות מסוימת לחמץ שלו גם כאשר אינו עוד ברשותו. ובית הלל אומרים: כל הזמן שמותר ליהודי לאכול לחם חמץ, מותר לו גם למכור אותו לגוי. היהודי חדל להיות אחראי לחמץ שנמכר לגוי מרגע המכירה.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria