(רַבָּן) שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: בְּכֵלִים טְמֵאִין, בְּקַרְקַע טְהוֹרִין.
רבן שמעון אומר: אם הנוזלים היו בכלים, הם טמאים; אולם אם היו בקרקע, הם טהורים, כפי שיוסבר להלן.
אָמַר רַב פָּפָּא: אֲפִילּוּ לְמַאן דְּאָמַר טוּמְאַת מַשְׁקִין דְּאוֹרָיְיתָא — מַשְׁקֵי בֵּית מַטְבְּחַיָּא הִלְכְתָא גְּמִירִי לַהּ. אֲמַר לֵיהּ רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב נָתָן לְרַב פָּפָּא: וְאֶלָּא הָא דְּאָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: אֵין טוּמְאָה לְמַשְׁקִין כׇּל עִיקָּר, תֵּדַע, שֶׁהֲרֵי הֵעִיד (יוֹסֵף) בֶּן יוֹעֶזֶר אִישׁ צְרֵידָה עַל מַשְׁקֵי בֵּית מַטְבְּחַיָּא דְּכַן.
רב פפא אמר: אפילו לשיטת מי שאומר שבדרך כלל טומאת משקין היא מן התורה, טהרתם של משקי בית המטבחיים שבמקדש היא הלכה למשה מסיני, שחכמים למדו במסורת. רב הונא בר רב נתן אמר לרב פפא: אבל לגבי מה שאמר רבי אליעזר: אין טומאה למשקין כלל מן התורה, דע שכך הוא, שהרי יוסי בן יועזר איש צרידה העיד על המשקין שבבית המטבחיים שבמקדש שהם טהורים. אמירה זו מלמדת שמשקין נטמאים רק בגזירת חכמים, גזירה שאינה נוהגת במקדש.
וְאִי הִלְכְתָא גְּמִירִי לַהּ — מִי גָּמְרִינַן מִינַּהּ?
רב הונא, בנו של רב נתן, המשיך: ואם למדו את טהרת המשקים של בית המטבחיים כהלכה שנמסרה למשה מסיני במסורת, האם אנו גוזרים ממנה הלכות אחרות? יש עיקרון שלפיו אין גוזרים עקרונות הלכתיים מהלכות שנמסרו למשה מסיני. אם כן, כיצד יכול היה רבי אליעזר להביא הלכה זו כהוכחה לדעתו?
אֲמַר לֵיהּ רָבִינָא לְרַב אָשֵׁי: וְהָא רַבִּי שִׁמְעוֹן דְּאָמַר טוּמְאַת מַשְׁקִין דְּאוֹרָיְיתָא, דְּתַנְיָא: רַבִּי יוֹסֵי וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמְרִים: לְכֵלִים טְהוֹרִין, לָאוֹכָלִין טְמֵאִין.
יתר על כן, רבינא אמר לרב אשי, גם בדחיית דבריו של רב פפא: האם אין זה רבי שמעון, שאמר שבאופן כללי טומאת משקין היא מדאורייתא? כפי שנלמד בברייתא שרבי יוסי ורבי שמעון אומרים: לגבי כלים שבאו במגע עם משקה טמא, הכלים טהורים, שכן מדין תורה משקין אינם מעבירים טומאה לכלים. אולם לגבי מאכלים שבאו במגע עם משקה טמא, המאכלים טמאים, שכן מדין תורה משקין מעבירים טומאה למאכלים.
וְהָכָא קָאָמַר (רַבָּן) שִׁמְעוֹן: בְּכֵלִים טְמֵאִין, בְּקַרְקַע טְהוֹרִין. וְאִי הִלְכְתָא הִיא, מָה לִי בְּכֵלִים מָה לִי בְּקַרְקַע? קַשְׁיָא.
רבינא ממשיך: ואף על פי כן כאן, בנוגע לנוזלים במקדש, רבן שמעון אמר: נוזלים שבכלים טמאים, ונוזלים שעל הקרקע טהורים. ואם תאמר שטהרת נוזלי בית המטבחיים של המקדש היא הלכה שנמסרה למשה מסיני, מה הבדל יש לי אם הנוזלים בכלים ומה הבדל יש לי אם הנוזלים על הקרקע? אם יש מסורת הלכתית מקובלת שטומאה אינה חלה על נוזלים אלה, לא אמור להיות כל הבדל אם הנוזל בכלים או על הקרקע. הגמרא מעירה: אכן, הדבר קשה לפי דעתו של רב פפא.
אָמַר רַב פָּפָּא: הָא דְּאָמְרַתְּ בְּקַרְקַע טְהוֹרִין — לֹא שָׁנוּ אֶלָּא מַיִם, אֲבָל דָּם — לֹא.
רב פפא אמר: זה שאמרת, שהנוזלים במקדש טהורים כשהם בקרקע, חכמים לימדו הלכה זו רק לגבי מים, אבל לגבי דם, לא, אין הדבר חל. לפי רבי שמעון, דם יכול להיטמא אפילו כשהוא בקרקע.
וּמַיִם נָמֵי לָא אֲמַרַן אֶלָּא דְּהָוֵי רְבִיעִית, דְּחָזֵי לְהַטְבִּיל בֵּיהּ מְחָטִין וְצִינּוֹרוֹת. אֲבָל לָא הָוֵי רְבִיעִית — טְמֵאִין.
ואפילו בנוגע למים, אמרנו שהם טהורים מבחינה טקסית רק כאשר יש בהם רביעיתלוג, שהיא מידה ראויה להטביל בה מחטים וקרסים. לפי דין תורה, רביעית לוג של מים שנקוו במקום אחד יכולה לשמש כמקווה טהרה, שבו אפשר להטביל חפצים שניתן להטבילם בשלמותם בכמות מים זו. מאחר שיש להם מעמד של מקווה, אף הם אינם נטמאים. אף על פי שחכמים גזרו שאין להטביל כלים ברביעית לוג של מים, המים טהורים לפי דין תורה. לכן, חכמים לא הרחיבו את גזרתם על מידה זו של מים בתוך המקדש. אולם, אם המים פחותים מרביעיתלוג, הם טמאים מבחינה טקסית אפילו בקרקע, שכן מים אלה אינם יכולים לשמש כמקווה טהרה.
אָמַר מָר, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לַכֹּל טָמֵא. לְמֵימְרָא דְּסָבַר רַבִּי יְהוּדָה טוּמְאַת מַשְׁקִין לְטַמֵּא טוּמְאַת כֵּלִים דְּאוֹרָיְיתָא?
המאסטר אמר בברייתא שהובאה לעיל, בנוגע לספק מגע עם נוזלים טמאים, כי רבי יהודה אומר: הם טמאים בכל המקרים. הגמרא שואלת: האם מכאן שרבי יהודה סבור כי טומאתם של נוזלים מבחינת יכולתם להעביר טומאה לכלים היא מדין תורה?
וְהָתְנַן: כׇּל הַכֵּלִים שֶׁיֵּשׁ לָהֶן אֲחוֹרַיִם וָתוֹךְ, כְּגוֹן הַכָּרִים וְהַכְּסָתוֹת וְהַשַּׂקִּין וְהַמַּרְצוּפִין, נִטְמָא תּוֹכוֹ — נִטְמָא גַּבּוֹ, נִטְמָא גַּבּוֹ — לֹא נִטְמָא תּוֹכוֹ.
אבל האם לא למדנו במשנה: לגבי כל הכלים שיש להם צד חיצון הראוי לשימוש וצד פנימי המשמש כבית קיבול, כגון כרים, כסתות, שקים ושקי תבואה מעור, אם הפנים של אחד מכלים אלה נטמא, גם החוץ שלו טמא. אולם אם החוץ שלו נטמא, הפנים שלו אינו טמא, מפני שעיקר שימושם של כלים אלה הוא כבית קיבול.
אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — שֶׁנִּטְמְאוּ מֵחֲמַת מַשְׁקִין, אֲבָל נִטְמְאוּ מֵחֲמַת שֶׁרֶץ, נִטְמָא תּוֹכוֹ — נִטְמָא גַּבּוֹ, נִטְמָא גַּבּוֹ — נִטְמָא תּוֹכוֹ.
רבי יהודה אמר: באיזה מקרה נאמרה אמירה זו? מדובר במקרה שבו הכלים נטמאו מחמת מגע עם משקים טמאים. אבל, אם נטמאו מחמת מגע עם שרץ, אזי אם החלק הפנימי נטמא, החלק החיצוני טמא, וכן, אם החלק החיצוני נטמא, החלק הפנימי גם הוא טמא.
וְאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ טוּמְאַת מַשְׁקִין לְטַמֵּא כֵּלִים דְּאוֹרָיְיתָא, מָה לִי נִטְמָא מֵחֲמַת מַשְׁקִין, מָה לִי נִטְמָא מֵחֲמַת שֶׁרֶץ? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: חָזַר בּוֹ רַבִּי יְהוּדָה.
הגמרא מסבירה את הקושי שמעוררת קביעתו של רבי יהודה במשנה זו: ואם עולה על דעתך שטומאת משקין לעניין יכולתם לטמא כלים היא מן התורה, מה הבדל יש לי אם הכלי נטמא מחמת משקין, ומה הבדל יש לי אם הכלי נטמא מחמת שרץ? אלא, רבי יהודה סבור שטומאת משקין היא מדברי חכמים, וחכמים הבחינו בין טומאת החיצון והפנים של כלי כדי להבחין בין טומאה מן התורה לטומאה מדברי חכמים ולמנוע שריפת תרומה שנטמאה בטומאה מדברי חכמים. אמר רב יהודה שאמר שמואל: רבי יהודה חזר בו מדבריו הקודמים בברייתא וקיבל את הפסיקה שטומאת משקין היא רק מגזירת חכמים.
רָבִינָא אָמַר: לְעוֹלָם לָא הָדַר, הָא — בְּמַשְׁקִין הַבָּאִין מֵחֲמַת יָדַיִם. הָא — בְּמַשְׁקִין הַבָּאִין מֵחֲמַת שֶׁרֶץ.
רבינא אמר: למעשה, ייתכן שרבי יהודה לא חזר בו מאמירתו הקודמת, שכן מקרה זה, שבו הוא מבחין בין טומאה בחלק הפנימי ובחלק החיצוני של כלים, נאמר ביחס לנוזלים הבאים לידי מצב של טומאה מחמת מגע עם ידיים טמאות שלא נטלו אותן. ידיים שלא נשטפו טמאות מגזירת חכמים, ולכן גם טומאת הנוזל הזה היא מדרבנן. לעומת זאת, אותו מקרה, שבו טומאת הנוזלים היא מדין תורה, נאמר ביחס לנוזלים הבאים לידי מצב של טומאה מחמת מגע עם שרץ. מאחר שטומאה זו היא מדין תורה, אין מבחינים בין החלק הפנימי לחלק החיצוני של כלים.
אִי הָכִי, אַדְּתָנֵי ״בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים שֶׁנִּטְמְאוּ מֵחֲמַת מַשְׁקִין״, לִיפְלוֹג וְלִיתְנֵי בְּדִידַהּ: בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — בְּמַשְׁקִין הַבָּאִין מֵחֲמַת יָדַיִם. אֲבָל בְּמַשְׁקִין הַבָּאִין מֵחֲמַת שֶׁרֶץ, נִטְמָא תּוֹכוֹ — נִטְמָא גַּבּוֹ, נִטְמָא גַּבּוֹ — נִטְמָא תּוֹכוֹ! אֶלָּא מְחַוַּורְתָּא כִּדְשַׁנִּין מֵעִיקָּרָא: חָזַר בּוֹ רַבִּי יְהוּדָה.
הגמרא מעלה קושי: אם כן, במקום ללמד: באיזה מקרה נאמרה אמירה זו? במקרה שבו הכלים נטמאו מחמת מגע עם משקים, בניגוד למקרה האחר שבו הכלים נטמאו מחמת מגע עם שרצים, שיבחין וילמד את ההבחנה בתוך המקרה עצמו: באיזה מקרה נאמרה אמירה זו? מדובר במקרה שבו כלים אלה נטמאו על ידי מגע עם משקים שבאים לידי מצב של טומאה מחמת מגע עם ידיים טמאות. אולם, במקרה שבו כלים אלה נטמאו על ידי מגע עם משקים שבאים לידי מצב של טומאה מחמת מגע עם שרץ, אם הפנים נטמא, החוץ טמא, ואם החוץ נטמא, הפנים גם הוא טמא. אלא, הגמרא דוחה את הסברו של רבינא וקובעת כי ברור כפי שענינו בתחילה, שרבי יהודה חזר בו מפסיקתו הקודמת.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: מִכֵּלִים הוּא דַּהֲדַר בֵּיהּ, אֲבָל בָּאוֹכָלִין כְּרַבִּי יוֹסֵי וְרַבִּי שִׁמְעוֹן סְבִירָא לֵיהּ. אוֹ דִילְמָא: לִגְמָרֵי הֲדַר בֵּיהּ כְּרַבִּי מֵאִיר?
הועלתה דילמה לפני החכמים: האם רק מדבריו בעניין משקים, שמעבירים טומאה אל כלים מדין תורה, חזר בו רבי יהודה מדעתו, אבל בעניין אוכלים הוא עדיין סובר כדעתם של רבי יוסי ורבי שמעון, שמשקים מעבירים טומאה לאוכלים מדין תורה? או שמא חזר בו לגמרי מדעתו הקודמת, ורבי יהודה למעשה סובר כדעתו של רבי מאיר, הפוסק שאין יסוד מן התורה לטומאת משקים.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק, תָּא שְׁמַע: פָּרָה שֶׁשָּׁתְתָה מֵי חַטָּאת — בְּשָׂרָהּ טָמֵא. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר:
רב נחמן בר יצחק אמר: בוא ושמע פתרון לדילמה זו ממשנה: לגבי פרה ששתתה מי טהרה שבהם עורב אפר הפרה האדומה ואשר נועדו להזאה על מי שהיה טמא בטומאת מת, והפרה נשחטה לפני שעיכלה את המים, בשרה טמא מחמת מגע עם מים אלו. חפצים טהורים הבאים במגע עם מי הטהרה נטמאים, כפי שנלמד מן הכתוב. רבי יהודה אומר: