אֶלָּא בֵּין יְמָמָא לְלֵילְיָא לָא טָעוּ אִינָשֵׁי. וּבְדִין הוּא דְּנִיתֵּיב לְקַמֵּיהּ טְפֵי, אֶלָּא שֶׁבְּחָמֵשׁ חַמָּה בַּמִּזְרָח, וּבְשֶׁבַע חַמָּה בַּמַּעֲרָב.
ואולם, בין יום ללילה אנשים אינם טועים, ולכן אין לחשוש שמא טעו בעניין זה. וכן, מן הדין היה עלינו לתת להם אף יותר מרווח בסוף התקופה. ואולם, גם זה אינו פער סביר, שכן בשעה החמישית של היום השמש נמצאת במזרח ובשעה השביעית השמש נמצאת במערב. איש אינו מבלבל בין הבוקר לבין אחר הצהריים.
תְּנַן רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: אוֹכְלִין כׇּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִילַּת שֵׁשׁ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אוֹכְלִין כׇּל אַרְבַּע, וְתוֹלִין כׇּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִילַּת שֵׁשׁ.
לאור המסקנות שלעיל, הגמרא חוזרת לדון בסוגיית החמץ. למדנו במשנה כי רבי מאיר אומר: אדם רשאי לאכול חמץ כל השעה החמישית של ארבעה עשר בניסן, ואדם חייב לשרוף אותו מיד לאחר מכן בתחילת השעה השישית. רבי יהודה אומר: אדם רשאי לאכול כל השעה הרביעית, ואדם תולה אותו במשך כל השעה החמישית, ואדם שורף אותו בתחילת השעה השישית.
לְאַבָּיֵי אַלִּיבָּא דְּרַבִּי מֵאִיר, דְּאָמַר: אֵין אָדָם טוֹעֶה וְלֹא כְּלוּם — נֵיכוֹל כּוּלַּהּ שֵׁית. וּלְהַךְ לִישָּׁנָא נָמֵי דְּאָמַר: אָדָם טוֹעֶה מַשֶּׁהוּ — נֵיכוֹל עַד סוֹף שֵׁית.
הגמרא מעלה קושי: לפי הסברו של אביי בהתאם לדעתו של רבי מאיר, שהוא אמר שאדם אינו טועה כלל בזמן, שיאכל חמץ במשך כל השעה השישית, שכן על פי דין תורה מותר לאכול עד סוף השעה השישית, כלומר חצות היום. החכמים גזרו איסור על אכילת חמץ מתחילת השעה השישית, שמא אדם יבוא שלא במתכוון לאכול לאחר חצות. אולם, לפי רבי מאיר, בני אדם אינם טועים בכך כלל, וחשש זה חסר יסוד. ולפי אותה גרסה של דעת רבי מאיר, שהוא אמר שאדם טועה מעט, שיאכל חמץ עד סמוך לסוף השעה השישית.
וְאַבָּיֵי אַלִּיבָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה, דְּאָמַר: אָדָם טוֹעֶה חֲצִי שָׁעָה — נֵיכוֹל עַד פַּלְגָא דְשֵׁית. וּלְהָךְ לִישָּׁנָא נָמֵי דְּאָמְרַתְּ: אָדָם טוֹעֶה שָׁעָה וּמַשֶּׁהוּ — נֵיכוֹל עַד סוֹף חָמֵשׁ.
ולפי הסברתו של אביי בהתאם לשיטתו של רבי יהודה, שאמר: אדם טועה בחצי שעה; יאכל חמץ עד אמצע השעה השישית. ואפילו לפי הנוסח של שיטת רבי יהודה, שהוא אמר: אדם טועה בשעה ועוד משהו; יאכל חמץ עד סמוך לסוף השעה החמישית. מן העובדה שאין זו פסיקתם של חכמים אלה, מסתבר שהערכתו של אביי לגבי משך הזמן שאדם טועה בו אינה נכונה.
(אֶלָּא) אָמַר אַבָּיֵי: עֵדוּת מְסוּרָה לִזְרִיזִים, חָמֵץ לַכֹּל מָסוּר.
אלא אמר אביי: יש הבדל בין ענייני עדות וחמץ, שכן עדות מופקדת בידי הזהירים. אדם בא להעיד רק אם בדק היטב את נושא עדותו. לכן, הוא לא יטעה טעות משמעותית בנוגע לזמן הנדון. אולם האיסור על אכילת לחם מחומץ הוא הלכההמסורה לכל, ולא כל אחד מסוגל לקבוע נכונה את הזמן. לפיכך, רבי מאיר ורבי יהודה שניהם מרחיבים את מרווח הטעות, כדי שאנשים לא יאכלו בשוגג חמץ לאחר הזמן שבו נאסר לעשות כן.
וְרָבָא אַלִּיבָּא דְּרַבִּי מֵאִיר, דְּאָמַר: אָדָם טוֹעֶה שְׁתֵּי שָׁעוֹת חָסֵר מַשֶּׁהוּ — מִתְּחִילַּת חָמֵשׁ לָא נֵיכוֹל! חָמֵשׁ חַמָּה בַּמִּזְרָח, וְשֶׁבַע חַמָּה בַּמַּעֲרָב.
הגמרא מעלה קושי נוסף: ולפי הסברתו של רבא בהתאם לדעתו של רבי מאיר, שאמר: אדם טועה בפחות משתי שעות במעט; מתחילת השעה החמישית לא יאכלו עוד חמץ. הרי אפשר לטעות בין השעה החמישית לשעה השביעית, שבה אסור לאכול חמץ מן התורה. הגמרא משיבה: מאחר שבחמש שעות השמש נמצאת במזרח ובשבע שעות השמש נמצאת במערב, אין אדם מבלבל בין הבוקר לאחר הצהריים.
אִי הָכִי, בְּשֵׁית נָמֵי נֵיכוֹל?! אָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: שֵׁית, יוֹמָא בְּקַרְנָתָא קָאֵי.
הגמרא מעלה קושי: אם כן, בשעה השישית שיאכל חמץ גם כן, שכן מבחינים בין השעה השישית לשעה השביעית, שהרי החמה נוטה למערב רק בשעה השביעית. אמר רב אדא בר אהבה: בשעה השישית היום, כלומר החמה, עומד בחצי הרקיע, במרחק שווה בין מזרח למערב, ולא ברור לאיזה כיוון הוא נוטה. לכן ייתכן בלבול בין השעה השישית לשעה השביעית.
וְרָבָא אַלִּיבָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה, דְּאָמַר: אָדָם טוֹעֶה שָׁלֹשׁ שָׁעוֹת חָסֵר מַשֶּׁהוּ — מִתְּחִילַּת אַרְבַּע לָא נֵיכוֹל! חָמֵשׁ חַמָּה בַּמִּזְרָח, וְשֶׁבַע חַמָּה בַּמַּעֲרָב. וְכׇל שֶׁכֵּן אַרְבַּע. אִי הָכִי, בְּחָמֵשׁ נָמֵי נֵיכוֹל!
הגמרא שואלת: ולפי הסברו של רבא בהתאם לשיטתו של רבי יהודה, שאמר: אדם טועה בשלוש שעות פחות משהו; מתחילת השעה הרביעית לא יאכל עוד חמץ. הגמרא משיבה: אם, מאחר שבחמש שעות השמש היא במזרח ובשבע שעות השמש היא במערב, אין אדם מבלבל בין הבוקר לערב, וכל שכן שלא יבלבל בין שבע שעות של היום לבין ארבע שעות של היום, כשהשמש מזרחית יותר. הגמרא מקשה: אם כן, כלומר, אין חשש שמא יבלבל בין הבוקר לאחר הצהריים, בשעה החמישית שיאכל חמץ גם כן.
תַּרְגְּמַהּ אַבָּיֵי אַלִּיבָּא דְּרָבָא: עֵדוּת מְסוּרָה לִזְרִיזִים, חָמֵץ לַכֹּל מָסוּר.
אביי פירש זאת בהתאם לדעתו של רבא: עדות מופקדת בידי הזהירים, ולכן עד נוטה פחות לטעות, ואילו האיסור על אכילת לחם חמץ מופקד בידי הכול. מאחר שאדם מן השורה נוטה יותר לטעות, החכמים החמירו יותר לגבי חמץ מאשר לגבי עדות.
וְרָבָא אָמַר: לָאו הַיְינוּ טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה. אֶלָּא רַבִּי יְהוּדָה לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר: אֵין בִּיעוּר חָמֵץ אֶלָּא שְׂרֵיפָה, וִיהַבוּ לֵיהּ רַבָּנַן שָׁעָה אַחַת לִלְקוֹט בָּהּ עֵצִים.
ורבא אמר: אין זו הסיבה לשעה הנוספת לדעתו של רבי יהודה, שכן אין הוא חושש שמא יטעו בני אדם. אלא רבי יהודה הולך לשיטתו, שכן אמר: ביעור חמץ אינו יכול להיעשות אלא על ידי שריפה, ולפיכך על ידי איסור אכילת חמץ, חכמים נתנו לו שעה אחת שבה יוכל לאסוף עצים כדי לשרוף את החמץ.
אֵיתִיבֵיהּ רָבִינָא לְרָבָא: אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: אֵימָתַי — שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת בִּיעוּרוֹ. אֲבָל בִּשְׁעַת בִּיעוּרוֹ — הַשְׁבָּתָתוֹ בְּכׇל דָּבָר!
רבינא הקשה על דעתו של רבא מתוך ברייתא. רבי יהודה אמר: אימתי ביעור חמץ נעשה רק בשריפה? רק כאשר מסלקים את החמץ שלא בזמן שנקבע לביעורו. אז יש לחפש את דרך הביעור המועדפת ולקיימה באופן המיטבי. אבל, כאשר מסלקים את החמץ בזמן שנקבע לביעורו, בסוף השעה השישית, כאשר עליו לסלק את החמץ מיד, ביעורו של החמץ יכול להיעשות בכל דרך, ואין צורך לחפש עצים לשריפה. אם כן, מדוע היה צורך לחכמים לתת לו שעה לאסוף עצים?
אֶלָּא אָמַר רָבָא: גְּזֵירָה מִשּׁוּם יוֹם הַמְעוּנָּן. אִי הָכִי, אֲפִילּוּ בְּאַרְבַּע שָׁעוֹת נָמֵי לָא נֵיכוֹל! אָמַר רַב פָּפָּא: אַרְבַּע זְמַן סְעוּדָה לַכֹּל הִיא.
אלא, רבא חזר ושקל את ההסבר הקודם ואמר: זוהי גזירה דרבנן משום יום מעונן, כאשר אין אדם יכול להבחין במדויק במיקום השמש, והדבר מגביר את הסבירות לבלבול. הגמרא מקשה: אם כן, אזי אפילו בשעה הרביעית אל יאכל אדם עוד חמץ, שכן לשיטת רבי יהודה אדם טועה בשלוש שעות פחות משהו. אמר רב פפא: השעה הרביעית היא שעת סעודה לכל, ולכן הכול מודעים לשעה זו ולא יבלבלו בינה לבין שעה אחרת.
תָּנוּ רַבָּנַן: שָׁעָה רִאשׁוֹנָה — מַאֲכַל לוּדִים. שְׁנִיָּה — מַאֲכַל לִיסְטִין. שְׁלִישִׁית — מַאֲכַל יוֹרְשִׁין. רְבִיעִית — מַאֲכַל פּוֹעֲלִין. חֲמִישִׁית — מַאֲכַל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים. שִׁשִּׁית — מַאֲכַל כׇּל אָדָם.
לאור דבריו של רב פפא, הגמרא דנה בנושא זמני הסעודות. חכמים לימדו בברייתא: אכילה בשעה הראשונה של הבוקר היא זמן האכילה של הלודים, שהם בני אומה של קניבלים, והם רעבים מאוד וממהרים לאכול. השעה השנייה היא זמן האכילה של שודדים [ליסטין]. מאחר שהם מבלים את הלילה בגניבה, הם אוכלים מוקדם בבוקר. השעה השלישית היא זמן האכילה של יורשים, כלומר, אנשים שירשו הרבה כסף ואינם עובדים למחייתם. עיסוקם היחיד בשעות הבוקר המוקדמות הוא אכילה. השעה הרביעית היא זמן האכילה של פועלים. השעה החמישית היא זמן האכילה של תלמידי Torah. השעה השישית היא זמן האכילה של כל אדם.
וְהָאָמַר רַב פָּפָּא: רְבִיעִית — זְמַן סְעוּדָה לְכׇל הִיא! אֶלָּא אֵיפוֹךְ: רְבִיעִית — מַאֲכַל כׇּל אָדָם, חֲמִישִׁית — מַאֲכַל פּוֹעֲלִים, שִׁשִּׁית — מַאֲכַל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים.
הגמרא מעלה קושי: אבל האם רב פפא לא אמר שהשעה הרביעית היא זמן האכילה לכול? אלא, הפוך את השעות הרביעית, החמישית והשישית: השעה הרביעית היא זמן הסעודה לכל האנשים, השעה החמישית היא זמן האכילה לפועלים, והשעה השישית היא זמן האכילה לתלמידי תורה.
מִכָּאן וְאֵילָךְ, כְּזוֹרֵק אֶבֶן לַחֵמֶת. אָמַר אַבָּיֵי: לָא אֲמַרַן אֶלָּא דְּלָא טָעֵים מִידֵּי בְּצַפְרָא. אֲבָל טָעֵים מִידֵּי בְּצַפְרָא — לֵית לַן בַּהּ.
מי שאוכל מכאן ולהבא אינו מפיק תועלת מן האכילה, שכן הוא כמי שמשליך אבן לתוך נאד עור, כלומר, אין הדבר תורם לבריאותו. אמר אביי: לא אמרנו זאת שאכילה מן השעה השישית ואילך אינה מועילה, אלא כאשר לא טעם דבר בבוקר; אבל אם טעם משהו בבוקר, אין לנו בעיה בכך.
אָמַר רַב אָשֵׁי: כְּמַחְלוֹקֶת בְּעֵדוּת, כָּךְ מַחְלוֹקֶת בְּחָמֵץ. פְּשִׁיטָא, הַיְינוּ הָךְ דְּאָמְרִינַן! הָא קָא מַשְׁמַע לַן: שִׁינּוּיֵי דְּשַׁנִּינַן — שִׁינּוּיָא הוּא, וְלָא תֵּימָא תַּנָּאֵי הִיא.
רב אשי אמר: כשם שהמחלוקת בין רבי מאיר לרבי יהודה לעניין עדות, כך גם מחלוקתם לעניין חמץ. הגמרא מעירה: דבר זה מובן מאליו, שהרי זהו בדיוק מה שאמרנו. הגמרא מסבירה: רב אשי בא ללמדנו שהתשובות שתירצנו, המבחינות בין המקרים של עדות וחמץ, הן תשובות תקפות. ואל תאמר שהפסיקות השונות בשני המקרים משקפות מחלוקת בין תנאים באשר לדעותיהם של רבי מאיר ורבי יהודה, ושהתשובות אינן אלא ניסיונות דחוקים ליישב את הסתירה ולא תשובות תקפות.
אָמַר רַב שִׁימִי בַּר אָשֵׁי: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בְּשָׁעוֹת, אֲבָל אֶחָד אוֹמֵר קוֹדֶם הָנֵץ הַחַמָּה וְאֶחָד אוֹמֵר אַחַר הָנֵץ הַחַמָּה — עֵדוּתָן בְּטֵילָה. פְּשִׁיטָא!
רב שימי בר אשי אמר: לימדו שבית הדין אינו פוסל עדות מחמת סתירה בזמן אלא לגבי עדות המיוחסת לשעות שונות של היום. אבל, אם אחד העדים אומר שהמעשה אירע לפני הנץ החמה ואילו האחר אומר שאירע לאחר הנץ החמה, עדותם בטלה. הגמרא שואלת: הרי זה מובן מאליו שכך הוא, שכן סתירה בולטת מסוג זה אינה יכולה בשום אופן להיות תוצאה של טעות בחישוב.
אֶלָּא: אֶחָד אוֹמֵר קוֹדֶם הָנֵץ הַחַמָּה וְאֶחָד אוֹמֵר בְּתוֹךְ הָנֵץ הַחַמָּה — עֵדוּתָן בְּטֵילָה. הָא נָמֵי פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא: תַּרְוַיְיהוּ חֲדָא מִילְּתָא קָאָמְרִי, וְהָא דְּקָאָמַר
אלא, תקן את האמירה הקודמת: אם עד אחד אומר שהאירוע התרחש לפני הזריחה ועד אחד אומר שהוא התרחש בזמן הזריחה, עדותם בטלה. הגמרא שואלת: גם זה מובן מאליו, שכן ההבדל בין הזמנים הללו בולט באותה מידה. הגמרא משיבה: יש צורך ללמד הלכה זו, שמא תאמר כי שניהם העדים אומרים דבר אחד, והעובדה שעד אחד אומר