אולם, באשר לאותם אנשים שקוצרים את היבול לפני שהעומר מוקרב, הם פועלים בניגוד לרצון החכמים. זו דבריו של רבי מאיר. החשש הוא שבשעה שהם עוסקים בתבואה הם עלולים לבוא לאכול ממנה, אף על פי שהיא עדיין אסורה. רבי יהודה אומר: הם פועלים בהתאם לרצון החכמים. ובאותו מקרה, רבי יהודה לא גזר שמא יאכל ממנה. אם כן, מדוע הוא גוזר בנוגע לחמץ? רבא אמר שאיסור התבואה החדשה שונה: מאחר שלפני העומרהתירת לאדם לקצור את היבול רק בקטיפה ביד ולא לקצור אותו בדרך הרגילה, הוא יזכור את האיסור ויימנע מלאוכלה. אין זה כך בנוגע לחמץ.

אביי אמר לו: זה מסתדר היטב בהסברת דעתו של רבי יהודה בנוגע לזמן שבו אדם קוצר את התבואה; אולם, בנוגע לזמן של טחינה וניפוי, מה ניתן לומר? לכאורה, מותר לבצע מעשים אלה כדרכם. אם כן, מדוע אין חשש שמא יאכל את התבואה בשלב זה? הגמרא משיבה: אין זו קושיה, שכן גם טחינה נעשית באופן בלתי רגיל. יש לטחון את התבואה לפני הקרבת העומרבריחיים של יד, ולא בריחיים המופעלות על ידי בהמה או על ידי מים. וכן, ניפוי נעשה באופן בלתי רגיל, לא בתוך הנפה. אלא הוא נעשה על גבי הנפה. מאחר שכל הפעולות הללו נעשות באופן בלתי רגיל, אין חשש שמא יבוא לאכול את התבואה.

הגמרא מעלה קושי נוסף: אולם, בנוגע לאותו דבר שלמדנו במשנה: מותר לקצור תבואה משדה הזקוק להשקיה ומשדות שבעמקים, שכן תבואתם מבשילה זמן רב לפני הקרבת העומר, אבל אין לעמר את התוצרת, והגמרא מוסיפה: והעמדנו שמשנה זו היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה; מה ניתן לומר? השימוש בלשון: מותר לקצור, במשנה זו מצביע על כך שהתבואה נקצרה בדרך הרגילה, ולא ביד.

אלא אמר אביי: הבדל זה בין המקרים של העומר ושל חמץ אינו מבוסס על האופן שבו קוצרים, טוחנים או מנפים. אלא, הטעם לפסיקות השונות הוא שמן התבואה החדשה אדם מרחיק את עצמו, שכן אסור לאכול מן התבואה החדשה כל השנה עד שמקריבים את העומר. אבל מן הלחם המחומץ אדם אינו מרחיק את עצמו, שכן הוא מותר בשאר ימות השנה. לכן, סביר יותר שהוא יאכל חמץ בשגגה.

רבא אמר: האם הסתירה בין אמירה אחת של רבי יהודה לאמירה האחרת של רבי יהודה קשה, ואילו הסתירה בין אמירה אחת של החכמים לאמירה האחרת של החכמים אינה קשה? יש גם סתירה לכאורה בין דעת החכמים, כלומר רבי מאיר, הסוברים שהחכמים גזרו לגבי תבואה חדשה אך לא גזרו לגבי חמץ.

רבא מסביר כך: הסתירה בין אמירה אחת של רבי יהודה לבין האמירה האחרת של רבי יהודה אינה קשה, כפי שיישבנו אותה לעיל. הסתירה בין פסיקה אחת של החכמים לבין הפסיקה האחרת של החכמים גם היא אינה קשה: החכמים סבורים שאין צורך לגזור איסור על חיפוש חמץ לאחר שהחמץ נאסר, שכן לגבי מי שבעצמו מחפש חמץ כדי לשורפו, האם יאכל מן החמץ ההוא? אולם במקרה של תבואה חדשה, הוא מעבד את התבואה ומכין אותה לאכילה. לכן החשש הוא שיבוא לאוכלה בשגגה.

רב אשי אמר: הסתירה בין אמירה אחת של רבי יהודה לבין האמירה האחרת של רבי יהודה אינה קשה, שכן ניתן ליישב את הקושי בדרך חלופית, כפי שלמדנו במשנה, ששוקי ירושלים היו מלאים בקמח ובקליות. מותר להכין רק מאכלים אלה לפני העומר, שכן לא יאכלו ללא הכנה נוספת. לכן אין חשש שמא יאכל מהם בשגגה לפני הקרבת קרבן העומר.

הגמרא דוחה פירוש זה: אותה אמירה של רב אשי היא טעות, שכן אפשר להפריך הצעה זו בקלות. זה מסתדר היטב באשר למעמד התבואה מן השלב שבו עובדה התבואה לקמח או לקליות ומכאן ואילך, שכן אין חשש שמא יבוא אדם לאוכלה. אולם, באשר למעמדה מתחילה ועד שנעשתה קליות, מה ניתן לומר? בהכרח היה שלב מסוים שבו גרעיני התבואה היו ראויים לאכילה לפני שהפכו לקליות. מדוע אין חשש שמא יבוא אדם לאכול את התבואה בשלב מוקדם זה?

ושמא תאמר שהתבואה מובחנת בשל האופן הבלתי רגיל שבו היא נקצרת, בהתאם לאמירה הקודמת של רבא, אך ביחס לקושיה שהועלתה על דעתו של רבא, שמותר לקצור שדה הזקוק להשקיה ושדה שבעמקים בדרך הרגילה והעמדנו את אותה אמירה בהתאם לדעתו של רבי יהודה, מה ניתן לומר? אלא, הגמרא דוחה הסבר זה ומסיקה שדבריו של רב אשי הם טעות.

המסקנה לעיל הייתה שרבי יהודה מבחין בין איסורים הכרוכים בחומרים שאנשים רגילים להתרחק מהם לבין איסורים הכרוכים בחומרים שאנשים אינם רגילים לשמור מהם מרחק. הגמרא שואלת: והאם בכל מקום שבו אדם אינו מתרחק מאיסור, האם רבי יהודה גוזר גזירה שיש להתרחק מפריט אסור כדי להימנע משימוש בו בשוגג?

האם לא למדנו במשנה: אדם אינו רשאי לנקוב חור בקליפת ביצה, ולמלא אותה בשמן, ולהניח אותה לצד נר כדי שהביצה תטפטף שמן נוסף אל הנר ובכך תאריך את זמן בעירתו? וזהו הדין אפילו אם אין זו ביצה ממש אלא כלי חרס דמוי צינור, שרוב האנשים רואים אותו כבלתי מתאים לשתייה. החשש הוא שמא ישכח אדם וייטול את הצינור וישתמש בשמן למטרה אחרת, ויעבור על האיסור לכבות להבה בשבת.

ורבי יהודה מתיר להשתמש בשפופרת באופן זה, שכן אינו חושש שמא יסירנה. לכאורה, רבי יהודה אינו גוזר אפילו ביחס לדבר שאין בני אדם פורשים ממנו, כגון שמן. הגמרא משיבה: שם, מחמת חומרת השבת, אדם פורש את עצמו, שכן בשבת אדם נזהר להרחיק את עצמו מנר או מכל דבר המונח לצדו.

וְהגמרא העלתה סתירה בין הלכה זו של שבת לבין הלכה אחרת של שבת, כפי שנלמד בברייתא: לגבי חבל של דלי שנקרע בשבת, כאשר יש צורך בחבל כדי לשאוב מים מבאר, אסור לו לקושרו בקשר רגיל, שכן על פי דין תורה אסור לקשור קשר של קיימא. אלא, הוא רשאי לקשור אותו לעניבה. אולם, רבי יהודה אומר: אדם רשאי לכרוך סביבו חגורת מעות [פונדה] או אבנט [פסקיא], ובלבד שלא יקשור אותו לעניבה, שמא יקשור קשר גמור.

הדבר מציג קושי, שכן יש סתירה בין אמירה אחת של רבי יהודה, המתיר להניח צינורית של שמן לצד הנר, לבין האמירה האחרת של רבי יהודה, האוסרת לקשור עניבה כדי לחבר מחדש את החבל שנקרע של דלי. כמו כן יש קושי בין אמירה אחת של החכמים, האוסרים להניח צינורית של שמן לצד הנר, לבין הפסיקה האחרת של החכמים, שבה הם מתירים לקשור עניבה כדי לחבר מחדש את החבל שנקרע של דלי.

הגמרא משיבה: הסתירה הנראית בין אמירה אחת של החכמים לבין האמירה האחרת של החכמים אינה קשה, שכן שימוש אחד בשמן עלול להתבלבל עם שימוש אחר בשמן. מאחר שמותר להשתמש בשמן למטרות אחרות, אדם עשוי להשתמש גם בשמן זה. אולם, קשירת עניבה לא תתבלבל עם הקשירה השונה של קשר. לפיכך, החכמים אינם גוזרים גזירה במקרה זה.

הגמרא ממשיכה: כמו כן, הסתירה בין אמירה אחת של רבי יהודה לבין האמירה האחרת של רבי יהודה אינה קשה, שכן הטעם לשיטתו של רבי יהודה הוא לא משום שהוא גוזר גזירה לאסור קשירת עניבה משום האיסור על קשירת קשר. אלא, הטעם יסודי יותר, מפני שרבי יהודה סבור כי עניבה עצמה היא קשר גמור. לפי רבי יהודה, קשירת עניבה כלולה באיסור קשירת קשר בשבת.

והגמרא העלתה סתירה בין אמירה אחת של החכמים לבין אמירה אחרת של החכמים, כפי שלמדנו במשנה: מותר לקשור דלי באבנט, כדי לשאוב מים מבאר, אבל אין לקשור אותו בחבל, ורבי יהודה מתיר להשתמש בחבל. לפני בירור הסתירה האמורה, הגמרא שואלת: המשנה מתייחסת לחבל מאיזה סוג? אם תאמר שהיא מתייחסת לחבל רגיל, האם רבי יהודה מתיר לקשור קשר בחבל זה? הרי זה קשר של קבע, שכן בקשירת החבל לדלי הוא בוודאי מבטל כל שימוש אחר בחבל. הוא עושה אב מלאכה אסורה בקשירת קשר של קבע.

אלא, ברור שהמשנה מדברת על חבל המשמש במלאכתו של אורג [gardi]. מעמדו ההלכתי של חבל זה שונה מזה של חבל רגיל, שכן האורג בוודאי לא ישאיר את חבלו קשור לדלי ובכך יבטל כל שימוש אחר. לפיכך, קשר זה הוא קשר זמני.

הגמרא שואלת: והאם חכמים גזרו גזירה לאסור את חבל האורג משום חבל רגיל, אך לא גזרו לאסור עניבה משום קשר? הגמרא מסבירה: כן, חכמים אכן גזרו לאסור את חבל האורג, שכן חבל עשוי להתחלף בחבל אחר, ולהביא אדם בטעות לקשור קשר בחבל אחר. אולם עניבה אינה מתחלפת בקשר.

הגמרא שואלת: והאם בכל מקום שבו אדם מרחיק את עצמו מן האיסור, האם רבי יהודה אינו גוזר גזירה? והרי שנינו בברייתא: מה יעשה אדם אם יש לו בכור תם של בהמה כשרה, שדמו אצור, ואי אפשר לרפאו אלא על ידי הקזת דם? מצב זה בעייתי, שכן בכור תם של בהמה מקודש הוא, ואסור לעשות בו חבורה. אפילו אם ימות מחמת מצב זה, אין אדם מקיז את דמו כלל; זהו דבריו של רבי יהודה.

והרבנים אומרים: מותר להקיז את דם הבהמה, ובלבד שלא יטיל מום בבכור. במקרה זה רבי יהודה גוזר לגבי בכור, אף על פי שבדרך כלל השימוש בו אסור ואנשים מתרחקים מדברים מקודשים. הגמרא משיבה: שם, במקרה של בכור, כיוון שאדם נסער וחרד