Drashot AI Logo
מַאי לָאו, בְּהָא קָמִיפַּלְגִי: לְמַאן דְּאָמַר עַד ״אֵם הַבָּנִים שְׂמֵחָה״, סָבַר ״הַלְלוּיָהּ״ — רֵישׁ פִּירְקָא, וּמַאן דְּאָמַר עַד ״בְּצֵאת יִשְׂרָאֵל״, סָבַר ״הַלְלוּיָהּ״ — סוֹף פִּירְקָא.
האם אין זה המקרה שהמשנה והברייתא חלוקות בנוגע לעניין הבא: לפי מי שאומר שיש לומר עד "אם הבנים שמחה," הוא סובר שה־הללויה שלאחר מכן הוא תחילתו של פרק. ומי שאמר שיש לומר עד "בצאת ישראל" סובר ש־הללויה הוא סופו של הפרק הקודם. המשנה והברייתא חלוקות רק לגבי מתי יש לומר את המילה הללויה, בנקודה זו בסדר או כאשר ממשיכים את ההלל לאחר הסעודה.
רַב חִסְדָּא מְתָרֵץ לְטַעְמֵיהּ, דְּכוּלֵּי עָלְמָא סָבְרִי: ״הַלְלוּיָהּ״ — סוֹף פִּירְקָא. מַאן דְּאָמַר עַד ״בְּצֵאת יִשְׂרָאֵל״ שַׁפִּיר, וּמַאן דְּאָמַר עַד ״אֵם הַבָּנִים שְׂמֵחָה״, עַד — וְעַד בַּכְּלָל.
הגמרא דוחה טענה זו: אין זו ראיה, שכן רב חסדא מסביר את ההבדל בין המשנה לבין הברייתאבהתאם לשיטתו, שלדעת הכול הללויה מציינת את סופו של פרק. אולם, מי שאמר שיש לומר עד "בצאת ישראל" דיבר כהוגן, שכן הוא מצטט את תחילתו של הפסוק הבא. ומי שאמר שיש לומר עד "אם הבנים שמחה" מתכוון עד בכלל, כלומר, מסיימים את כל הפסוק כולו, כולל המילה הללויה.
וְנֵימָא עַד ״הַלְלוּיָהּ״! וְכִי תֵּימָא דְּלָא יָדְעִינַן הֵי ״הַלְלוּיָהּ״ — וְנֵימָא ״הַלְלוּיָהּ״ שֶׁל ״אֵם הַבָּנִים שְׂמֵחָה״? קַשְׁיָא.
הגמרא שואלת: אם כן, שיאמר התנא: עד הללויה. ואם תאמר שלא היינו יודעים לאיזה הללויה הוא התכוון, שיאמר התנא: ההללויה של "אם הבנים שמחה". הגמרא מעירה: אכן, דבר זה קשה לשיטתו של רב חסדא.
רַבָּה בַּר רַב הוּנָא מְתָרֵץ לְטַעְמֵיהּ: דְּכוּלֵּי עָלְמָא ״הַלְלוּיָהּ״ — רֵישׁ פִּירְקָא, מַאן דְּאָמַר עַד ״אֵם הַבָּנִים שְׂמֵחָה״ — שַׁפִּיר, וּמַאן דְּאָמַר עַד ״בְּצֵאת יִשְׂרָאֵל״, סָבַר: עַד — וְלֹא עַד בַּכְּלָל.
כמו כן, רבה בר רב הונא מסביר את ההבדל בין המשנה לבין הברייתאבהתאם לשיטתו, שכולם מסכימים כי הללויה מציינת את תחילתו של פרק. מי שאמר שיש לומר עד "אם הבנים שמחה" דיבר כהוגן, ומי שאמר שיש לומר עד "בצאת ישראל" סבור שהמונח פירושו עד ולא עד בכלל, שכן אין מסיימים במילה הללויה לאחר "אם הבנים שמחה".
וְנֵימָא: עַד ״הַלְלוּיָהּ״, וְכִי תֵּימָא דְּלָא יָדְעִינַן הֵי ״הַלְלוּיָהּ״ — וְנֵימָא עַד ״הַלְלוּיָהּ״ שֶׁ״בְּצֵאת יִשְׂרָאֵל״? קַשְׁיָא.
הגמרא שואלת שאלה דומה בנוגע לדעתו של רבה בר רב הונא: אם כן, שיאמר התנא: עד הללויה. ואם תאמר שלא היינו יודעים לאיזה הללויה הוא התכוון, שיאמר התנא: ההללויה של "בצאת ישראל". הגמרא מעירה: אכן, דבר זה קשה על דעתו של רבה בר רב הונא.
וְחוֹתֵם בִּגְאוּלָּה. אָמַר רָבָא: קְרִיאַת שְׁמַע וְהַלֵּל — ״גָּאַל יִשְׂרָאֵל״. דִּצְלוֹתָא — ״גּוֹאֵל יִשְׂרָאֵל״. מַאי טַעְמָא — דְּרַחֲמֵי נִינְהוּ.
והמשנה קבעה כי מסיים אדם קטע זה של הלל בברכה המתייחסת לגאולה. לגבי המחלוקת כיצד לחתום את הברכה, אמר רבא: לגבי קריאת שמע והלל בפסח, נוסח הברכה האחרונה הוא: אשר גאל את ישראל, בלשון עבר, ואילו הברכה השביעית של תפילת העמידה של חול נחתמת ב: אשר גואל את ישראל, בלשון הווה. מה הטעם להבדל זה? התפילה היא בקשת רחמים, ולכן אדם מזכיר ומבקש בתפילותיו את הגאולה העתידה.
אָמַר רַבִּי זֵירָא: דְּקִידּוּשָׁא — ״אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ״. דִּצְלוֹתָא — ״קַדְּשֵׁנוּ בְּמִצְוֹתֶיךָ״. מַאי טַעְמָא — דְּרַחֲמֵי נִינְהוּ.
כמו כן, רבי זירא אמר: נוסח של קידוש הוא: אשר קידשנו במצוותיו וציוונו, בלשון עבר. לעומת זאת, הנוסח בתפילת העמידה הוא: קדשנו במצוותיך, בלשון עתיד. מה הטעם להבדל זה? התפילה היא בקשת רחמים, ואדם מבקש על העתיד.
אָמַר רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב: וְצָרִיךְ שֶׁיַּזְכִּיר יְצִיאַת מִצְרַיִם בְּקִידּוּשׁ הַיּוֹם. כְּתִיב הָכָא: ״לְמַעַן תִּזְכּוֹר אֶת יוֹם״. וּכְתִיב הָתָם: ״זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ״.
רב אחא בר יעקב אמר: ויש להזכיר את יציאת מצרים בקידוש של יום השבת, אף על פי שהשבת אינה קשורה ישירות ליציאה. הראיה היא שכאן, לגבי פסח, נאמר: "למען תזכור את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך" (דברים טז:ג); ונאמר שם, לגבי שבת: "זכור את יום השבת לקדשו" (שמות כ:ח). באמצעות גזירה שווה של המילה "יום", פסוקים אלה מלמדים שיש להזכיר גם את יציאת מצרים בשבת.
אָמַר רַבָּה בַּר שֵׁילָא: דִּצְלוֹתָא — ״מַצְמִיחַ קֶרֶן יְשׁוּעָה״, דְּאַפְטָרְתָּא — ״מָגֵן דָּוִד״.
הגמרא דנה בנוסחאות של תפילות אחרות. רבה בר שילא אמר: התפילה המתארת את השבת מלכות ישראל בעתיד מסתיימת ב: מצמיח קרן ישועה, ואילו הברכה הנאמרת לאחר ההפטרה, הקטע הנקרא מן הנביאים, מסתיימת ב: מגן דוד.
״וְעָשִׂיתִי לְךָ שֵׁם גָּדוֹל כְּשֵׁם הַגְּדוֹלִים״, תָּנֵי רַב יוֹסֵף: זֶהוּ שֶׁאוֹמְרִים ״מָגֵן דָּוִד״.
אגב, הגמרא מצטטת את ההבטחה שהוציא אלוהים לדוד באמצעות נתן הנביא: "ואעשׂה לך שם גדול, כשמות הגדולים בארץ" (שמואל ב' ז:ט). רב יוסף מלמד: זהו פירוש הביטוי "כשמות הגדולים", שהיהודים יאמרו: מגן דוד, כשם שהם אומרים: מגן אברהם.
אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: ״וְאֶעֶשְׂךָ לְגוֹי גָּדוֹל״, זֶהוּ שֶׁאוֹמְרִים ״אֱלֹהֵי אַבְרָהָם״. ״וַאֲבָרֶכְךָ״, זֶהוּ שֶׁאוֹמְרִים ״אֱלֹהֵי יִצְחָק״. ״וַאֲגַדְּלָה שְׁמֶךָ״, זֶהוּ שֶׁאוֹמְרִים ״אֱלֹהֵי יַעֲקֹב״.
רבי שמעון בן לקיש אמר בנוגע לברכתו של אלוהים לאברהם: "ואעשך לגוי גדול, ואברכך, ואגדלה שמך, והיה ברכה" (בראשית יב:ב). "ואעשך לגוי גדול"; זה מתקיים בפתיחת הברכה הראשונה של העמידה, כאשר יהודים אומרים: אלוהי אברהם. "ואברכך"; זה מתקיים כאשר הם אומרים: אלוהי יצחק, שכן זו ברכה לאב כאשר שמו של בנו מונצח. "ואגדלה שמך"; זה מתקיים כאשר הם אומרים: אלוהי יעקב.
יָכוֹל יְהוּ חוֹתְמִין בְּכוּלָּן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וֶהְיֵה בְּרָכָה״. בְּךָ חוֹתְמִין, וְאֵין חוֹתְמִין בְּכוּלָּן.
אפשר היה לחשוב שעל היהודים לחתום את הברכה הראשונה של תפילת העמידה בשמותיהם של כל האבות; לכן הפסוק קובע: "והיה ברכה", כלומר, בך, אברהם, הם יחתמו את הברכה, והם לא יחתמו באזכור של כל האבות. לכן הברכה הראשונה של תפילת העמידה מסתיימת: מגן אברהם.
אָמַר רָבָא: אַשְׁכַּחְתִּינָא לְסָבֵי דְפוּמְבְּדִיתָא דְּיָתְבִי וְקָאָמְרִי: בְּשַׁבְּתָא — בֵּין בִּצְלוֹתָא בֵּין בְּקִידּוּשָׁא: ״מְקַדֵּשׁ הַשַּׁבָּת״. בְּיוֹמָא טָבָא — בֵּין בִּצְלוֹתָא וּבֵין בְּקִידּוּשָׁא: ״מְקַדֵּשׁ יִשְׂרָאֵל וְהַזְּמַנִּים״. וְאָמֵינָא לְהוּ אֲנָא: אַדְּרַבָּה, דִּצְלוֹתָא — בֵּין בְּשַׁבְּתָא בֵּין בְּיוֹמָא טָבָא: ״מְקַדֵּשׁ יִשְׂרָאֵל״, בְּקִידּוּשָׁא דְשַׁבְּתָא: ״מְקַדֵּשׁ הַשַּׁבָּת״, בְּיוֹמָא טָבָא: ״מְקַדֵּשׁ יִשְׂרָאֵל וְהַזְּמַנִּים״.
רבא אמר: מצאתי את זקני פומבדיתא יושבים ואומרים: בשבת, הן בתפילה והן בקידוש, אומרים: מקדש השבת. ביום טוב, הן בתפילה והן בקידוש אומרים: מקדש ישראל והזמנים. ואני אמרתי להם: אדרבה, בתפילה, הן בשבת והן ביום טוב, יש לומר: מקדש ישראל. אולם, בקידוש של שבת יש לומר: מקדש השבת, ואילו בקידוששל יום טוב יש לומר: מקדש ישראל והזמנים.
וַאֲנָא אָמֵינָא טַעְמָא דִידִי וְטַעְמָא דִידְכוּ. טַעְמָא דִידְכוּ: שַׁבָּת, דִּקְבִיעָא וְקַיְימָא — בֵּין בִּצְלוֹתָא וּבֵין בְּקִידּוּשָׁא: ״מְקַדֵּשׁ הַשַּׁבָּת״. יוֹמָא טָבָא, דְּיִשְׂרָאֵל הוּא דְּקָבְעִי לֵיהּ — דְּקָמְעַבְּרִי יַרְחֵי וְקָבְעִי לְשָׁנֵי: ״מְקַדֵּשׁ יִשְׂרָאֵל וְהַזְּמַנִּים״.
רבא הוסיף ואמר לזקני פומבדיתא: ואני יכול לומר את הטעם שלי ואת הטעם שלכם. הטעם שלכם הוא שמכיוון שהשבת קבועה ועומדת, כלומר, היא חלה תמיד ביום השביעי של השבוע, הן בתפילות והן בקידוש יש לומר: מקדש השבת. אין צורך שישראל יקדשו את השבת, שכן היא מקודשת בקביעות על ידי אלוהים. לעומת זאת, לגבי חג, מאחר שישראל הם הקובעים אותו, שכן החכמים מוסיפים ימים נוספים לחלק מן החודשים ומעברים שנים, יש לומר: מקדש ישראל והזמנים. זהו הסברו של רבא לטעם פסיקת זקני פומבדיתא.
טַעְמָא דִידִי: צְלוֹתָא, דִּבְרַבִּים אִיתָא: ״מְקַדֵּשׁ יִשְׂרָאֵל״. קִידּוּשׁ, דִּבְיָחִיד אִיתָא, בְּשַׁבָּת: ״מְקַדֵּשׁ הַשַּׁבָּת״, בְּיוֹם טוֹב: ״מְקַדֵּשׁ יִשְׂרָאֵל וְהַזְּמַנִּים״.
רבא ממשיך: הטעם שלי הוא שבמקרה של תפילה, שהיא בציבור, אומרים: מקדש ישראל, לכבוד הציבור. לעומת זאת, בקידוש, שהוא נאמר על ידי יחיד לבדו בשבת, אומרים: מקדש השבת, שכן ישראל אינם מקדשים את השבת. ביום טוב אומרים: מקדש ישראל והזמנים. במקרה זה מזכירים את ישראל, שכן חכמיה מקדשים את המועדים.
וְלָא הִיא, צְלוֹתָא בְּיָחִיד מִי לֵיתֵיהּ? וְקִידּוּשָׁא בְּרַבִּים מִי לֵיתֵיהּ? וְרָבָא סָבַר: זִיל בָּתַר עִיקָּר.
הגמרא דוחה את טעמו של רבא: ואין הדבר כן. וכי אין גם תפילה הנאמרת על ידי אדם שהוא לבדו; וכי אין גם קידוש בציבור? ההבחנה שלעיל מתרוקנת ממשמעותה בפועל. אלא רבא סבור: לך אחר העיקר של כל מצווה. התפילה היא בעיקרה פעילות ציבורית, ואילו קידוש הוא ביסודו חובתו של כל יחיד.
עוּלָּא בַּר רַב נְחֵית קַמֵּיהּ דְּרָבָא, אֲמַר כְּסָבֵי דְפוּמְבְּדִיתָא, וְלָא אֲמַר לֵיהּ וְלָא מִידֵּי. אַלְמָא הֲדַר בֵּיהּ רָבָא. רַב נָתָן אֲבוּהּ דְּרַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב נָתָן נְחֵית קַמֵּיהּ דְּרַב פָּפָּא, אֲמַר כְּסָבֵי דְפוּמְבְּדִיתָא, וְשַׁבְּחֵיהּ רַב פָּפָּא.
הגמרא מדווחת: עולא בר רב ירד לפני התיבה לפני רבא. הוא אמר את הנוסח בהתאם לדעת זקני פומבדיתא, ורבא לא אמר לו דבר. לכאורה, רבא חזר בו מדעתו וקיבל את נוסחם של זקני פומבדיתא. וכן מספרת הגמרא: רב נתן, אביו של רב הונא, בנו של רב נתן, ירד לפני התיבה לפני רב פפא ואמר את התפילה בהתאם לדעת זקני פומבדיתא, ורב פפא שיבח אותו על אמירתו הנכונה.
אָמַר רָבִינָא: אֲנָא אִיקְּלַעִי לְסוּרָא קַמֵּיהּ דְּמָרִימָר, וּנְחֵית קַמֵּיהּ שְׁלוּחָא דְצִיבּוּרָא וַאֲמַר כְּסָבֵי דְפוּמְבְּדִיתָא, וַהֲווֹ מְשַׁתְּקִי לֵיהּ כּוּלֵּי עָלְמָא, אֲמַר לְהוּ: שִׁבְקוּהוּ הִילְכְתָא כְּסָבֵי דְפוּמְבְּדִיתָא, וְלָא הֲווֹ מְשַׁתְּקוּ לֵיהּ.
רבינא אמר: הזדמנתי לבוא לסורא לפני מרימר, ושליח הציבור ירד לפניו ואמר את נוסח התפילה בהתאם לדעת זקני פומבדיתא, וכולם ניסו להשתיק אותו, שכן מעולם לא שמעו את הנוסח ההוא של התפילה. מרימר אמר להם: הניחו לו, שכן ההלכה היא בהתאם לדעת זקני פומבדיתא. והאנשים שנכחו שם שמעו לו ולא הוסיפו לנסות להשתיק את שליח הציבור, אלא הניחו לו להשלים את התפילה.
מַתְנִי׳ מָזְגוּ לוֹ כּוֹס שְׁלִישִׁי מְבָרֵךְ עַל מְזוֹנוֹ. רְבִיעִי גּוֹמֵר עָלָיו אֶת הַלֵּל, וְאוֹמֵר עָלָיו בִּרְכַּת הַשִּׁיר. בֵּין הַכּוֹסוֹת הַלָּלוּ, אִם רוֹצֶה לִשְׁתּוֹת — יִשְׁתֶּה, בֵּין שְׁלִישִׁי לִרְבִיעִי — לֹא יִשְׁתֶּה.
משנה:מזגו לעורך הסדר את הכוס השלישית של יין, והוא מברך על מזונו, ברכת המזון. לאחר מכן מוזגים לו את הכוס הרביעית. הוא משלים עליה את ההלל, שכן כבר אמר את החלק הראשון של ההלל לפני הסעודה. והוא גם מברך את ברכת השיר בסוף ההללעל הכוס הרביעית. בזמן שבין הכוסות הללו, כלומר, שלוש הכוסות הראשונות שקבעו החכמים, אם רוצה אדם לשתות עוד, הוא רשאי לשתות; אולם, בין הכוס השלישית לרביעית אין לשתות.
גְּמָ׳ אֲמַר לֵיהּ רַב חָנָן לְרָבָא: שְׁמַע מִינַּהּ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן טְעוּנָה כּוֹס. אֲמַר לֵיהּ: אַרְבַּע כָּסֵי תִּיקְּנוּ רַבָּנַן דֶּרֶךְ חֵירוּת, כֹּל חַד וְחַד נַעֲבֵיד בֵּיהּ מִצְוָה.
גמרא:אמר רן חנן לרבא: מאחר שהמשנה קובעת שיש לברך את ברכת המזון על הכוס השלישית, למד ממנה שברכת המזון טעונה כוס של יין. רבא אמר לו: אין זו ראיה, שכן אף על פי שחכמים תיקנו את שתיית ארבע הכוסות בדרך חירות, משנקבעו ארבע הכוסות, על כל אחת ואחת מהן נעשה מצווה, אף על פי שלא נתקנו מלכתחילה למטרה זו. לאחר שחכמים תיקנו את ארבע הכוסות הללו, הם צירפו מצווה מיוחדת לכל אחת מהן. אולם אין בכך להוכיח שיש חובה לברך את ברכת המזון על כוס יין בשאר ימות השנה.
רְבִיעִי גּוֹמֵר עָלָיו אֶת הַהַלֵּל וְאוֹמֵר עָלָיו בִּרְכַּת הַשִּׁיר.
למדנו במשנה שמוזגים לעורך הסדר את הכוס הרביעית, והוא משלים עליה את ההלל, ומברך את ברכת השיר בסוף ההללעל אותה כוס.

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria