שְׁלֹשָׁה דְּבָרִים אֵלּוּ בַּפֶּסַח לֹא יָצָא יְדֵי חוֹבָתוֹ, וְאֵלּוּ הֵן: פֶּסַח, מַצָּה, וּמָרוֹר. פֶּסַח — עַל שׁוּם שֶׁפָּסַח הַמָּקוֹם עַל בָּתֵּי אֲבוֹתֵינוּ בְּמִצְרַיִם, [שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַאֲמַרְתֶּם זֶבַח פֶּסַח הוּא לַה׳ אֲשֶׁר פָּסַח וְגוֹ׳״].
שלושה דברים אלו בפסח לא יצא ידי חובתו: קרבן הפסח, מצה, ומרורים. וכשאדם מזכיר דברים אלו, עליו לפרט ולבאר אותם: קרבן הפסח מובא מפני שהמקום פסח [pasaḥ] על בתי אבותינו במצרים, שנאמר: "ואמרתם: זבח פסח הוא לה׳ אשר פסח על בתי בני ישראל במצרים בנגפו את מצרים ואת בתינו הציל" (שמות יב:כז).
מַצָּה — עַל שׁוּם שֶׁנִּגְאֲלוּ אֲבוֹתֵינוּ מִמִּצְרַיִם, [שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיֹּאפוּ אֶת הַבָּצֵק אֲשֶׁר הוֹצִיאוּ מִמִּצְרַיִם וְגוֹ׳״]. מָרוֹר — עַל שׁוּם שֶׁמֵּרְרוּ הַמִּצְרִיִּים אֶת חַיֵּי אֲבוֹתֵינוּ בְּמִצְרַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: [״וַיְמָרְרוּ אֶת חַיֵּיהֶם וְגוֹ׳״].
רבן גמליאל ממשיך להסביר: הטעם של מצה הוא מפני שאבותינו נגאלו ממצרים, כפי שנאמר: "וַיֹּאפוּ אֶת הַבָּצֵק אֲשֶׁר הוֹצִיאוּ מִמִּצְרַיִם עֻגֹת מַצּוֹת, כִּי לֹא חָמֵץ, כִּי גֹרְשׁוּ מִמִּצְרַיִם וְלֹא יָכְלוּ לְהִתְמַהְמֵהַּ, וְגַם צֵדָה לֹא עָשׂוּ לָהֶם" (שמות יב:לט). הטעם של מרורים הוא מפני שהמצרים מיררו את חיי אבותינו במצרים, כפי שנאמר: "וַיְמָרֲרוּ אֶת חַיֵּיהֶם בַּעֲבֹדָה קָשָׁה, בְּחֹמֶר וּבִלְבֵנִים וּבְכָל עֲבֹדָה בַּשָּׂדֶה; אֵת כָּל עֲבֹדָתָם אֲשֶׁר עָבְדוּ בָהֶם בְּפָרֶךְ" (שמות א:יד).
בְּכׇל דּוֹר וָדוֹר חַיָּיב אָדָם לִרְאוֹת אֶת עַצְמוֹ כְּאִילּוּ הוּא יָצָא מִמִּצְרַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהִגַּדְתָּ לְבִנְךָ בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר בַּעֲבוּר זֶה עָשָׂה ה׳ לִי בְּצֵאתִי מִמִּצְרָיִם״.
התנא של המשנה מוסיף וקובע: בכל דור ודור חייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא בעצמו יצא ממצרים, שנאמר: "והגדת לבנך ביום ההוא לאמר: בעבור זה עשה ה' לי בצאתי ממצרים" (שמות יג:ח). בכל דור ודור, כל אדם חייב לומר: "זה מה שה' עשה לי," ולא: זה מה שה' עשה לאבותיי.
לְפִיכָךְ אֲנַחְנוּ חַיָּיבִים לְהוֹדוֹת, לְהַלֵּל, לְשַׁבֵּחַ, לְפָאֵר, לְרוֹמֵם, לְהַדֵּר, לְבָרֵךְ, לְעַלֵּה וּלְקַלֵּס לְמִי שֶׁעָשָׂה לַאֲבוֹתֵינוּ וְלָנוּ אֶת כׇּל הַנִּסִּים הָאֵלּוּ. הוֹצִיאָנוּ מֵעַבְדוּת לְחֵרוּת, מִיָּגוֹן לְשִׂמְחָה, וּמֵאֵבֶל לְיוֹם טוֹב, וּמֵאֲפֵלָה לְאוֹר גָּדוֹל, וּמִשִּׁעְבּוּד לִגְאוּלָּה. וְנֹאמַר לְפָנָיו הַלְלוּיָהּ.
המשנה ממשיכה עם נוסח ההגדה. לפיכך אנו חייבים להודות, לשבח, לפאר, לרומם, להדר, לכבד, לברך, לירא, ולהלל [לקלס] את מי שעשה לאבותינו ולנו את כל הנסים הללו: הוא הוציאנו מעבדות לחירות, מיגון לשמחה, מאבל ליום טוב, מאפלה לאור גדול, ומשעבוד לגאולה. ונאמר לפניו: הללויה. בנקודה זו אומרים את ההלל הנאמר בכל הימים השמחים.
עַד הֵיכָן הוּא אוֹמֵר? בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: עַד ״אֵם הַבָּנִים שְׂמֵחָה״. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: עַד ״חַלָּמִישׁ לְמַעְיְנוֹ מָיִם״. וְחוֹתֵם בִּגְאוּלָּה. רַבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר: אֲשֶׁר גְּאָלָנוּ וְגָאַל אֶת אֲבוֹתֵינוּ מִמִּצְרַיִם, וְלֹא הָיָה חוֹתֵם.
מאחר שאין משלימים את הלל בשלב זה של הסדר, המשנה שואלת: עד היכן הוא אומר הלל? בית שמאי אומרים: עד "מושיבי עקרת הבית אם הבנים שמחה, הללויה" (תהילים קיג:ט). ובית הלל אומרים: עד "ההופכי הצור אגם מים, חלמיש למעינו מים" (תהילים קיד:ח). וחותם קטע זה של הלל בברכה המתייחסת לגאולה. רבי טרפון אומר שאף על פי שיש לומר: אשר גאלנו וגאל את אבותינו ממצרים, מי שאמר כן לא היה חותם בנוסח: ברוך אתה ה'.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: ״כֵּן ה׳ אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ יַגִּיעֵנוּ לְמוֹעֲדִים וְלִרְגָלִים אֲחֵרִים הַבָּאִים לִקְרָאתֵנוּ לְשָׁלוֹם, שְׂמֵחִים בְּבִנְיַן עִירֶךָ, וְשָׂשִׂים בַּעֲבוֹדָתֶךְ. וְנֹאכַל שָׁם (מִן הַפְּסָחִים וּמִן הַזְּבָחִים) כּוּ׳״, עַד ״בָּרוּךְ אַתָּה ה׳ גָּאַל יִשְׂרָאֵל״.
רבי עקיבא אומר שאומרים נוסח אחר של ברכה זו: כן ה' אלוהינו ואלוהי אבותינו יגיענו למועדים ולרגלים הבאים לקראתנו לשלום, שמחים בבניין עירך וששים בעבודתך. ושם נאכל מן הפסח ומן הזבחים וכו', עד: ברוך אתה ה', גאל ישראל.
גְּמָ׳ אָמַר רָבָא: צָרִיךְ שֶׁיֹּאמַר ״וְאוֹתָנוּ הוֹצִיא מִשָּׁם״. אָמַר רָבָא: מַצָּה — צָרִיךְ לְהַגְבִּיהַּ, וּמָרוֹר — צָרִיךְ לְהַגְבִּיהַּ. בָּשָׂר — אֵין צָרִיךְ לְהַגְבִּיהַּ. וְלֹא עוֹד, אֶלָּא שֶׁנִּרְאֶה כְּאוֹכֵל קָדָשִׁים בַּחוּץ.
גמרא:רבא אמר: כאשר מזכירים את יציאת מצרים, צריך לומר: והוא הוציא אותנו משם. ועוד, רבא אמר: כאשר אדם מזכיר מצה ברשימת שלושת הדברים שחייבים להזכיר במהלך הסדר, עליו להגביה אותה כדי להראותה בפני המסובים. וכן, כאשר דנים במרור, צריך להגביה אותו. אולם, בימינו אין צורך להגביה את הבשר. ולא זו בלבד, אלא שאסור לעשות כן, שכן אם אדם מגביה את הבשר, נראה כאילו הוא אוכל בשר קודשים בחוץ לבית המקדש. המתבונן עלול לחשוב שהוא מציג אותו כבשר של קרבן פסח, ועל פי דין תורה אסור לשחוט כבש כקרבן פסח מחוץ לבית המקדש.
אָמַר רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב: סוֹמֵא פָּטוּר מִלּוֹמַר הַגָּדָה. כְּתִיב הָכָא: ״בַּעֲבוּר זֶה״, וּכְתִיב הָתָם: ״בְּנֵנוּ זֶה״. מַה לְּהַלָּן — פְּרָט לְסוֹמֵא, אַף כָּאן — פְּרָט לְסוֹמִין.
רב אחא בר יעקב אמר: סומא פטור מלומר את ההגדה. הראיה היא שנאמר כאן, לגבי קרבן הפסח: "והגדת לבנך ביום ההוא לאמר, בעבור זה עשה ה' לי בצאתי ממצרים" (שמות יג:ח), ונאמר שם, לגבי בן סורר ומורה, שהוריו אומרים: "בננו זה סורר ומורה, איננו שומע בקולנו, זולל וסובא" (דברים כא:כ). הגמרא מסבירה את הגזירה השווה של המילה "זה": מה להלן, במקרה של בן סורר ומורה, דורשים חכמים שהפסוק ממעט סומא, שכן הורה עיוור אינו יכול לומר: בננו זה, כי אינו יכול להצביע עליו; אף כאן, במקרה של אמירת הגדת הפסח, המילה "זה" ממעטת סומים.
אִינִי? וְהָאָמַר מָרִימָר, שְׁאֵלְתִּינְהוּ לְרַבָּנַן דְּבֵי רַב יוֹסֵף: מַאן דְּאָמַר אַגָּדְתָּא בֵּי רַב יוֹסֵף? אֲמַרוּ: רַב יוֹסֵף. מַאן דְּאָמַר אַגָּדְתָּא בֵּי רַב שֵׁשֶׁת? אָמְרוּ: רַב שֵׁשֶׁת. קָסָבְרִי רַבָּנַן, מַצָּה בִּזְמַן הַזֶּה — דְּרַבָּנַן.
הגמרא שואלת: האם כך הוא? והרי מרימר אמר: שאלתי את החכמים מבית מדרשו של רב יוסף, שהיה סומא: מי אמר את ההגדה בביתו של רב יוסף? אמרו לו: רב יוסף עצמו אמר אותה. לאחר מכן שאל מרימר: מי אמר את ההגדה בביתו של רב ששת, שגם הוא היה סומא? אמרו לו: רב ששת עצמו אמר אותה. מכאן שסומא חייב לומר את ההגדה. הגמרא משיבה: חכמים אלה, רב יוסף ורב ששת, סוברים כי בזמן הזה ההלכות של אכילת מצה ואמירת ההגדה הנלווית אליה חלות מדרבנן. משום כך, סומים יכולים לומר את ההגדה עבור אחרים.
מִכְּלָל דְּרַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב סָבַר מַצָּה בִּזְמַן הַזֶּה דְּאוֹרָיְיתָא? וְהָא רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב הוּא דְּאָמַר: מַצָּה בִּזְמַן הַזֶּה דְּרַבָּנַן! קָסָבַר: כֹּל דְּתַקּוּן רַבָּנַן — כְּעֵין דְּאוֹרָיְיתָא תַּיקּוּן.
הגמרא שואלת: האם זה מוכיח בדרך הסקה שרב אחא בר יעקב סבור שאכילת מצה בזמן הזה נוהגת מדאורייתא? והרי רב אחא בר יעקב הוא שאמר שאכילת מצה בזמן הזה נוהגת מדרבנן? לכאורה רב אחא בר יעקב סותר את עצמו. הגמרא משיבה: רב אחא בר יעקב סבור שכל מה שחכמים תיקנו בגזירותיהם, תיקנו בדומה לדגם שנקבע בדין תורה. במילים אחרות, אף שהחיובים לאכול מצה ולספר את ההגדה הם מדרבנן, החומרות וההגבלות החלות על מצוות התורה חלות גם כאן. לפיכך, סומא פטור מלספר את ההגדה.
לְרַב שֵׁשֶׁת וּלְרַב יוֹסֵף נָמֵי, הָא וַדַּאי כׇּל דְּתַקּוּן רַבָּנַן — כְּעֵין דְּאוֹרָיְיתָא תַּיקּוּן?
הגמרא שואלת: לפי דעתם של רב ששת ורב יוסף גם כן, ודאי שכל מה שתיקנו חכמים בגזרותיהם, תיקנו בדומה לדגם שנקבע בדין התורה. אם כן, מדוע חכמים עיוורים אלה אמרו את ההגדה בעצמם?
הָכִי הַשְׁתָּא?! בִּשְׁלָמָא הָתָם, מִדַּהֲוָה לֵיהּ לְמִיכְתַּב ״בְּנֵנוּ הוּא״, וּכְתִיב ״בְּנֵנוּ זֶה״ — שְׁמַע מִינַּהּ: פְּרָט לְסוֹמִין הוּא דַּאֲתָא. אֲבָל הָכָא, אִי לָאו ״בַּעֲבוּר זֶה״, מַאי לִכְתּוֹב? אֶלָּא בַּעֲבוּר מַצָּה וּמָרוֹר הוּא דַּאֲתָא.
הגמרא דוחה קושי זה: כיצד ניתן להשוות בין המקרים הללו, הפסוקים העוסקים בבן סורר ומורה ובהגדה של פסח? אמנם שם, במקרה של הבן הסורר ומורה, מאחר שהפסוק יכול היה לכתוב: הוא בננו, ובמקום זאת נכתב: "בננו זה," אני יכול ללמוד מכך שעל ההורים להצביע באצבע על בנם, דבר הבא למעט הורים עיוורים. אולם כאן, אילו הפסוק לא היה משתמש בביטוי "בעבור זה," מה יכול היה לכתוב ביחס למצות ומרורים? אלא, פסוק זה בא בגלל המצה והמרורים. לפיכך, אין צורך למעשה להצביע באצבע במקרה זה, ולכן גם העיוורים חייבים לומר את ההגדה.
לְפִיכָךְ אֲנַחְנוּ חַיָּיבִים.
המשנה קובעת: לפיכך אנו חייבים להודות.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria