קוֹשִׁי סָמוּךְ לַלֵּידָה רַחֲמָנָא טַהֲרֵיהּ! אָמַר רַב פַּפֵּי: הַנַּח מֵעֵת לְעֵת דְּרַבָּנַן.
כשם שביחס לדם הנפלט בשעת כאבֵי לידה סמוך לזמן של לידה כשרה, הרחמן מחשיב אותו לטהור, ואין להתייחס אליו כאל דמה של זבה. רב פפי אומר: ההפלה אינה נחשבת לידה כשרה, ולפיכך דמה נחשב דמה של זבה. והנח לברייתא הראשונה ואל תקשה ממנה, שכן ההלכה שאישה הרואה דם נידה טמאה למפרע למשך עשרים וארבע שעות , שהיא הנושא הנדון באותה ברייתא, חלה מדברי חכמים, ולא החמירו חומרה זו במקרה של אישה המפלת.
רַב פָּפָּא אָמַר: מִידִּי הוּא טַעְמָא אֶלָּא מִשּׁוּם דְּרֹאשָׁהּ כָּבֵד עָלֶיהָ וְאֵבָרֶיהָ כְּבֵדִין עָלֶיהָ, הָכָא נָמֵי רֹאשָׁהּ וְאֵבָרֶיהָ כְּבֵדִין עָלֶיהָ.
רב פפא אומר: אותו טעם להלכה שאישה הרה אינה טמאה למפרע כאשר היא רואה דימום הוא רק משום שראשה ואיבריה מרגישים כבדים עליה. מצבה הגופני נפגע, ודבר זה גם גורם למחזור הווסת הרגיל שלה להיפסק. כאן גם כן, במקרה של היריון שקדם להפלה, אף אם אין הוא נחשב ללידה גמורה, ראשה ואיבריה הרגישו כבדים עליה במהלך הריונה, ולכן ניתן להניח שלא חוותה זרימת וסת קודמת.
בְּעָא מִינֵּיהּ רַבִּי יִרְמְיָה מֵרַבִּי זֵירָא: רָאֲתָה, וְאַחַר כָּךְ הוּכַּר עוּבָּרָהּ, מַהוּ? כֵּיוָן דִּבְעִידָּנָא דַּחֲזַאי לֹא הוּכַּר עוּבָּרָהּ — מְטַמְּיָא, אוֹ דִלְמָא, כֵּיוָן דִּסְמִוךְ לַהּ חֲזַאי — לָא מְטַמְּיָא?
באשר לפסיקת המשנה שדיה שעתה של אישה מעוברת, שאל רבי ירמיה את רבי זירא: אם היא ראתה דם ורק לאחר מכן נודע עוברה לכל הרואים אותה, מהי ההלכה? אפשר לטעון שמאחר שבשעה שראתה את הדם עוברה לא היה עדיין נודע, לכן היא נטמאת; או שמא, מאחר שראתה דם בסמוך לזמן שבו נודע עוברה, היא אינה נטמאת.
אֲמַר לֵיהּ: מִידִּי הוּא טַעְמָא אֶלָּא מִשּׁוּם דְּרֹאשָׁהּ כָּבֵד עָלֶיהָ וְאֵבָרֶיהָ כְּבֵדִין עָלֶיהָ? בְּעִידָּנָא דַּחֲזַאי — אֵין רֹאשָׁהּ כָּבֵד עָלֶיהָ וְאֵין אֵבָרֶיהָ כְּבֵדִין עָלֶיהָ.
רבי זירא אמר לו: טעם זה להלכה שדיה של אישה מעוברת שעתה, הוא רק משום שראשה ואיבריה מרגישים כבדים עליה. במקרה זה, שבו עדיין לא הייתה מודעת להריונה בשעה שראתה את דם נידתה, לא ראשה ולא איבריה הרגישו כבדים עליה. לפיכך היא טמאה למפרע, ככל אישה אחרת.
בְּעָא מִינֵּיהּ הָהוּא סָבָא מֵרַבִּי יוֹחָנָן: הִגִּיעַ עֵת וִסְתָּהּ בִּימֵי עִבּוּרָהּ וְלֹא בָּדְקָה, מַהוּ? קָא מִיבַּעְיָא לִי אַלִּיבָּא דְּמַאן דְּאָמַר וְסָתוֹת דְּאוֹרָיְיתָא. מַאי? כֵּיוָן דִּוְסָתוֹת דְּאוֹרָיְיתָא בָּעֲיָא בְּדִיקָה, אוֹ דִלְמָא כֵּיוָן דְּדָמֶיהָ מְסוּלָּקִין לָא בָּעֲיָא בְּדִיקָה?
§ זקן אחד שאל את רבי יוחנן: אם זמן הווסת הקבוע של אישה הגיע בזמן הריונה והיא לא בדקה את עצמה, מהי ההלכה? אני מעלה את הספק הזה רק לפי דעתו של מי שאמר שחובת האישה לבצע בדיקה עצמית בזמן הווסת הקבוע שלה חלה מדין תורה. מהי ההלכה? לפי אותה דעה, אפשר לטעון שמאחר שחובת הבדיקה בזמן הווסת הקבוע היא מדין תורה, היא חייבת לבצע בדיקה אפילו בזמן הריונה. או שמא, מאחר שדמה פסק, שכן אישה הרה בדרך כלל אינה רואה דם נידה, היא אינה חייבת לבצע בדיקה.
אֲמַר לֵיהּ: תְּנֵיתוּהָ, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: אִם הָיְתָה בְּמַחֲבֵא וְהִגִּיעַ שְׁעַת וִסְתָּהּ וְלֹא בָּדְקָה — טְהוֹרָה, שֶׁחֲרָדָה מְסַלֶּקֶת אֶת הַדָּמִים. טַעְמָא דְּאִיכָּא חֲרָדָה, הָא לֵיכָּא חֲרָדָה וְהִגִּיעַ וִסְתָּהּ וְלֹא בָּדְקָה — טְמֵאָה.
רבי יוחנן אמר לו: למדת את התשובה לדילמה שלך ממשנה (לט ע"א): רבי מאיר אומר: אם אישה הייתה במחבוא מפני סכנה, והגיע זמן הווסת הקבוע שלה והיא לא בדקה את עצמה, אף על פי כן היא טהורה, שכן ניתן להניח שלא ראתה דם משום שפחד מסלק את זרימת דם הווסת. הדם. רבי יוחנן מסביר את הראיה: הטעם לכך שהיא טהורה הוא שיש פחד, ומכאן ניתן להסיק שבמקרה שבו אין פחד והגיע זמן הווסת הקבוע שלה והיא לא בדקה את עצמה, היא תהיה טמאה.
אַלְמָא וְסָתוֹת דְּאוֹרָיְיתָא, וְכֵיוָן דְּאִיכָּא חֲרָדָה — דָּמֶיהָ מְסוּלָּקִין, וְלָא בָּעֲיָא בְּדִיקָה. הָכָא נָמֵי — דָּמֶיהָ מְסוּלָּקִין, וְלָא בָּעֲיָא בְּדִיקָה.
רבי יוחנן מסיק: מכאן ברור, מן העובדה שרבי מאיר פוסק שאישה טמאה אם זמן וסתה עבר ללא בדיקה כראוי, שהוא סבור שחובת האישה לבצע בדיקה בזמן הווסת הקבוע שלה חלה מדין תורה. ואף על פי כן, מאחר שיש חשש, דמה פסק והיא אינה חייבת לבצע בדיקה. אף כאן, במקרה של אישה הרה, דמה פסק ולכן היא אינה חייבת לבצע בדיקה.
מְנִיקָה עַד שֶׁתִּגְמוֹל וְכוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: מְנִיקָה שֶׁמֵּת בְּנָהּ בְּתוֹךְ עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע חֹדֶשׁ — הֲרֵי הִיא כְּכׇל הַנָּשִׁים, וּמְטַמְּאָה מֵעֵת לְעֵת וּמִפְּקִידָה לִפְקִידָה. לְפִיכָךְ, אִם הָיְתָה מְנִיקָתוֹ וְהוֹלֶכֶת אַרְבַּע אוֹ חָמֵשׁ שָׁנִים — דַּיָּהּ שְׁעָתָהּ, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
§ המשנה מלמדת: זמנה של אישה מינקת דיו עד שתגמול את ילדה מן היניקה. חכמים לימדו בברייתא (ראו תוספתא 2:1): לגבי אישה מינקת שילדה מת בתוך עשרים וארבעה חודשים מלידתו, הרי היא ככל שאר הנשים לעניין מעמדה בטומאה לאחר שראתה דם נידה, ולכן היא מטמאה למפרע למשך תקופה של עשרים וארבע שעות או מבדיקה לבדיקה. לפיכך, אם אישה המשיכה להניק את ילדה ארבע או חמש שנים, זמנה דיו ואינה מטמאה למפרע במשך כל ארבע או חמש השנים. זו היא דעתו של רבי מאיר.
רַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי יוֹסֵי וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמְרִים: דַּיָּין שְׁעָתָן כׇּל עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע חֹדֶשׁ, לְפִיכָךְ אִם הָיְתָה מְנִיקָתוֹ אַרְבַּע וְחָמֵשׁ שָׁנִים — מְטַמְּאָה מֵעֵת לְעֵת וּמִפְּקִידָה לִפְקִידָה.
רבי יהודה ורבי יוסי ורבי שמעון כולם אומרים: לגבי נשים מיניקות, שעתן דיה למשך כל עשרים וארבעה חודשים. לפיכך, אם הניקה אותו ארבע או חמש שנים, אז לאחר שחלפו עשרים וארבעת החודשים הראשונים, היא מטמאה למפרע למשך תקופה של עשרים וארבע שעות או מבדיקה לבדיקה.
כְּשֶׁתִּמָּצֵא לוֹמַר, לְדִבְרֵי רַבִּי מֵאִיר — דָּם נֶעְכָּר וְנַעֲשָׂה חָלָב, לְדִבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי וְרַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי שִׁמְעוֹן — אֵבָרֶיהָ מִתְפָּרְקִין, וְאֵין נַפְשָׁהּ חוֹזֶרֶת עַד עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע חֹדֶשׁ.
הגמרא דנה בנימוק של כל דעה: כאשר תנתח את העניין תמצא שחייבים לומר שלפי דברי רבי מאיר המקרה הוא שדם הווסת מתקלקל ונעשה חלב. לכן, יוצא שמעמד זה נמשך כל עוד היא מיניקה. לעומת זאת, לפי דברי רבי יוסי ורבי יהודה ורבי שמעון, איבריה מתפרקים ורוחה, כלומר, מלוא כוחה והמחזור החודשי הסדיר שלה, אינם חוזרים אליה עד שיעברו עשרים וארבעה חודשים.
״לְפִיכָךְ״ דְּרַבִּי מֵאִיר לְמָה לִי? מִשּׁוּם ״לְפִיכָךְ״ דְּרַבִּי יוֹסֵי.
הגמרא שואלת: מדוע אני צריך את האמירה של רבי מאיר: לפיכך, אם אישה המשיכה להניק את ילדה ארבע או חמש שנים, דיה שעתה? מאחר שנימוקו הוא שדם הווסת של אישה מינקת מתקלקל ונעשה חלב, ברור שדבר זה חל כל עוד היא ממשיכה להניק אותו. הגמרא משיבה: אמירה זו אכן מיותרת. היא משמשת רק כדי ליצור הקבלה בין דברי רבי מאיר לבין דברי שאר החכמים. במילים אחרות, היא נוספה משום האמירה: לפיכך, אם הייתה מניקה אותו ארבע או חמש שנים, אז לאחר שעברו עשרים וארבעה החודשים הראשונים, היא מטמאה למפרע למשך עשרים וארבע שעות או מבדיקה לבדיקה, והדבר מתייחס לדעתו של רבי יוסי.
וּ״לְפִיכָךְ״ דְּרַבִּי יוֹסֵי לְמָה לִי? מַהוּ דְּתֵימָא רַבִּי יוֹסֵי תַּרְתֵּי אִית לֵיהּ, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא מוסיפה ושואלת: ומדוע אני צריך את הקביעה: לפיכך, אם הייתה מיניקה אותו ארבע או חמש שנים, אז לאחר שעברו עשרים וארבעה החודשים הראשונים, היא מטמאה למפרע מעת לעת או מפקידה לפקידה, והדבר מתייחס לדעתו של רבי יוסי? הגמרא מסבירה שסעיף זה נחוץ, שמא תאמר כי רבי יוסי סבור שיש שני טעמים לכך שדיה שעתה של מעוברת, הן משום שדמה נעכר והן משום שאבריה מתפרקין. לכן, הסעיף הנוסף מלמדנו שרבי יוסי סבור שהטעם הוא רק שאבריה מתפרקין, וממילא היא מטמאה למפרע לאחר עשרים וארבעה חודשים.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: דָּם נֶעְכָּר וְנַעֲשָׂה חָלָב, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אֵבָרֶיהָ מִתְפָּרְקִין, וְאֵין נַפְשָׁהּ חוֹזֶרֶת עָלֶיהָ עַד עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע חֹדֶשׁ. אָמַר רַבִּי אִלְעַאי: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי מֵאִיר? דִּכְתִיב: ״מִי יִתֵּן טָהוֹר מִטָּמֵא לֹא אֶחָד״.
הסבר זה נלמד גם בברייתא: דם נידה מתקלקל ונעשה חלב; זהו דבריו של רבי מאיר. רבי יוסי אומר: איבריה מתפרקים ורוחה אינה חוזרת אליה עד שעוברים עשרים וארבעה חודשים. הגמרא מנתחת את טעמיהם השונים. רבי אילעאי אומר: מהו טעמו של רבי מאיר? הוא מבוסס על פסוק, כפי שנכתב: "מי ייתן טהור מטמא? הלא אחד?" (איוב י״ד:ד׳). במילים אחרות, האם אין זה נכון שהאחד, כלומר, האל, יכול להוציא דבר טהור, כגון חלב, מתוך דבר טמא, כגון דם נידה?
וְרַבָּנַן? אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: זוֹ שִׁכְבַת זֶרַע, שֶׁהוּא — טָמֵא, וְאָדָם הַנּוֹצֵר מִמֶּנּוּ — טָהוֹר.
הגמרא שואלת: ומה לגבי שאר החכמים, כלומר רבי יוסי, רבי יהודה ורבי שמעון, כיצד הם מפרשים פסוק זה? רבי יוחנן אומר שלדעת אותם חכמים פסוק זה מתייחס לזרע, שהוא טמא, ואף על פי כן האדם שנוצר ממנו טהור.
וְרַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: אֵלּוּ מֵי הַנִּדָּה, שֶׁהַמַּזֶּה וּמַזִּין עָלָיו — טָהוֹר, וְנוֹגֵעַ — טָמֵא. וּמַזֶּה טָהוֹר? וְהָכְתִיב: ״וּמַזֵּה מֵי הַנִּדָּה יְכַבֵּס בְּגָדָיו״! מַאי ״מַזֶּה״? — נוֹגֵעַ.
ורבי אלעזר אומר: אותם חכמים סבורים שפסוק זה מתייחס אל מי ההזאה, כלומר, מי הטהרה המעורבים באפר הפרה האדומה. כשם שהאדם המזה את המים וזה שעליו המים מוזים שניהם טהורים, ואף על פי כן מי שנוגע במי הטהרה נעשה טמא. הגמרא שואלת: האם המזה את המים אכן טהור? והלא נאמר: "ומזה מי הנדה יכבס בגדיו, והנוגע במי הנדה יטמא עד הערב" (במדבר יט:כא)? הגמרא משיבה: מה משמעות הביטוי: "ומזה"? הכוונה היא: הנוגע.
וְהָכְתִיב ״מַזֶּה״, וְהָכְתִיב ״נוֹגֵעַ״! וְעוֹד, ״מַזֶּה״ בָּעֵי כִּבּוּס, ״נוֹגֵעַ״ לָא בָּעֵי כִּבּוּס! אֶלָּא, מַאי ״מַזֶּה״? נוֹשֵׂא.
הגמרא שואלת: אבל כתוב: "והמזה," וכתוב באותו פסוק: "והנוגע." כיצד ייתכן ששני המונחים הללו מתייחסים לאותו אדם? ועוד, אותו פסוק קובע כי מי שמזה טעון כיבוס בגדיו, דבר המצביע על דרגת טומאה חמורה, ואילו מי שנוגע אינו טעון כיבוס בגדיו. ברור אפוא שהביטוי "והמזה" אינו מתייחס למי שנוגע. אלא, הגמרא מסבירה: מה פירוש: "והמזה"? הכוונה היא למי שנושא את מי החטאת.
וְלִיכְתּוֹב ״נוֹשֵׂא״! קָא מַשְׁמַע לַן דְּעַד דְּדָרֵי כְּשִׁיעוּר הַזָּאָה. הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר הַזָּאָה צְרִיכָה שִׁיעוּר, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר אֵין צְרִיכָה שִׁיעוּר, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
הגמרא שואלת: אבל אם כן, שתכתוב התורה במפורש: הנושא. מדוע נאמר "המזה" כאשר מדובר בנשיאה? הגמרא משיבה: השימוש במונח הזאה ביחס לנשיאה מלמדנו שאדם נטמא רק בנשיאת השיעור הנדרש להזאה. הגמרא שואלת: זה מסתדר היטב לשיטת מי שאמר שהזאה צריכה שיעור מינימלי של מים. אבל לשיטת מי שאמר שהזאה אינה צריכה שיעור מינימלי של מים, מה ניתן לומר? לפי דעה זו, לכאורה אין כלל מושג של שיעור הנדרש להזאה.
אֲפִילּוּ לְמַאן דְּאָמַר אֵינָהּ צְרִיכָה שִׁיעוּר, הָנֵי מִילֵּי — אַגַּבָּא דְּגַבְרָא, אֲבָל בְּמָנָא — בָּעֵינַן שִׁיעוּר. כְּדִתְנַן: כַּמָּה יִהְיוּ בַּמַּיִם וִיהֵא בָּהֶן כְּדֵי הַזָּאָה? כְּדֵי שֶׁיִּטְבּוֹל רָאשֵׁי גִבְעוֹלִין וְיַזֶּה.
הגמרא משיבה: אפילו לשיטת מי שאמר כי הזאה אינה צריכה שיעור מינימלי של מים, אותה אמירה חלה רק על שיעור מי הטהרה שיש להזות על הגב, כלומר על גופו, של האיש הטמא. בעניין זה, כל כמות מספיקה. אבל באשר לכלי שאליו טובלים את האזוב כדי להזות את המים, הוא טעון שיעור מסוים של מים. כפי שלמדנו במשנה (Para 12:5): כמה מים צריכים להיות בכלי כדי שיהיה די להזאה? צריך שיהיו בו כדי לטבול את ראשי הגבעולים של ענף האזוב, המשמש בטקס הטהרה, במים ולהזות מהם.
וְהַיְינוּ דְּאָמַר שְׁלֹמֹה: ״אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה וְהִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי״.
הגמרא מסכמת את הדיון על מי הטהרה בתצפית הבאה: וזהו פירושו של מה שהמלך שלמה אמר: "אמרתי אחכמה והיא רחוקה ממני" (קהלת ז:כג). לפי המסורת, אפילו שלמה בחכמתו הרבה לא יכול היה להבין את טבעה הסותר של הזיית מי הטהרה, שכן היא מטהרת אדם טמא ומטמאת אדם טהור.
אֵיזוֹ הִיא זְקֵנָה? כֹּל שֶׁעָבְרוּ עָלֶיהָ שָׁלֹשׁ עוֹנוֹת [סָמוּךְ לְזִקְנָתָהּ]. הֵיכִי דָמֵי סָמוּךְ לְזִקְנָתָהּ? אָמַר רַב יְהוּדָה: כֹּל שֶׁחַבְרוֹתֶיהָ אוֹמְרוֹת עָלֶיהָ ״זְקֵנָה הִיא״. וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר:
§ המשנה מלמדת: מיהי האישה המוגדרת כאן כזקנה? זו כל אישה אשר עברו עליה שלוש עונות רגילות של שלושים יום בסמוך לזקנתה, ובמהלכן לא ראתה דם נידה. הגמרא שואלת: מה נחשב סמוך לזקנה? רב יהודה אומר: כל אישה שחברותיה אומרות עליה כי היא זקנה. ורבי שמעון אומר:
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria