הגמרא שואלת: אבל האם רבי אליעזר לא היה מבוגר בהרבה מרבי חנינא בן גמליאל? כיצד ייתכן שרבי אליעזר ציטט את דעתו של רבי חנינא בן גמליאל? הגמרא משיבה: אלא, הטעם שרבי אלעזר פסק שההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי אליעזר באותו מקרה היה מפני שרבי חנינא בן גמליאל סבר בהתאם לדעתו.

והאם רבי חנינא בן גמליאל באמת סבור כדעתו של רבי אליעזר? והלא שנינו בברייתא: בליל יום הכיפורים מתפלל שבע ברכות בתפילת העמידה ומתודה; בתפילת שחרית מתפלל שבע ברכות ומתודה; בתפילת מוסף מתפלל שבע ברכות ומתודה; בתפילת מנחה מתפלל שבע ברכות ומתודה; ובתפילת הנעילה, אף הוא מתפלל שבע ברכות ומתודה. ולתפילת ערבית שבמוצאי יום הכיפורים, מתפלל שבע ברכות בנוסח מקוצר של שמונה עשרה ברכות תפילת העמידה של חול. אומר את שלוש הברכות הראשונות, את שלוש האחרונות, וברכה אמצעית הכוללת נוסח מקוצר של שאר ברכות החול.

רבי חנינא בן גמליאל אומר בשם אבותיו: מתפלל את שמונה עשרה הברכות בשלמותן, מפני שהוא חייב לומר הבדלה בברכה הרביעית של תפילת העמידה: חונן הדעת. אי אפשר לשלב את ההבדלה בנוסח המקוצר. מכאן ברור שרבי חנינא בן גמליאל אינו מסכים לפסיקתו של רבי אליעזר, שאומר כי אומרים הבדלה בברכת ההודאה, אחת משלוש הברכות האחרונות של תפילת העמידה. רב נחמן בר יצחק אומר כהסבר: רבי חנינא בן גמליאל אמר דעה זו בשם אבותיו, אך הוא עצמו אינו סובר כך.

§ קודם לכן, רבי זעירא ערער על קביעתו של רבי פדת, בנו של רבי אליעזר, שהחכם הסבור שאפרסמון נחשב לפרי ולכן חלה עליו קדושת שנת השמיטה הוא רבי אליעזר. אמר רבי ירמיה לרבי זעירא: ואתה? האם אינך סבור כי התנאשלימד כי שרף האפרסמון דינו כפרי הוא רבי אליעזר? שהרי, האם לא למדנו במשנה (Orla 1:7) כי רבי אליעזר אומר: לגבי מי שמעמיד גבינה בשרף של orla, הגבינה אסורה, שכן השרף נחשב לפרי האילן.

הגמרא משיבה: אתה יכול אפילו לומר שהמשנה העוסקת באפרסמון היא בהתאם לדעת חכמים. שכן חכמים חולקים על רבי אליעזר רק לגבי שרף העץ, אך במקרה של שרף הפרי הם מסכימים עמו. כפי שלמדנו במשנה (Orla 1:7) שרבי יהושע אמר: שמעתי במפורש שבמקרה של מי שמגבן גבינה בשרף העלים או בשרף השורשים של עץ orla, הגבינה מותרת. אבל אם הוא מגבן בשרף של תאנים בוסר, היא אסורה, משום ששרף זה נחשב לפרי.

ואם תרצה, אמור במקום זאת: כאשר החכמים חולקים על רבי אליעזר, הרי זה בנוגע לעץ הנושא פרי. אבל במקרה של עץ שאינו נושא פרי, הם מודים שהשרף שלו הוא נחשב לפריו. כפי שלמדנו במשנה (שביעית ז, ו) שרבי שמעון אומר: קדושת שנת השמיטה אינה חלה על השרף. וחכמים אומרים: קדושת שנת השמיטה כן חלה על השרף, מפני שהשרף שלו הוא פריו.

הגמרא מסבירה את ההוכחה: מיהם אותם חכמים? האם אין אלו החכמים החולקים על רבי אליעזר? אם כן, הדבר מוכיח שהם מסכימים במקרה של עץ שאינו נושא פרי. הגמרא דוחה הוכחה זו: זקן אחד אמר לרבי זירא כי כך אומר רבי יוחנן: מיהם החכמים במשנה זו? זהו רבי אליעזר, שאמר כי לשדו הוא נחשב לפריו.

הגמרא שואלת: אם זו היא דעתו של רבי אליעזר, מדוע הם דנים דווקא במקרה של עץ שאינו עושה פרי? אפילו במקרה של עץ שכן עושה פרי, רבי אליעזר סבור שלשַׁדּוֹ הוא כמו פריו. הגמרא משיבה: רבי אליעזר אמר להם את דעתו בהתאם לדברי חכמים עצמם, כך: לשיטתי, אפילו לגבי עץ עושה פרי, לשַׁדּוֹ גם הוא נחשב לפריו. אבל לשיטתכם, היה לכם לפחות להסכים עמי במקרה של עץ שאינו עושה פרי, שלשַׁדּוֹ הוא נחשב לפריו. וחכמים אמרו בתשובה לרבי אליעזר: אין הבדל. לשד אינו נחשב פרי, בין אם הוא בא מעץ עושה פרי ובין אם מעץ סרק.

§ המשנה מלמדת: מיהי האישה המוגדרת כאן כבתולה? זו כל אישה שלא ראתה זרימת דם נידה כל ימיה, אפילו אם הייתה נשואה וחוותה דימום שנגרם מיחסי אישות שהשלימו את נישואיה. שנו חכמים: אם הייתה נשואה וראתה זרימת דם מחמת נישואיה, כלומר, דם שנגרם מקריעת בתוליה; או אם ילדה וראתה דם מחמת הלידה, עדיין אני קורא לה בתולה בהקשר זה. הטעם הוא שכאשר אמרו: בתולה כאן, כוונתם הייתה לבתולת דם נידה, כלומר, מי שעדיין לא ראתה זרימת נידה, ולא לבתולת דם בתולים, כלומר, מי שלא חוותה דימום מקריעת בתולים.

הגמרא שואלת: האם כך הוא? והרי רב כהנא אמר שחכם שנה: יש שלושה סוגים של בתולות: בתולת אדם, בתולת קרקע, ובתולת שקמה. בתולת אדם היא אישה כל עוד לא קיימה יחסי אישות. המשמעות של הגדרה זו היא שרק בתולה מותרת להינשא לכהן גדול (ראו ויקרא כא:יג–יד). לחלופין, המשמעות היא שכתובתה מאתיים דינרים, במקום מאה הדינרים שבכתובת בעולה.

קרקע בתולה היא קרקע כל עוד לא עובדה. הרלוונטיות של כינוי זה היא ביחס לנחל היבש והמחוספס המוזכר בתורה. כאשר גופת קורבן רצח נמצאת בין שתי עיירות והרוצח אינו ידוע, התורה קובעת שעורפים עגלה במקום שלא עובד. לחלופין, הרלוונטיות היא ביחס לקנייה ומכירה. אם אדם מתנה שהוא קונה קרקע בתולה, היא מוגדרת כקרקע שמעולם לא עובדה.

לבסוף, שקמה בתולה היא שקמה כל עוד לא נקצצה, כלומר, לא נחתכה כדי לעודד צמיחה. המשמעות של כינוי זה היא לעניין מקח וממכר. אם אדם מתנה שהוא קונה שקמה בתולה, הכוונה היא לזו שמעולם לא נקצצה. לחלופין, המשמעות היא לעניין האיסור לקצוץ אותה בשנת השמיטה, כפי שלמדנו במשנה: (שביעית ד, ה): אין קוצצין שקמה בתולה בשנת השמיטה, מפני שזה נחשב מלאכה, שכן הדבר מעודד את צמיחת העץ. הגמרא מבארת את שאלתה: ואם כן, שיש מושג של בתולה מדם נידה, שילמד התנא של ברייתא זו גם את זה כסוג של בתולה.

הגמרא מביאה כמה תשובות. רב נחמן בר יצחק אומר: כאשר החכם שונה את רשימת הבתולות, הוא כולל רק פריט שאין לו מַתְאֵם, אך אינו שונה פריט שיש לו מַתְאֵם. בתולת אדם, בתולת קרקע ובתולת שקמה יכולות להיאמר בלי מַתְאֵם נוסף. לעומת זאת, בתולה לעניין דם נידה אינה יכולה להיאמר בפשטות במונח הבלתי־מותאם: בתולה. רב ששת בר רב אידי אומר: כאשר החכם שונה את רשימת הבתולות, הוא כולל רק פריט התלוי בפעולה חיצונית, כגון ביאה במקרה של בתולת אדם או כריתה במקרה של בתולת שקמה. אבל אינו שונה פריט שאינו תלוי בפעולה חיצונית, כגון וסתה של אישה.

רבי חנינא, בנו של רב איקא, אומר: כאשר החכם שונה את רשימת הבתולות, הוא כולל רק דבר שלא ישוב לאחר מכן למצבו המקורי . אבל אינו שונה דבר שישוב לאחר מכן למצבו המקורי , כגון דם נידתה של אישה שפוסק כשהיא מגיעה לזקנה. רבינא אומר: כאשר החכם שונה את רשימת הבתולות, הוא כולל רק דבר שהקונה מקפיד עליו, כגון מי שקונה שקמה בתולה. אבל אינו שונה דבר שהקונה אינו מקפיד עליו, כגון דם נידתה של אישה.

הגמרא שואלת: וכי קונה, כלומר בעל פוטנציאלי, אינו מקפיד על דם הווסת שלה? והרי שנינו בברייתא שרבי חייא אומר: כשם שהשאור יפה לעיסה, כך גם הדם יפה לאישה; ועוד שנינו בברייתא אחרת בשם רבי מאיר: כל אישה שדמה מרובה, בניה מרובים? ודאי שבעל פוטנציאלי יקפיד על גורם זה. הגמרא מציעה תשובה חלופית: אלא, כאשר החכם שונה את רשימת הבתולות, הוא כולל רק דבר שהקונים חפצים לקנותו. אבל אינו שונה דבר שהקונים אינם חפצים לקנותו, כגון אישה שאין לה דם וסת.

החכמים לימדו בברייתא: מהי קרקע בתולה? זו כל קרקע שמעלה גושים קשים של עפר ושעפרה אינו תחוח. אם אדם מוצא שבר של חרס בתוך האדמה, הרי בכך נודע שהיא הייתה פעם מעובדת ואינה קרקע בתולה. אם אדם מוצא סלע קשה, זו קרקע בתולה.

§ המשנה מלמדת: זמנה של אישה מעוברת די לה מן השלב בהריונה שבו עוברה ניכר לכל הרואים אותה. הגמרא שואלת: וכמה זמן צריך לעבור כדי שהעובר יהיה ניכר? סומכוס אומר משום רבי מאיר: שלושה חודשים. ואף על פי שאין ראיה מפורשת לדבר, שהעובר ניכר לאחר שלושה חודשי היריון, יש רמז לדבר, שנאמר: "ויהי כמשלוש חודשים אחרי, ויוגד ליהודה לאמור: תמר כלתך זנתה" (בראשית לח:כד).

הגמרא שואלת: מדוע רבי מאיר מכנה זאת רק רמז לדבר? הרי פסוק מפורש כתוב, וזו ראיה משמעותית. הגמרא משיבה: זהו רק רמז מפני שיש נשים היולדות לאחר תשעה חודשים ויש אחרות היולדות לאחר שבעה חודשים. אף שהפסוק מציין שהעובר נודע לכול לאחר שלושה חודשים, ייתכן שזה חל רק על היריון של תשעה חודשים. מאחר שבמקרה של היריון בן תשעה חודשים העובר ניכר לאחר שליש מן התקופה המלאה, לגבי היריון בן שבעה חודשים, העובר יהיה ניכר גם כן לאחר שליש מן ההיריון המלא, כלומר לאחר חודשיים ושליש. לכן רבי מאיר מלמד שבכל המקרים העובר נודע רק לאחר שלושה חודשים.

החכמים לימדו בברייתא: לגבי אישה שהייתה לה חזקה שהיא מעוברת וראתה דם, ולאחר מכן הפילה רוח, או דבר שאינו עובר בר-קיימא, היא שומרת על חזקתה, ולכן דיה שעתה מאותה ראיית דם, כלומר, היא מטמאת אותה רק מכאן ולהבא, ולא למפרע, שכן אפילו עובר שאינו בר-קיימא נותן לה מעמד מלא של מעוברת.

ואף על פי שאין הוכחה מפורשת לדבר זה, שאפילו היריון המסתיים בהפלה דינו כהיריון גמור, יש רמז לדבר, שנאמר: "הרינו חלנו כמו ילדנו רוח" (ישעיהו כו:יח). פסוק זה מלמד שאפילו מי שהפילה רוח נחשבת כמי שהרתה. הגמרא שואלת: מה הטעם שזה נקרא רק רמז לדבר? הרי פסוק מפורש זה הוא הוכחה גדולה. הגמרא משיבה: כאשר נכתב אותו פסוק, הוא נכתב לגבי זכרים כיולדים. הרמז ללידה שבפסוק הוא סמלי, ולכן אין להסיק ממנו מסקנות הלכתיות.

והגמרא מעלה סתירה מברייתא: אם אישה חוותה כאבי לידה במשך יומיים, שבמהלכם ראתה הפרשת דם, וביום השלישי הפילה רוח או כל דבר שאינו עובר בר-קיימא, אותה אישה יולדת כזבה, והדם נחשב כדם של זבה מכל הבחינות. הגמרא מסבירה את הסתירה: ואם תאמר שהפלת עובר שאינו בר-קיימא נחשבת לידה גמורה, הרי זה קשה,