ויקדש את עצמו על ידי התנהגות בצניעות בשעת קיום יחסי אישות.

חכמי אלכסנדריה אמרו לרבי יהושע: רבים בני אדם עשו כך, והדבר לא הועיל להם. אמר רבי יהושע: אלא יתפללו לקבל בנים ממי שהבנים שייכים לו, כפי שנאמר: "הנה נחלת ה' בנים; שכר פרי הבטן" (תהילים קכז:ג).

הגמרא שוב שואלת: מאחר שהדרך לבנים היא באמצעות תפילה, מה הוא רבי יהושע מלמד אותנו כאשר אמר שאדם צריך לשאת אישה הראויה לו ולנהוג בצניעות בשעת תשמיש? הגמרא משיבה: רבי יהושע מלמד שזה, תפילה, בלי זה, לשאת אישה הראויה לו ולנהוג בצניעות, אינו מספיק.

באשר לפסוק מתהילים, הגמרא שואלת: מה משמעות הביטוי: "פרי הבטן שכר" (תהילים קכז:ג)? על איזה מעשה ניתן כאן השכר? רבי חמא, בנו של רבי חנינא, אומר: בשכר שגברים מעכבים את זרעם בבטנם כדי לאפשר לנשותיהם להזריע תחילה, הקדוש ברוך הוא נותן לו את שכר פרי הבטן, כלומר, בנים.

§ המשנה מלמדת כי בית שמאי אומרים: מעמדן של כל הנשים בשעת מיתתן הוא כאילו היו נידות. הגמרא שואלת: מה הטעם לשיטתם של בית שמאי? אם נאמר שדעתם היא משום מה שנאמר: "ותתחלחל המלכה מאוד [vatitḥalḥal]" (אסתר ד, ד), יש בכך קושי. הגמרא תחילה מבארת את הדרשה. ואמר רב: דבר זה מלמד שהתחילה לראות דם נידה מתוך פחד, שכן חללי גופה נפתחו. כאן גם כן, כאשר אישה עומדת למות, מחמת פחד מלאך המוות היא רואה דם. יש בכך קושי, שהרי האם לא למדנו במשנה (לט ע"א) שחרדה מסלקת את דם הווסת ? הגמרא משיבה: אין זה קשה. דאגה הנגרמת מדאגה ממושכת מכווצת את השרירים ומונעת מן הדם לזרום, אבל פחד פתאומי מרפה את השרירים וגורם לדם לזרום.

אבל אם הטעם שבית שמאי סבורים שכל הנשים שמתות דינן כנידות הוא משום פחד, אם כן מה באשר למה ששנינו בברייתא: בית שמאי אומרים: דינם של כל הגברים כאשר הם מתים הוא כאילו היו זבים; ובית הלל אומרים: רק אדם שמת בטומאה של זב דינו כזב. אם הטעם שבית שמאי סבורים שכל הנשים שמתות דינן כנידות הוא משום פחד ממלאך המוות, מסתבר שגם כל הגברים שמתים צריכים להיחשב כבעלי דין של זב מאותו הטעם.

אבל זה קשה, שכן אחיל כאן את העיקרון שנאמר לגבי זב: "זוב מבשרו" (ויקרא 15:2) מטמא אדם, אך לא זוב מחמת נסיבות שאינן בשליטתו. אם לאדם יש זיבה של זיבה מחמת מחלה או תאונה כלשהי, הוא אינו נטמא. לפיכך, אם יש לו זיבה מחמת פחד לאחר שראה את מלאך המוות, הוא לא ייטמא טומאה פולחנית.

אלא, הטעם לשיטתם של בית שמאי הוא כפי ששנוי בברייתא: בתחילה היו מטבילים את כל הכלים שנעשה בהם שימוש על ידי נשים שמתו כשהן נידות, ובכך נטמאו בטומאתן אף אם הכלים לא נגעו בנשים לאחר מותן. ומתוך כך הנשים הנידות החיות היו מתביישות, כשראו שמעמדה של נידה חמור כל כך עד שהוא נמשך אף לאחר המוות. לכן חכמים תיקנו שיש להטביל את הכלים שנעשה בהם שימוש על ידי כל הנשים המתות, משום כבודן של הנשים הנידות החיות.

בדומה לכך, בתחילה היו מטבילים את כל הכלים שנעשה בהם שימוש על ידי זבים, אנשים הסובלים מזיבה, שמתו, שכן הכלים נטמאו בכך בטומאת טומאה אף אם הכלים לא נגעו באנשים לאחר מותם. וכתוצאה מכך, הזבים החיים התביישו. לפיכך, תיקנו החכמים שצריך להטביל את הכלים שנעשה בהם שימוש על ידי כל האנשים הגוססים, מפני כבודם של הזבים החיים.

משנה: לגבי אישה שמתה, ולאחר מותה יצא ממנה רביעית-לוג של דם מגופה, אף על פי שהדם יצא לאחר המוות, הרי הוא מטמא במגע ובמשא, משום טומאת כתם הדם של אישה נידה. טומאה זו כדם נידה חלה על כל כמות דם שהיא מוציאה, למרות ההלכה שבדרך כלל דם של מת מטמא רק אם יש בו לפחות רביעית-לוג בנפח. וכיוון שיש בו רביעית-לוג של דם, הוא מטמא באוהל, שכן הוא דם של מת.

רבי יהודה אומר: אותו רבע לוג של דם אינו מטמא משום טומאת כתם דם של אישה נידה, מפני שאותו דם נעקר לאחר שמתה. ורבי יהודה מודה במקרה של אישה היושבת בלידה על המשבר [mashber] ומתה, ויצא ממנה רבע-לוג של דם, שדם זה מטמא משום טומאת כתם דם של אישה נידה. במקרה זה, הדם נעקר כשהייתה עדיין בחיים. רבי יוסי אמר: משום כך אותו רבע לוג של דם אינו מטמא באוהל, שכן לא בא מן המת.

גמרא: המשנה מלמדת שלדעת רבי יהודה, רביעית לוג של דם היוצאת מאישה לאחר מיתה אינה מטמאה משום טומאת כתם דם של אישה נידה, למרות העובדה שמקורה ברחם. הגמרא מקשה: מכאן יש לדייק שאפשר לחשוב שהתנא הראשון סבור כי אף על פי שהדם זז ממקומו לאחר שמתה, הוא מטמא אדם בטומאה פולחנית משום טומאת כתם. אין זה מסתבר, שכן אישה מתה אינה יכולה לקבל מעמד של אישה נידה.

רבי זעירי אמר: אפילו התנא הראשון מסכים שדם מן הרחם שיוצא מן הגוף לאחר המוות אינו מטמא ככתם. אלא שהמחלוקת בין דעתו של התנא הראשון לבין רבי יהודה היא אם מקום המקור של האישה, כלומר רחמה, טמא, ולכן כל דם שעובר שם טמא, אפילו אם יצא מגופה לאחר המוות. התנא הראשון סבור שאפילו דם שנראה לאחר מותה מטמא כדם נידה, שכן עבר דרך הרחם כשהייתה עדיין בחיים, ואילו רבי יהודה סבור שדם זה אינו מטמא כדם נידה, אף על פי שעבר דרך רחמה.

§ המשנה מלמדת: ורבי יהודה מודה במקרה של אישה שהייתה יושבת בלידה כאשר מתה, שרביעית לוג דם שיצאה מגופה מטמאת בטומאת מגע של כתם דם של אישה נידה. ורבי יוסי אמר: משום כך, אותה רביעית לוג דם אינה מטמאת באוהל.

הגמרא שואלת: מכאן, אפשר להסיק שהתנא הראשון, כלומר, רבי יהודה, סבור שהדם היוצא מאישה שמתה בשעת לידה גם מטמא באוהל. אין זה יכול להיות נכון, שכן הדם יצא ממנה כשהייתה עדיין בחיים. אמר רב יהודה: ההבדל בין רבי יהודה לרבי יוסי הוא בנוגע לדם תבוסה היוצא מן הגוף בשעת המוות, הכולל תערובת של דם שיוצא מן האדם בעודו בחיים ודם היוצא לאחר מותו. רבי יהודה סבור שהדם היוצא מאישה שמתה בשעת לידה הוא דם תבוסה, המטמא באוהל מדברי חכמים. רבי יוסי סבור שברור שדם זה יצא מגופה לפני שמתה, ולכן אינו דם תבוסה.

כפי שנלמד בברייתא: מהו דם תבוסה, שמטמא טומאת מת (ראה 62b)? רבי אלעזר בן רבי יהודה הסביר: מדובר באדם שנהרג, שממנו יצא רביעית לוג של דם, זרימה שהחלה בעודו חי ונמשכה לאחר מותו, ויש ספק אם רביעית לוג שלמה יצאה בעודו חי ולכן אינה מטמאה, ויש ספק אם היא יצאה לאחר מותו, ובמקרה כזה היא מטמאה מן הTorah, ויש ספק אם הרביעית לוג יצאה בחלקה בעודו חי ובחלקה לאחר מותו. זהו דם תבוסה.

והרבנים אומרים שאין זה דם של כניעה, אלא מקרה של טומאה פולחנית מספק על פי דין תורה, שכן ייתכן שהכול יצא לאחר המוות. לכן מחילים את העיקרון שלפיו ברשות היחיד מקרה של ספק נחשב לטמא פולחנית, ואילו ברשות הרבים מקרה של ספק נחשב לטהור פולחנית.

אלא, מהו דם התלות? מדובר במקרה של אדם שנהרג, אשר יצא ממנו רביעית-לוג של דם בעודו חי, והדם המשיך לצאת לאחר מותו ועדיין לא פסק מלצאת. ברור הוא שלא יצאה רביעית שלמה לאחר מותו, אך יש ספק אם הרוב יצא בעודו חי והמיעוט לאחר מותו, וכן יש ספק אם המיעוט יצא בעודו חי והרוב לאחר מותו. זהו דם התלות.

רבי יהודה אומר: במקרה של מי שנהרג, שממנו יצא רביעית-לוג של דם, והוא היה מוטל על מיטה ודמו נטף אל תוך גומה בקרקע, הדם שבקרקע טמא, מפני שטיפת המוות מעורבת בו. וחכמים מטהרים אותו, מפני ש