והיא זקוקה לשמונה טבילות ביום כדי לטהר אותה מזיבתה, שכן ייתכן שראתה דם במשך שלושה ימים רצופים, ובכך נעשתה זבה גדולה, ואחד מהם היה ביום זה שבו באה לפני בית הדין, וייתכן גם שביום שהגיעה לא ראתה דם, והייתה זבה ביום הנקי האחרון שלה והייתה צריכה לטבול באותו יום. אם היא באה לפנינו בלילה, אנו נותנים לה שמונה טבילות כדי לטהר את עצמה מנידתה, כולל אחת בלילה שבו היא באה לפני בית הדין, ושבע טבילות ביום כדי לטהר את עצמה מזיבתה.

הגמרא מעלה קושי: באשר לזיבה, היא עדיין טעונה שמונה טבילות. מאחר שייתכן שראתה דימום ביום השלישי ביום שלפני בואה לבית הדין, אפשר שהיא זבה גדולה, שמתחילה את ימיה הנקיים רק ביום שלאחר שהגיעה. נוסף על כך, כל אחד משבעת הימים הראשונים עשוי להיות היום הנקי האחרון, שבו עליה לטבול. הגמרא משיבה: אלא, הן במקרה זה והן במקרה ההוא היא טעונה שבע טבילות כדי להיטהר מטומאת נידה, ושמונה טבילות כדי להיטהר מטומאת זיבה.

הגמרא מעלה קושי נוסף: אם האישה באה בלילה לבית הדין, היא זקוקה לשמונה טבילות כדי להיטהר מטומאת הנידה שלה. מדוע הברייתא מחייבת אותה לטבול בסך הכול רק חמש עשרה פעמים, כאשר יש מקרים שבהם עליה לטבול שש עשרה פעמים?

הגמרא משיבה: באשר לטהרתה מטומאת זיבה, שאותה ניתן ללמד באופן מובחן, שכן אין הבדל אם היא באה לפנינו ביום ואין הבדל אם היא באה לפנינו בלילה, הברייתא מונה את המספר הקבוע של שמונה טבילות. לעומת זאת, באשר לטהרתה מנידה, שאותה התנא אינו יכול ללמד באופן מובחן, שכן כאשר היא באה לפנינו בלילה היא צריכה שמונה טבילות, אבל אם היא באה לפנינו ביום היא אינה צריכה שמונה טבילות, התנא לא מנה את שתי האפשרויות, אלא הזכיר רק שבע טבילות, שהוא המספר המינימלי הנדרש.

הגמרא חוזרת אל המטרה הראשונית של דיון זה, שהייתה לציין כי החכמים אינם דורשים את כל שבעת ימי הספירה בפני בית הדין. ואם עולה על דעתך כי אנו דורשים שבעה ימי ספירה בפנינו, מדוע אני צריך את כל הטבילות הללו? עליה לספור שבעה ימים נקיים ורק לאחר מכן לטבול. אלא, האם אין להסיק מכאן שהברייתאהיא בהתאם לדעתם של החכמים, החולקים על רבי עקיבא ושאומרים כי אין אנו דורשים שבעה ימי ספירה בפנינו?

רב אחא, בנו של רב יוסף, אמר לרב אשי, בדחיית ראיה זו: וכי לא יישבת קושי בברייתא? מאחר שאתה מודה שהברייתא בכל מקרה טעונה תיקון, יישב גם קושי זה, ואמור כך: אם באה אישה ואומרת: ספרתי ימים נקיים אך איני יודעת כמה ימים ספרתי, ואיני יודעת אם ספרתי בימי נידה או אם ספרתי בימי זיבה, בית הדין מורה לה לטבול חמש עשרה טבילות. אם כן, אין ראיה שהחכמים סבורים שאין צורך שהספירה תהיה בפני בית הדין.

הגמרא מעלה קושי ביחס לפרשנות זו של הברייתא: אם מדובר במקרה שבו האישה אמרה: ספרתי ימים נקיים אך איני יודעת כמה ימים ספרתי, אי אפשר שלא ספרה לפחות יום נקי אחד. אם כן, אין לחייבה לטבול ביום השמיני, ובמקרה זה חסרה לה טבילה אחת, בעוד שהברייתא פוסקת שעליה לטבול חמש עשרה פעמים.

הגמרא משיבה: אלא אמור שהיא טוענת: איני יודעת אם ספרתי ימים נקיים כלשהם או לא ספרתי ימים נקיים כלל. וכן, היא אינה יודעת אם ראתה את הדם בימי נידתה או בימי זיבה. לפיכך, עליה לטבול חמש עשרה פעמים, שכן ייתכן שעדיין לא ספרה כלל.

משנה: גופותיהם של זב, וזבה, ונידה, ויולדת, ומצורע, שמתו, מטמאים במשא את גופותיהם, עד שיתעכל הבשר. באשר לגופתו של גוי שמת, אף על פי שבחייו הוא מטמא כמו זב, משמת הרי הוא טהור ונמנע מלטמא.

בית שמאי אומרים: דינן של כל הנשים כאשר הן מתות הוא כאילו היו נידות בשעת המוות. לפיכך, הבגדים שלבשו לפני שמתו טמאים וטעונים טבילה. ובית הלל אומרים: רק אישה שמתה בטומאה של נידה דינה כנידה לאחר המוות.

גמרא: המשנה מלמדת שנבלתו של אחד מן האנשים הטמאים הללו מטמאה בטומאת משא. הגמרא שואלת: מה כוונת המשנה במונח: בטומאת משא? אם נאמר שהכוונה כפשוטו, כלומר במשא, הרי זה קשה: וכי נאמר שכל נבלה אחרת אינה מטמאה בטומאת משא? והרי כל נבלה מטמאה במשא, ומדוע צריכה המשנה לפרט הלכה זו דווקא במקרים המסוימים הללו?

אלא, מה משמעות המשנה כשהיא קובעת: בנשיאה [bemassa]? הכוונה היא להטמאת באמצעות אבן כבדה מאוד [even mesama]. ישנה הלכה ייחודית בנוגע לטומאה הטקסית של זב ושל אישה נידה. אם הם יושבים על חפץ כלשהו, אפילו כזה שאינו יכול לקבל טומאה טקסית, ומתחת לאותו חפץ יש כלי, אף על פי שמשקלו של הזב או של האישה הנידה אינו משפיע פיזית על הכלי, הוא נטמא.

הגמרא מציינת כי המילה מסמא מבוססת על פסוק, כפי שנכתב: "והובאה אבן והונחה [וְשׂוּמַת] על פי הגוב; והמלך חתם אותה בטבעתו ובטבעת רברביו, כדי שלא ישונה דבר בעניינו של דניאל" (דניאל ו:יח). בהתאם לכך, המשנה מלמדת שאף על פי שמת בדרך כלל אינו מטמא כלים תחת אבן כבדה בטומאת אוהל, סוגי המתים המסוימים הללו אכן מטמאים בדרך זו.

הגמרא שואלת: מה הטעם שחכמים גזרו שסוגי המתים המסוימים הללו מטמאים טומאת אבן מסמא? רב אמר: זו גזירה משום האפשרות ששמא אחד מן האנשים הללו יתעלף בשעה שהוא יושב על אבן המסמא, ויחשבו בטעות שהוא מת ושאינו מטמא את הכלים שמתחתיו.

תנא שנהלימד בברייתא שהחכמים אמרו בשם רבי אליעזר: כל סוגי הגוויות הללו המנויים במשנה מטמאים בטומאת אבן מסמא עד שבטנו של המת מתבקעת. החכמים גזרו את גזירתם רק במקרים שבהם המת דומה לאדם שהתעלף. משעה שברור שהמת שוב אינו חי, שוב אינו מטמא בטומאת אבן מסמא.

§ המשנה מלמדת: באשר לגופתו של נכרי שמת, אף שעל אף שבהיותו חי הוא מטמא כמו זב, משמת הוא טהור ונמנע מלהעביר טומאה. שנויה בברייתא כי רבי יהודה הנשיא אמר: מאיזה טעם אמרו חכמים שגופתו של נכרי שמת טהורה ונמנעת מלהעביר טומאה במשא? מפני שטומאתו שהוא מעביר אפילו בהיותו חי אינה מדין תורה, אלא מדברי חכמים. חכמים גזרו שכל נכרי חי מטמא טומאת זב; הם לא הרחיבו את גזרתם לכלול את גופתו של נכרי כגופתו של זב.

§ החכמים לימדו: האנשים החכמים של אלכסנדריה שאלו שנים עשר דברים את רבי יהושע בן חנינא. שלושה מהם היו ענייני חכמה, שלושה היו ענייני אגדה, שלושה היו ענייני בורות, ושלושה היו ענייני דרך ארץ.

הגמרא מונה את השאלות. שלוש היו ענייני חכמה: השאלה הראשונה הייתה בנוגע לזב וזבה ונידה ויולדת ומצורע, שמתו: עד מתי הם מטמאים במשא? רבי יהושע אמר להם: עד שיתעכל הבשר. זו היא ההלכה השנויה במשנה.

השאלה השנייה התייחסה לבתה של אישה ששולחה על ידי בעלה, כלומר, התגרשה, ולאחר מכן נישאה לאחר, אך לאחר גירושיה מבעלה השני או לאחר מותו היא חזרה ונישאה מחדש לבעלה הראשון, שאליו היא אסורה (ראו דברים כ"ד:א׳–ד׳), ונולדה בת מנישואין אלה. מהו מעמדה שלה, כלומר, של הבת, לעניין נישואין לכהן?

האם אומרים קל וחומר: ואם במקרה של אלמנה הנשואה לכהן גדול, שאיסורה אינו שווה בכל, כלומר, נאסר עליה להינשא רק לכהן גדול (ראו ויקרא כא:יג–טו), ואף על פי כן ייחוסו של בנה פגום, שכן הוא פסול לכהונה, אם כן במקרה של זו, בתה של גרושה שנישאה מחדש, שאיסורה שווה בכל האנשים, האם אין זה דין שבנה יהיה בעל ייחוס פגום? או שמא אפשר להפריך השוואה זו: מה מיוחד באלמנה הנשואה לכהן גדול? מיוחד הוא שהיא עצמה מתחללת מן הכהונה, כלומר, אם כהן גדול בא עליה היא נפסלת מלאכול תרומה, ואילו גרושה שנישאה מחדש אינה נפסלת מלאכול תרומה.

רבי יהושע אמר להם: