הָעֲקָלִים שֶׁל נְצָרִים וְשֶׁל בִּצְבּוּץ — מְנַגְּבָן, שֶׁל שִׁיפָא וְשֶׁל גֶּמִי — מְיַישְּׁנָן. וְכַמָּה מְיַישְּׁנָן? שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: מַנִּיחָן מִגַּת לַגַּת וּמִבַּד לְבַד.
וְעָלָיו לְנַקּוֹת אֶת סַלֵּי הַדְּרִיכָה בְּאֵפֶר וּבְמַיִם אִם הָיוּ עֲשׂוּיִים מֵעֲלֵי דֶקֶל אוֹ מִקַּנָּבוֹס [בִּצְבּוּץ], אוֹ לְהַנִּיחָם בְּטֵלִים אִם הָיוּ עֲשׂוּיִים מִשִּׁיפָה [שִׁיפָה] אוֹ מִקָּנִים, מִפְּנֵי שֶׁאֵלּוּ סוֹפְגִים יוֹתֵר מִן הַיַּיִן. וְכַמָּה זְמַן צָרִיךְ אָדָם לְהַנִּיחָם בְּטֵלִים? יַנִּיחֵם לְמֶשֶׁךְ שְׁנֵים־עָשָׂר חֹדֶשׁ. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: יָכוֹל הוּא לְהַנִּיחָם מִן עוֹנַת דְּרִיכַת הַיַּיִן אַחַת לְעוֹנַת דְּרִיכַת הַיַּיִן הַבָּאָה, אוֹ מִן עוֹנַת מְסִיקַת הַזֵּיתִים אַחַת לְעוֹנַת מְסִיקַת הַזֵּיתִים הַבָּאָה.
הַיְינוּ תַּנָּא קַמָּא! אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ חָרְפֵי וְאַפְלֵי.
הגמרא קוטעת את ציטוטה כדי לנתח את הברייתא: דבריו של רבן שמעון בן גמליאל הם אותם הדברים כמו של התנא הראשון, שכן ישנם שנים עשר חודשים בין עונת דריכת יין אחת לבאה אחריה. הגמרא משיבה: ההבדל ביניהם הוא עניין עונת ההבשלה המוקדמת והמאוחרת של הענבים. רבן שמעון בן גמליאל אינו דורש מידה מדויקת של שנים עשר חודשים, שכן ההבדל בזמן בין עונות ההבשלה יכול להיות מעט יותר או פחות מכך.
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: הָרוֹצֶה לְטַהֵר מִיָּד, מַגְעִילָן בְּרוֹתְחִין אוֹ חוֹלְטָן בְּמֵי זֵיתִים. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי יוֹסֵי: מַנִּיחָן תַּחַת הַצִּינּוֹר שֶׁמֵּימָיו מְקַלְּחִין, אוֹ בְּמַעְיָין שֶׁמֵּימָיו רוֹדְפִין. וְכַמָּה עוֹנָה? כְּדֶרֶךְ שֶׁאָמְרוּ בְּיֵין נֶסֶךְ, כָּךְ אָמְרוּ בִּטְהָרוֹת.
הגמרא ממשיכה בציטוטה של הברייתא. רבי יוסי אומר: מי שרוצה לטהר את הסלים מיד, בלי להמתין שנה, מגעיל אותם במים רותחים או חולטן במי זיתים. רבן שמעון בן גמליאל אומר משום רבי יוסי: מניחים אותם תחת צינור שמימיו זורמים תמיד או במעיין שמימיו מהירים. וכמה זמן עליו להשאירם שם? עליו להשאירם למשך פרק זמן. באותה דרך שבה החכמים קבעו מסגרת זמן זו לגבי יין ששימש לניסוך בעבודה זרה, כך גם החכמים קבעו מסגרת זמן זו לגבי ענייני טהרה.
כְּלַפֵּי לְיָיא! בִּטְהָרוֹת קָיְימִינַן! אֶלָּא, כְּדֶרֶךְ שֶׁאָמְרוּ בִּטְהָרוֹת, כָּךְ אָמְרוּ בְּיֵין נֶסֶךְ.
הגמרא מביעה תמיהה על הסעיף האחרון הזה: האם אין זה להפך [kelapei layya]? אנו עוסקים בענייני טהרה בברייתא זו. אלא, כוונת הברייתא היא: באותה דרך שהחכמים קבעו פרק זמן זה לגבי ענייני טומאה וטהרה, כך גם החכמים קבעו פרק זמן זה במקרה של יין המשמש לניסוך בעבודה זרה.
וְכַמָּה עוֹנָה? אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אוֹ יוֹם אוֹ לַיְלָה. רַבִּי חָנָה שְׁאוּנָא, וְאָמְרִי לַהּ רַבִּי חָנָה בַּר שְׁאוּנָא, אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חַנָּה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: חֲצִי יוֹם וַחֲצִי לַיְלָה.
הגמרא שואלת: וכמה הוא פרק הזמן הנזכר בברייתא? רבי חייא בר אבא אומר שרבי יוחנן אומר: או היום או הלילה. רבי חנא שעונה, ויש אומרים רבי חנא בר שעונה, אומרים שרבה בר בר חנה אומר שרבי יוחנן אומר: חצי יום וחצי לילה.
וְאָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק: וְלָא פְּלִיגִי — הָא בִּתְקוּפַת נִיסָן וְתִשְׁרִי, הָא בִּתְקוּפַת תַּמּוּז וְטֵבֵת.
ואמר רב שמואל בר רב יצחק: וגם החכמים אינם חולקים. פסיקתו של זה שאומר יום או לילה, נאמרה לגבי תקופת ניסן או תשרי, כאשר היום והלילה שווים; ואילו פסיקתו של אותו אחד, שאומר חצי יום וחצי לילה, נאמרה לגבי תקופת תמוז, כלומר הקיץ, או טבת, כלומר החורף, שבהם יש היום הארוך ביותר או הלילה הארוך ביותר בהתאמה, כך שחצי היום וחצי הלילה יחד מסתכמים בשתים עשרה שעות. ברייתא זו סותרת לכאורה את דברי רבן שמעון בן גמליאל, האומר שהאישה רשאית לייחס את הדם לבתוליה למשך לילה וחצי היום.
הָכָא נָמֵי, אֵימָא גַּבֵּי נִדָּה חֲצִי יוֹם וַחֲצִי לַיְלָה! וְהָא ״לַיְלָה וַחֲצִי יוֹם״ קָאָמַר! אֶלָּא: אִי לַיְלָה דְּנִיסָן וְתִשְׁרִי, אִי חֲצִי יוֹם וַחֲצִי לַיְלָה דְּטֵבֵת וְתַמּוּז.
הגמרא משיבה: כאן גם כן, אפשר לומר לגבי אישה נידה שהוא התכוון לחצי יום וחצי לילה. הגמרא מקשה. אבל רבן שמעון בן גמליאל אמר לילה וחצי יום. הגמרא מבהירה: אלא, לכך התכוון רבן שמעון בן גמליאל: או לילה במהלך ניסן או תשרי, שהוא שתים עשרה שעות, או חצי יום וחצי לילה במהלך טבת או תמוז, שגם הם שווים לשתים עשרה שעות.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: שָׁאנֵי כְּתוּבָּה — דְּמַגְּהִי בַּהּ טְפֵי, עַד דְּחָתְמִי.
ואם תרצה, אמור במקום זאת: לעניין טהרת היין, פרק הזמן הוא שתים עשרה שעות. אבל במקרה של נישואין מסגרת הזמן שונה, בשל כתובת הנישואין, שנחתמת לפני שהנישואין ממומשים, שכן יש הדוחים למשך זמן רב עד שהם משלימים וחותמים עליה. לפיכך, החכמים האריכו את פרק הזמן במקרה זה ללילה וחצי יום.
רָב וּשְׁמוּאֵל דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: הֲלָכָה — בּוֹעֵל בְּעִילַת מִצְוָה, וּפוֹרֵשׁ.
§ אף על פי שהמשנה קובעת פרק זמן מסוים הן לקטינה והן לנערה שבמהלכו הן רשאיות לייחס כל דם לקרום הבתולים הקרוע, מכל מקום רב ושמואל שניהם אומרים כי ההלכה היא שהחתן מקיים יחסי אישות המשלימים את הנישואין, שהם מצווה, ולאחר מכן הוא פורש מאשתו.
מֵתִיב רַב חִסְדָּא: מַעֲשֶׂה וְנָתַן לָהּ רַבִּי אַרְבָּעָה לֵילוֹת מִתּוֹךְ שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ!
רב חסדא מעלה קושיה מן הברייתא: היה מעשה בבתולה שנישאה, ורבי יהודה הנשיא נתן לה ארבעה לילות לקיים יחסי אישות בתוך שנים עשר חודש מנישואיה. מכאן שהבעל אינו חייב לפרוש מאשתו מיד לאחר שהושלמה הביאה הראשונה.
אֲמַר לֵיהּ רָבָא: הַדּוֹרֵי אַפִּירְכָא לְמָה לִי? אוֹתֵיב מִמַּתְנִיתִין! הוּא סָבַר: מַעֲשֶׂה רַב.
רבא אמר לרב חסדא: מדוע אני צריך לחפש פירכה מתוך ברייתא, שאינה בהכרח ידועה לכול? אפשר להקשות מתוך אמירה מפורשת של המשנה, הקובעת שהדם הראשון שאישה רואה בליל כלולותיה מיוחס לקריעת בתוליה. הגמרא מסבירה שרב חסדא מעלה את קושייתו מן הברייתא, שכן הוא סבור שמקרה מעשי שנפסק על ידי חכם הוא מקור עדיף.
מִכׇּל מָקוֹם, לְרַב וּשְׁמוּאֵל קַשְׁיָא! אִינְהוּ דַּעֲבַדוּ כְּרַבּוֹתֵינוּ, דְּתַנְיָא: רַבּוֹתֵינוּ חָזְרוּ וְנִמְנוּ — בּוֹעֵל בְּעִילַת מִצְוָה וּפוֹרֵשׁ.
הגמרא חוזרת לקושיה: בכל מקרה, ברייתא זו קשה לרב ולשמואל. הגמרא משיבה שהם נהגו בהתאם לדעה המיוחסת לחכמינו, כפי שנלמד בברייתא: חכמינו חזרו ונמנו שוב, כלומר, הצביעו והחליטו, שהחתן מקיים יחסי אישות המשלימים את הנישואין, שהם מצווה, ולאחר מכן הוא פורש מאשתו.
אָמַר עוּלָּא: כִּי הָווּ בַּהּ רַבִּי יוֹחָנָן וְרֵישׁ לָקִישׁ בְּתִינוֹקֶת, לָא הֲווֹ מַסְּקִי מִינַּהּ אֶלָּא כִּדְמַסֵּיק תַּעֲלָא מִבֵּי כְרָבָא, וּמְסַיְּימִי בַּהּ הָכִי: בּוֹעֵל בְּעִילַת מִצְוָה וּפוֹרֵשׁ.
הגמרא מוכיחה שפסק זה של רב ושמואל, על סמך הברייתא, הוא גם דעתם של רבי יוחנן וריש לקיש. עולא אמר: כאשר היינו לומדים את הסוגיה של נערה צעירה שראתה דם בליל כלולותיה עם רבי יוחנן וריש לקיש, הם העלו ממנה רק את השיעור של עפר שהשועל מעלה משדה חרוש, כלומר, הם לא קבעו את ההלכה כפי שנאמר במשנה. והם סיכמו את הדיון כך: החתן מקיים יחסים המשלימים את הנישואין, שהם מצווה, ולאחר מכן הוא פורש מאשתו.
אָמַר לוֹ רַבִּי אַבָּא לְרַב אָשֵׁי: אֶלָּא מֵעַתָּה, בַּעַל נֶפֶשׁ לֹא יִגְמוֹר בִּיאָתוֹ! אָמַר לוֹ: אִם כֵּן, לִבּוֹ נוֹקְפוֹ וּפוֹרֵשׁ.
רבי אבא אמר לרב אשי, לאור פסיקה זו שהחתן חייב לפרוש מכלתו לאחר השלמת מעשה הביאה: אם כך הוא, אדם חסיד לא ישלים את מעשה הביאה שלו, שמא ימשיך בשוגג יותר מן המותר. רב אשי אמר לו בתשובה: החכמים לא גזרו גזירה כזו, משום שאם כן, לבו יכה אותו בפחד שאולי אשתו תתחיל לדמם בעודו עוסק במעשה הביאה, והוא יפרוש מאשתו לגמרי ולא ישלים את הנישואין.
תָּנוּ רַבָּנַן: וְכוּלָּן שֶׁהָיוּ שׁוֹפְעוֹת דָּם וּבָאוֹת, מִתּוֹךְ אַרְבָּעָה לֵילוֹת לְאַחַר אַרְבָּעָה לֵילוֹת, מִתּוֹךְ הַלַּיְלָה לְאַחַר הַלַּיְלָה — כּוּלָּן צְרִיכוֹת לִבְדּוֹק אֶת עַצְמָן.
§ המשנה מלמדת שלנערה צעירה ניתנים ארבעה לילות שבמהלכם כל דימום מיוחס לקרום בתוליה שנקרע. חכמים לימדו בברייתא: וכן לגבי כולן, כלומר, כל הנשים שניתנים להן ארבעה לילות, אם היו שופעות דם ברציפות, מארבעה לילות ועד לאחר אותם ארבעה לילות, או במקרה של אותן נשים שניתן להן לילה אחד בלבד, אם הן שופעות דם מאותו לילה ועד לאחר אותו לילה, אין הן רשאיות לייחס את הדם לקרום הבתולים שנקרע. אלא, כולן חייבות לבדוק את עצמן, באופן שיתבאר.
וּבְכוּלָּן, רַבִּי מֵאִיר מַחְמִיר כְּדִבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי.
ובנוגע לכל הנשים הללו, רבי מאיר מחמיר בהתאם לדברי בית שמאי, ולכן קטנה שרואה דם יותר מארבעה לילות חייבת לבדוק את עצמה, אף על פי שבית הלל אומרים שהיא נשארת טהורה עד שהמכה החלימה. בדומה לכך, רבי מאיר סבור שבנוגע לנערה שהגיעה לפרקה, אם היא ממשיכה לראות דם לאחר הלילה הראשון עליה לבדוק את עצמה.
וּשְׁאָר רְאִיּוֹת שֶׁבֵּין בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל — הַלֵּךְ אַחַר מַרְאֵה דָמִים.
הברייתא ממשיכה: אבל בנוגע למקרים האחרים של ראיית דם, כאשר היא אינה שופעת דם ברציפות אלא רואה שוב למחרת, שלגביהם יש מחלוקת בין בית שמאי ובית הלל, רבי מאיר סבור שהולכים אחר מראה הדם. במילים אחרות, הוא אינו סובר לחלוטין בהתאם לדעת בית שמאי. בית הלל פוסקים שהאישה טהורה מבחינה טקסית אפילו אם צבע הדם השתנה, ואילו בית שמאי סבורים שהיא טמאה מבחינה טקסית אפילו אם צבע הדם לא השתנה.
שֶׁהָיָה רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: מַרְאֵה דָמִים מְשׁוּנִּים הֵן זֶה מִזֶּה. כֵּיצַד? דַּם נִדָּה — אָדוֹם, דַּם בְּתוּלִים — אֵינוֹ אָדוֹם. דַּם נִדָּה — זִיהוּם, דַּם בְּתוּלִים — אֵינוֹ זִיהוּם. דַּם נִדָּה — בָּא מִן הַמָּקוֹר, דַּם בְּתוּלִים — בָּא מִן הַצְּדָדִין.
כפי שהיה רבי מאיר אומר: מראיהן של דם טמא ודם טהור שונים זה מזה. כיצד? דם נידה אדום הוא, ואילו דם הבא מקריעת קרום הבתולים, המעיד שהייתה בתולה, אינו אדום. דם נידה עכור הוא; דם המעיד שהייתה בתולה אינו עכור. ולבסוף, דם נידה בא מן הרחם; דם המעיד שהייתה בתולה בא מן הצדדים של דופן הנרתיק.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק בַּר רַבִּי יוֹסֵי, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: זוֹ דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר, אֲבָל חֲכָמִים אוֹמְרִים כׇּל מַרְאֵה דָמִים אַחַת הֵן.
רבי יצחק ברבי יוסי אומר כי רבי יוחנן אומר: זו היא שיטתו של רבי מאיר. לפי רבי מאיר, אפשר לבחון את צבע הדם כדי לקבוע אם זהו דם נידה או דם בתולים. אבל החכמים אומרים כי כל מראות הדם אחד הם, כלומר, אין הבחנה בין מראה דם נידה לבין דם המעיד על אובדן הבתולים.
תָּנוּ רַבָּנַן: הָרוֹאָה דָּם מֵחֲמַת תַּשְׁמִישׁ — מְשַׁמֶּשֶׁת פַּעַם רִאשׁוֹנָה, וּשְׁנִיָּה, וּשְׁלִישִׁית, מִכָּאן וְאֵילָךְ — לֹא תְּשַׁמֵּשׁ עַד שֶׁתִּתְגָּרֵשׁ
§ החכמים לימדו בברייתא: אישה שרואה דם מחמת תשמיש רשאית לשמש לפני הפעם הראשונה שזה קורה, לפני הפעם השנייה שזה קורה, ולפני הפעם השלישית שזה קורה. מכאן ואילך, כלומר, לאחר שלוש פעמים רצופות של דימום מחמת תשמיש, אינה רשאית לשמש עד שתתגרש מבעלה