כאשר הפסוק היה נחוץ, היה זה כדי ללמד שזיבה מטמאת באמצעות נשיאה. הגמרא שואלת: והרי אפשר לומר שזיבהמטמאת אדם ואת בגדיו רק על ידי נשיאה, אך באשר לטומאה במגע, אף על פי שזיבהמטמאת את האדם הנוגע בה, אין היא מטמאת את בגדיו, כשם שהוא ההלכהלגבי מגע בנבלת בהמה. אם אדם נוגע בנבלה הוא נטמא אך בגדיו נשארים טהורים, למרות שאם אדם נושא נבלה גם בגדיו נטמאים.

הגמרא משיבה: דבר זה לא יכול לעלות על דעתך, שכן שנינו בברייתא שאחרים אומרים, לגבי הפסוק: "זֹאת תּוֹרַת הַזָּב... וְהַדָּוָה בְּנִדָּתָהּ, וְהַזָּב אֶת זוֹבוֹ לַזָּכָר וְלַנְּקֵבָה" (ויקרא טו, לב–לג). הפסוק מקיש את טומאת זובו של הזב לטומאת הזבעצמו: כשם שלגבי הוא לא חילקת בין טומאה המועברת על ידי מגע בו לבין טומאה המועברת על ידי משא שלו, שכן בשני המקרים הזבמטמא אדם ומטמא את בגדיו, כך גם לגבי זובו של הזב ההלכה היא זהה.

הגמרא שואלת: ועכשיו, לאחר שדרשנו את טומאת ההפרשה של זבמן הפסוק: "וְהַזָּב אֶת זוֹבוֹ" (ויקרא טו:לג), למה לי הפסוק: "אִישׁ אִישׁ כִּי יִהְיֶה זָב מִבְּשָׂרוֹ, זוֹבוֹ, הוּא טָמֵא" (ויקרא טו:ב)?

רב יהודה מדיסקרתא אמר: פסוק זה היה נחוץ, שכן היה אפשר להעלות על דעתך לומר שמקרה השעיר המשתלח עשוי להוכיח שההפרשה של זב אינה טמאה, שהרי השעיר המשתלח מטמא אחרים ואף על פי כן השעיר עצמו טהור. כמו כן, אפשר היה להסיק שאף על פי שההפרשה של זב מטמאת אחרים, הזיבה עצמה טהורה. ואם יבקש אדם לדחות אפשרות זו, בשל הפסוק: "וְהַזָּב אֶת זוֹבוֹ, לַזָּכָר וְלַנְּקֵבָה" (ויקרא טו:לג), אפשר להשיב שאין הוא מלמד על טומאת הזיבה. אלא בא ללמד את מספר הראיות שבהן אדם נטמא בטומאת זב.

רב יהודה מדיסקרתא מבהיר פירוש זה של הפסוק. המונח: זוב [zov], היה מצביע על פליטה אחת של ziva. מאחר שהפסוק משתמש במונח "זובו [zovo]", התוספת המיותרת מלמדת על שתי פליטות של ziva. לגבי שתי פליטות אלו, הפסוק אומר: "בזכר", ומציין שמעמדו של zav זכר שונה ממעמדה של zava נקבה בכך שאין הוא נטמא אם הפליטה אירעה מחמת אונס, דבר שהיה מטמא נקבה. אבל במקרה של הפליטה השלישית של ziva, הרחמן הסמיך את מעמדו של zav זכרלזה של נקבה, כפי שנאמר בפסוק: "או נקבה", ומכאן שאפילו אם הפליטה השלישית הייתה מחמת אונס, הוא בכל זאת חייב להביא קורבן.

מאחר שלא ניתן היה להסיק את טומאת ziva מן הפסוק הזה, הרחמן כתב: "זובו, הוא טמא" (ויקרא טו:ב). וכעת, משהרחמן אומר: "זובו, הוא טמא," אפשר ללמוד מן הפסוק "ואשר תצא ממנו שכבת זרע" לא רק את מספר הראיות, אלא גם את זאת הפרשנות, שאין הבדל בין הטומאה שמטיל ziva במגע לבין בנשיאה.

§ המשנה מלמדת: והליחה והרוק של זב מטמאים כשהם לחים אך לא כשהם יבשים. הגמרא שואלת: מניין אנו לומדים את טומאת הרוק של זב? הגמרא משיבה שדבר זה נלמד כפי ששנוי בברייתא: הכתוב אומר: "וכי ירוק הזב ברוקו על הטהור, וכיבס בגדיו ורחץ במים וטמא עד הערב" (ויקרא טו:ח). אפשר היה לחשוב שהרוק מטמא אפילו אם הזב רק ירק לכיוונו של אדם טהור, אף על פי שהרוק לא בא לידי מגע עמו. לכן, הכתוב אומר: "וכי ירוק זב על הטהור," ללמד שכל עוד לא בא הרוק לידי מגע עם הטהור אין הוא נטמא.

הברייתא ממשיכה: למדתי רק שרוקו טמא. מניין נלמד שהליחה שלו, הריר שלו, ונוזלי האף שלו אף הם טמאים? הפסוק קובע: "וכי אם זב ירוק." הווי"ו המיותרת היא ריבוי, המלמדת שגם חומרים אלה מעבירים טומאה.

המאסטר אמר לעיל: אפשר שהיה עולה על הדעת שהרוק מטמא אפילו אם הזב רק ירק לכיוונו של אדם טהור, למרות העובדה שהוא לא בא במגע עמו. הגמרא שואלת: מניין היה אפשר ללמוד זאת? מדוע היה מקום לחשוב שאדם נטמא מרוק שלא בא עמו במגע, כך שנצרך פסוק לשלול אפשרות זו?

הגמרא מסבירה: היה עולה על דעתך לומר כי עלינו ללמוד גזירה שווה מן המונח רוק בפסוק "וכי ירוק הזב בטהור", ומהמונח רוק שנאמר בקשר ליבמה, אלמנה שבעלה מת בלא ילדים ומשתתפת בחליצה, כפי שנאמר בפסוק: "ונגשה יבמתו אליו לעיני הזקנים וחלצה נעלו מעל רגלו וירקה בפניו" (דברים כה:ט). כשם ששם, לגבי חליצה, הטקס כשר אף על פי שהרוק לא נגע ביבם, כך גם כאן, לגבי רוקו של זב, הוא מטמא אף על פי שלא בא במגע עם האדם הטהור. לכן, הפסוק מלמד אותנו שרוקו של זב מטמא רק אם הוא בא במגע עם האדם הטהור.

הגמרא מקשה: ועדיין אפשר לומר שאמירה זו, שרוקו של זב מטמא, חלה רק על טומאה במגע. אבל לעניין טומאה במשא אין הוא מטמא, כשם שהוא ההלכה לגבי נבלת שרץ, שמטמאת במגע אך לא במשא. אמר ריש לקיש שבית מדרשו של רבי ישמעאל שנה בברייתא: הכתוב אומר: "וכי ירוק הזב בטהור." הביטוי "בטהור" מתפרש לומר שבכל מקרה שבו משהו מן הרוק נמצא בידו של הטהור, החשבתי אותו טמא לכם, אפילו אם לא בא במגע ישיר עם הרוק אלא רק נשא אותו.

הגמרא מקשה: אך אפשר לומר שאף על פי שרוקו של זב מטמא הן במשא והן במגע, מכל מקום יש ביניהם ההבדל הבא: במשא של רוקו של זב, הוא מטמא אדם ואת בגדיו, אבל במגע, אף על פי שהוא מטמא את האדם הנוגע בו, אינו מטמא את בגדיו, כשם שכך הוא ההלכהלגבי מגע בנבלת בהמה שלא נשחטה.

ריש לקיש אמר, וכן גם בית מדרשו של רבי ישמעאל לימד, כי הפסוק קובע: "וכי ירוק הזב בטהור." הביטוי "בטהור" מלמד שמקרה של טהרה, כלומר, שמה שקבעתי לך כטהור במקרה אחר, קבעתי לך כאן כטמא. ואיזה מקרה הוא זה? זהו מתייחס למגע בנבלת בהמה, שמטמאת רק את הנוגע בה, אך לא את בגדיו, ואילו רוקו של זב מטמא את שניהם.

הגמרא מקשה: אך אפשר לומר שהמקרה שנחשב טהור במקום אחר אך נחשב טמא כאן הוא של נשיאת נבלת שרץ. אולי הפסוק מלמד שכשם ששרץ אינו מטמא במשא, כך רוקו של זב כן מטמא במשא. לעומת זאת, מגע ברוקו של זב מטמא רק את הנוגע בו, אך לא את בגדיו, כפי שהיא ההלכה לגבי נבלת בהמה. הגמרא משיבה: אם כן, שיכתוב הפסוק: ואם ירוק בעל זוב על האדם. מה הטעם שהפסוק אומר דווקא: "על הטהור"? הסק שתיים מסקנות מכך, הן שרוקו של זב מטמא במשא והן שמגע ברוק מטמא גם את האדם וגם את בגדיו.

§ הברייתא האמורה מלמדת: ונוזלי האף של זב אף הם מטמאים. הגמרא שואלת: מהם אותם נוזלי אף? רב אומר: הכוונה היא לנוזלים הנפלטים דרך הפה של אדם. הם טמאים מפני שאי אפשר שנוזלי האף יעברו דרך הפה בלי שיכילו עקבות של רוק, שהוא טמא. ורבי יוחנן אומר: הברייתא מתייחסת אפילו לנוזלים הנפלטים דרך האף. ניכר, שרבי יוחנן סבור שנוזלי האף הם בגדר זוב של נוזלי גוף, והרחמן כלל אותו בין נוזלי הגוף הטמאים של זב, בדרך הריבוי: "וכי ירוק הזב בטהור."

הגמרא שואלת: אבל לשיטת רב, הסבור שנוזלי האף טמאים מפני שהם מכילים שרידי רוק, קשה: שתמנה המשנה גם בין נוזלי הגוף הטמאים של הזב את דמעות עינו, שכן רב אמר: הרוצה לסמא את עינו, יניח לנכרי לכחול [likhḥol] את עינו, שהנכרי עלול להוסיף חומר הגורם לעיוורון. ולוי אמר: הרוצה למות, יניח לנכרי לכחול את עינו, שהנכרי עלול להוסיף רעל לכחול.

הגמרא ממשיכה: ורב חייא בר גוריא אמר: מהו טעמו של רב, שלא אמר כמו לוי: מי שרוצה למות יניח לנכרי לצבוע את עינו? רב לא אמר זאת, משום שהוא סבור שאפשר למנוע מן החומרים הרעילים להמיתו, שכן הוא יכול למצוץ את החומרים הרעילים אל תוך פיו על ידי שאיפה ולהוציאם דרך הפה. מכאן עולה שנוזלי העין יכולים גם הם לצאת דרך הפה, ואם כן, דמעותיו של זב אף הן צריכות לטמא. הגמרא משיבה: ורב היה אומר שאף על פי שהרעל [דְּזִיהֲרָא] שהונח בעינו של אדם יכול לצאת מן הגוף דרך הפה, הדמעות עצמן אינן יוצאות מן הגוף דרך הפה.

הגמרא קובעת: בנוגע למחלוקת האמורה לעיל בין רב לרבי יוחנן, בוא ושמע ברייתא: יש תשעה סוגים של נוזלים של הזב. הזיעה, ההפרשה המזוהמת מפצע נגוע, והצואה טהורות מכל סוג של טומאה. הדמעות היוצאות מעינו, הדם מפצעו, וחלב של אישה שהיא זבה, כולם מטמאים טומאת משקין, כלומר, הם מטמאים אוכלין ומשקין, כשאר משקין טמאים, במקרה שבו יש לפחות רביעית-לוג מן הנוזל. אבל הזיבה שלו, רוקו ומימי רגליו כולם מטמאים טומאה חמורה. הגמרא מעירה: הברייתא מונה חומרים רבים, ובכל זאת אינה מלמדת שנוזלי האף טמאים.

אכן, לפי דעתו של רב, התנא של הברייתא אינו מלמד שנוזלי האף טמאים, שכן לא היה יכול ללמד זאת באופן גורף, מאחר שלפעמים נוזל האף יוצא דרך הפה, והוא טמא, ולפעמים הוא יוצא דרך האף, ואינו טמא. אבל לפי דעתו של רבי יוחנן, ילמד התנא שנוזלי האף טמאים.

הגמרא משיבה: ולפי שיטתך, האם התנא הזה מלמד שהליחה שלו והנזלת שלו טמאות? אלא, הוא לימד שרוק טמא, וזה כולל את הטומאה של כל החומרים הנובעים מן ההתרבות שלו, כגון הליחה שלו והנזלת שלו. כאן גם כן, בנוגע לנוזלי האף, התנא לימד את ההלכה של רוקו, וזה כולל כל החומרים הנובעים מן ההתרבות שלו, לרבות נוזלי האף.

הברייתא מלמדת שבמקרה של זב או זבה, דמעות עיניהם והדם מפצעיהם, וכן חלבה של זבה, כולם מטמאים טומאת משקין. הגמרא מביאה את המקור למקרים אלה של טומאה: דמעות עינו מסווגות כמשקה, כפי שנכתב: "הֶאֱכַלְתָּם לֶחֶם דִּמְעָה וַתַּשְׁקֵמוֹ בִדְמָעוֹת שָׁלִישׁ" (תהילים פ:ו). והדם מפצעו מסווג כמשקה, כפי שנכתב: "וְדַם חֲלָלִים יִשְׁתֶּה" (במדבר כג:כד). אף שהפסוק מתייחס לדמו של מת, ולא לדם של פצע, מה משנה לי אם אדם הרג את כולו, ומה משנה לי אם אדם הרג חלק ממנו, כלומר, פצע אותו? לגבי חלב אישה, אף הוא מסווג כמשקה, כפי שנכתב: "וַתִּפְתַּח אֶת נֹאוד הֶחָלָב וַתַּשְׁקֵהוּ" (שופטים ד:יט).

הברייתא מלמדת ששתנו של זב מטמא טומאה חמורה, כמו גם הזיבה שלו ורוקו. הגמרא שואלת: מניין לנו ששתנו של זב טמא? כפי שנלמד בברייתא: הכתוב אומר: "איש איש כי יהיה זב מבשרו, זובו טמא הוא. וזאת תהיה טומאתו" (ויקרא טו:ב–ג). הלשון "וזאת" באה לרבות את מימיו לעניין טומאה חמורה. הברייתא שואלת: והלא אפשר היה ללמוד זאת בקל וחומר? אם רוק, שיוצא ממקום טהור, כלומר מן הפה, שהפרשותיו אינן טמאות בדרך כלל, בכל זאת הוא טמא, אזי לגבי מימיו, שיוצאים