הגמרא מעלה קושיה: יש הלכה ייחודית בנוגע לטומאת זב ואישה נידה: במקרה שאחד מהם יושב על חפץ, לרבות חפץ שאינו יכול לקבל טומאה, למשל אבן, ומתחת לאותו חפץ יש כלי, אותו כלי נטמא, אפילו אם למשקלם אין כל השפעה על הכלי, כמו במקרה של אבן כבדה מאוד. אם הכתוב משווה את מעמד דם הנידה למעמד האישה הנידה, כפי שנלמד לעיל, ניתן להסיק כך: כשם שאישה נידה מטמאה חפצים המונחים מתחת לאבן כבדה מאוד, כך גם דם נידתה מטמא חפצים המונחים מתחת לאבן כבדה מאוד.

רב אשי אמר בתגובה: חפצים המיועדים לשכיבה או לישיבה מטמאים גם חפצים השוכבים מתחת לאבן כבדה מאוד. הפסוק קובע לגבי חפץ מסוג זה, שנטמא על ידי זב: "וכל הנוגע בכל אשר יהיה תחתיו יטמא עד הערב, והנושא אותם יכבס בגדיו ורחץ במים וטמא עד הערב" (ויקרא טו:י). המונח "אותם" הוא מיעוט, המורה שחפצים המיועדים לשכיבה או לישיבה מטמאים חפצים השוכבים מתחת לאבן כבדה מאוד, אך דם נידה אינו מטמא כך.

§ המשנה מלמדת: ובשר המת מטמא בין כשהוא לח ובין כשהוא יבש. הגמרא שואלת: מניין לנו שהלכה זו? ריש לקיש אמר שזה כפי שנאמר בפסוק: "או איש אשר יגע בכל שרץ אשר יטמא לו, או באדם אשר יטמא לו, לכל טומאתו אשר יטמא בה" (ויקרא כב:ה). הלשון "לכל" היא ריבוי, המלמד שאדם יכול להיטמא מכל טומאות הבאות מן המת, בין שהן לחות ובין שהן יבשות.

רבי יוחנן אמר שההלכה הזו נלמדת מן הפסוק: "וכל הנוגע על פני השדה בחלל חרב או במת, או בעצם אדם או בקבר, יטמא שבעת ימים" (במדבר יט:טז). הפסוק מלמד שטומאת אדם מת היא בדומה לטומאת עצם: מה עצם היא יבשה, אף כאן, לעניין טומאת מת, היא מטמאה אף כשהיא יבשה.

הגמרא שואלת: מהו ההבדל המעשי בין הדרשות של ריש לקיש ורבי יוחנן? הגמרא משיבה שההבדל המעשי ביניהם הוא במקרה של מת שהוא יבש כל כך שהוא מתפורר. ריש לקיש סבור שהוא טמא, שכן הלשון "מכל" מלמדת שמת מטמא בכל צורה שהיא, ואילו רבי יוחנן סבור שהוא טהור, שכן הוא אינו דומה לעצם, שאינה מתפוררת.

הגמרא מקשה על דעתו של ריש לקיש מברייתא: בשר המת שהתפורר הוא טהור. הגמרא מתרצת שאין זה קשה, שכן הברייתאשם עוסקת במקרה שבו הבשר יבש כל כך שנעשה כמו קמח ולכן הוא נחשב לעפר.

הגמרא מעלה קושיה על דעותיהם של ריש לקיש ושל רבי יוחנן ממשנה (אהלות ג:ג): כל מה שיש במת מטמא, חוץ מן השיניים, והשיער, והציפורניים. הלכה זו נאמרה רק כאשר דברים אלו נפרדו מן הגוף, אבל כשהם מחוברים לגופה הם כולם טמאים. לפי רבי יוחנן, השיניים צריכות לטמא משום שהן דומות לעצמות, ואילו לפי ריש לקיש היה צריך לכלול אותן בביטוי "מכל".

רב אדא בר אהבה אמר: רק פריטים הדומים לעצם מעבירים טומאה: כשם שעצם היא דבר שנוצר עמו בשעת הלידה, כך גם כל הדברים המעבירים טומאה הם כאלה שנוצרו עמו, ואילו שיניים אינן קיימות בשעת הלידה. הגמרא שואלת: והרי אין המקרים של שיער וציפורניים, שנוצרו עמו, ואף על פי כן המשנה קובעת כי הם טהורים מבחינה טקסית?

אלא, רב אדא בר אהבה אמר הסבר אחר: רק אותם פריטים שהם דומים לעצם מעבירים טומאה: כשם שעצם היא דבר שנברא עמו ושורשו אינו מתחדש, כלומר, אם מסירים עצם אין עצם חדשה צומחת במקומה, כך גם כל דבר שנברא עמו ושורשו אינו מתחדש מעביר טומאה. השיניים הוצאו מקטגוריה זו, שכן לא נבראו עמו. השיער והציפורניים הוצאו, שכן אף על פי שנבראו עמו שורשיהם מתחדשים, מאחר שהם צומחים שוב לאחר שגוזזים אותם.

הגמרא מקשה: אבל האם אין המקרה של עור, ששורשו מתחדש מעצמו, וזהו כפי שלמדנו במשנה (חולין נד ע"א): במקרה של בהמה שניטל עורה [הגלודה], רבי מאיר מכשיר אותה למאכל, שכן העור מתחדש מעצמו, וחכמים פוסלים אותה כדין בהמה שיש בה פצע שיגרום לה למות בתוך שנים עשר חודש [טרפה] ולכן היא אינה כשרה לאכילה. הגמרא מסבירה: ואפילו חכמים פוסלים אותה רק משום שבינתיים, בין הסרת העור הישן לצמיחת החדש, האוויר מזיק לה וכתוצאה מכך היא תמות, אבל הם מודים כי למעשה שורש העור מתחדש מעצמו. ואף על פי כן למדנו במשנה (חולין קכב ע"א): אלו הם הדברים שעורם במעמד הלכתי זהה לבשרם: עורו של אדם מת, ועורו של חזיר ביתי...ועור הדבשת של גמל צעיר, וכו'.

הגמרא מסבירה כי נאמר לגבי אותה משנה שעולא אמר: מן התורה, עורו של אדם מת טהור מבחינה טקסית. ומה הטעם שאמרו חכמים שהוא טמא? זוהי גזירה דרבנן שמא אדם יעשה מרבדים לחמור מעורותיהם של אביו ואמו המתים.

ויש אומרים נוסח אחר של הדיון שלעיל: וכי אין המקרה של עור, ששורשו אינו חוזר ומתחדש, וזהו כפי שלמדנו במשנה (חולין נד ע"א): במקרה של בהמה שעורה הופשט, רבי מאיר מכשיר אותה, וחכמים פוסלים אותה כטריפה ואינה ראויה לאכילה, שכן עורה אינו צומח מחדש? הגמרא מסבירה: ואפילו רבי מאיר מכשיר אותה רק משום שהבשר מתקרר והבהמה מחלימה, אבל הוא מודה כי למעשה שורש העור אינו חוזר ומתחדש. בהתאם לכך, עור של מת צריך להיות טמא. אבל עולא אמר: על פי דין תורה, עורו של אדם מת טהור מבחינה טקסית.

הגמרא משיבה כי כאשר נאמרה דעתו של עולא, היא נאמרה ביחס לסיפא של אותה משנה: וכל העורות הללו, במקרה שאדם עיבד אותם או שפרש אותם על הקרקע ודרך עליהם במשך אותו זמן הנדרש לעיבוד, שוב אינם נחשבים כבשר והם טהורים, חוץ מעורו של אדם מת, השומר על מעמדו כבשר. ועל כך אמר עולא כי לפי דין תורה עורו של אדם מת, כאשר אדם עיבד אותו, טהור הוא. ומה הטעם שאמרו חכמים שהוא טמא? זוהי גזירה דרבנן שמא אדם יעשה שטיחים מעורם של אביו ואמו המתים.

הגמרא שואלת: אבל האם אין המקרה של בשר, ששורשו מתחדש מעצמו, שכאשר בשרו של אדם נחתך הוא שב וגדל ומתרפא, ובכל זאת הוא טמא? מר בר רב אשי אומר: בשר אינו מתחדש מעצמו, שכן אף על פי שכאשר אדם נחתך בשרו שב וגדל ומתרפא, צלקת נוצרת במקומו.

§ המשנה מלמדת: אבל זיבה מטמאת כשהיא לחה, אף שאינה מטמאת כשהיא יבשה. הגמרא שואלת: מניין לנו שזיבה מטמאת? כפי שנלמד בברייתא הדנה בפסוק: "כי יהיה איש זב מבשרו, זובו טמא הוא" (ויקרא טו:ב). מכאן נלמד לגבי זיבה שהיא טמאה.

הברייתא שואלת: מדוע דרושה דרשה זו? האם אי אפשר ללמוד זאת באמצעות קל וחומר? מאחר שזיבה מטמאת אחרים, כלומר, את מי שפלט את ההפרשה, האם לא כל שכן שהזיבה עצמה טמאה? הברייתא משיבה שמקרה השעיר המשתלח המובא ביום הכיפורים עשוי להוכיח שהסקה זו אינה תקפה, שכן הוא מטמא אחרים, כלומר, משלח השעיר נטמא, ואף על פי כן השעיר עצמו טהור. כך גם, אל תתפלא על כך, ההפרשה של זיבה, שאף על פי שהיא מטמאת אחרים, הזיבה עצמה טהורה. לכן הפסוק קובע: "זובו, הוא טמא." בכך נלמד לגבי זיבה שהיא טמאה.

הגמרא מקשה: אך אפשר לומר כי קביעה זו, שהפרשת זיבה מטמאת, חלה רק על העברת טומאה במגע. אך לעניין העברת טומאה במשא היא אינה מטמאת, כשם שהדבר הוא לגבי נבלת שרץ, שמטמאת במגע אך לא במשא. רב ביבי בר אביי אמר: לא היה צורך בפסוק ללמד שזיבה מטמאת טומאה במגע, שכן ההלכה לגבי זיבה היא לא פחותה בחומרתה מאשר לגבי שכבת זרע, שמטמאת במגע.