וְהָא שֶׁבֶת דְּמִיחַיַּיב בְּפֵאָה וּמִיחַיַּיב בְּמַעֲשֵׂר, דִּתְנַן: כֹּל שֶׁחַיָּיב בַּפֵּאָה חַיָּיב בַּמַּעֲשֵׂר.
הגמרא שואלת: אבל לגבי שמיר, שממנו אדם חייב להפריש פאה, כפי שנאמר במשנה, עליו גם להיות חייב להפריש מעשר, שכן אם חלה חובת פאה חלה גם חובת המעשרות. כפי שלמדנו במשנה (נ ע"א): לגבי כל תבואה שממנה אדם חייב להפריש פאה, הוא גם חייב להפריש מעשר.
וּמִדְּחַיָּיב בַּמַּעֲשֵׂר — מִטַּמֵּא טוּמְאַת אֳוכָלִין, אַלְמָא: כֹּל מִילֵּי דַּעֲבִיד לְטַעְמָא — מִטַּמֵּא טוּמְאַת אֳוכָלִין, דְּהַאי שֶׁבֶת לְטַעְמָא עֲבִידָא.
ומן העובדה שביחס לשמיר חייבים להפריש מעשר, נובע שהוא נטמא בטומאת אוכלין. כפי שהמשנה בדף נ ע"א קובעת: כל מאכל שחייב במעשרות נטמא בטומאת אוכלין. מכאן, שכל דבר שמוכן כדי להוסיף טעם למאכל, כגון שמיר, נטמא בטומאת אוכלין, שכן שמיר זה מוכן כדי להוסיף טעם למאכל.
וּרְמִינְהִי: הַקּוֹשְׁטְ, וְהַחִימּוּם, וְרָאשֵׁי בְשָׂמִים, וְהַתִּיאָה, וְהַחִלְתִּית, וְהַפִּלְפְּלִים, וְחַלַּת חָרִיעַ — נִקָּחִין בְּכֶסֶף מַעֲשֵׂר, וְאֵין מִטַּמְּאִין טוּמְאַת אֳוכָלִין, דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא.
והגמרא מקשה סתירה על מסקנה זו ממשנה (עוקצין ג:ה), העוסקת בטומאת אוכלין: לגבי תבלינים כגון קושט, אמומום, ראשי בשמים, שורש נורית, חלתית, פלפלים, ועוגת קורטם, אף שתפקידם הוא רק להוסיף טעם למאכל, הם נחשבים אוכל לעניין ההלכה הבאה: מותר לקנות בהם במעות מעשר שני, שיש להביאן לירושלים ולהשתמש בהן לקניית מזון. אבל הם אינם נחשבים אוכל במובן זה שאינם מקבלים טומאת אוכלין. זו היא דעת רבי עקיבא.
אָמַר לוֹ רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי: אִם נִקָּחִין בְּכֶסֶף מַעֲשֵׂר, מִפְּנֵי מָה אֵין מִטַּמְּאִין טוּמְאַת אֳוכָלִין? וְאִם אֵינָן מִטַּמְּאִין, אַף הֵם לֹא יִלָּקְחוּ בְּכֶסֶף מַעֲשֵׂר!
רבי יוחנן בן נורי אמר לרבי עקיבא: אם הם נחשבים אוכל עד כדי כך שמותר לקנות בהם בכסף מעשר שני, מדוע אין הם נחשבים אוכל לעניין קבלת טומאת אוכלין? ואם אינם מקבלים טומאה בטומאת אוכלין מפני שאינם נחשבים אוכל, אז גם לא יהיה מותר לקנות בהם בכסף מעשר שני.
וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי: נִמְנוּ וְגָמְרוּ שֶׁאֵין נִקָּחִין בְּכֶסֶף מַעֲשֵׂר, וְאֵין מִטַּמְּאִין טוּמְאַת אֳוכָלִין.
ורבי יוחנן בן נורי אמר לגבי הלכה זו: מנו את דעות החכמים, והסיקו כי תבלינים אלו אין לקנותם בכסף מעשר שני, והם אינם נטמאים בטומאת אוכלין. נראה שדבר זה סותר את הטענה הקודמת ששמיר, שהוא תבלין, נטמא בטומאת אוכלין.
אָמַר רַב חִסְדָּא: כִּי תַנְיָא הַהִיא — בְּשֶׁבֶת הָעֲשׂוּיָה לְכָמָךְ.
רב חסדא אומר את היישוב הבא לקושי: כאשר אותהברייתא, המציינת ששמיר נחשב לאוכל ויכול לקבל טומאת אוכלין, נשנית, היא מתייחסת לשמיר שמוכן לתבשיל תבלין [likhmakh], כלומר, כדי לטחון אותו ולהניחו בתבלין בבלי, kutaḥ, המשמש כמטבל.
אָמַר רַב אָשֵׁי: אַמְרִיתַהּ לִשְׁמַעְתָּיה קַמֵּיהּ דְּרַב כָּהֲנָא, (אֲמַר): לָא תֵּימָא בְּשֶׁבֶת הָעֲשׂוּיָה לְכָמָךְ, הָא סְתָמָא לִקְדֵרָה, אֶלָּא סְתָם שֶׁבֶת לְכָמָךְ עֲשׂוּיָה, דִּתְנַן: הַשֶּׁבֶת מִשֶּׁנָּתְנָה טַעַם בַּקְּדֵרָה — אֵין בָּהּ מִשּׁוּם תְּרוּמָה, וְאֵינָהּ מִטַּמְּאָה טוּמְאַת אֳוכָלִין.
רב אשי אמר: אמרתי הלכה זו של רב חסדא לפני רב כהנא, והוא העיר: אל תאמר שהברייתא מתייחסת דווקא למקרה שבו השמיר הוכן לתבשיל תבלין מלכתחילה, דבר שהיה מלמד שאם השמיר אינו מיועד במפורש, הרי הוא נועד להיות מרכיב בקדרה של מאכל. אלא, שמיר שאינו מיועד אף הוא מוכן לתבשיל תבלין. כפי שלמדנו במשנה (Okatzin 3:4): לגבי שמיר של teruma, משעה שנתן טעם בקדרה של מאכל והוצא מן הקדרה, אינו עוד כפוף לאיסור של זר האוכל teruma, ושוב אינו יכול להיטמא בטומאת אוכלין.
הָא, עַד שֶׁלֹּא נָתְנָה טַעַם בַּקְּדֵרָה — יֵשׁ בָּהּ מִשּׁוּם תְּרוּמָה, וּמִטַּמְּאָה טוּמְאַת אֳוכָלִין. וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ סְתָמָא לִקְדֵרָה — כִּי לֹא נָתְנָה נָמֵי סְתָמָא לִקְדֵרָה! אֶלָּא לָאו שְׁמַע מִינַּהּ סְתָמָא לְכָמָךְ עֲשׂוּיָה. שְׁמַע מִינַּהּ.
רב כהנא מסביר את הראיה: ניתן להסיק ממשנה זו כי עד שהשמיר נתן טעם בקדירה של מאכל, הוא כפוף לאיסור של זר האוכל תרומה, והוא יכול לקבל טומאה בטומאת אוכלין. ואם עולה על דעתך ששמיר שאינו מיועד נועד כמרכיב בקדירה של מאכל, אז אפילו כאשר אדם לא הניח את השמיר בקדירה, אותה הלכה ביחס לתרומה ולטומאה הייתה צריכה לחול, שכן כאשר הוא אינו מיועד, השמיר נועד כמרכיב בקדירה של מאכל. אלא, האם אין להסיק מן המשנה ששמיר שאינו מיועד מוכן לתבשיל תבלין? הגמרא מסיקה: למד מן המשנה שכך הוא.
מַתְנִי' כֹּל שֶׁחַיָּיב בְּרֵאשִׁית הַגֵּז — חַיָּיב בַּמַּתָּנוֹת, וְיֵשׁ שֶׁחַיָּיב בַּמַּתָּנוֹת וְאֵינוֹ חַיָּיב בְּרֵאשִׁית הַגֵּז.
משנה: לגבי כל בהמה, כלומר כבשים ואילים, שמהם חייבים על פי התורה (ראו דברים יח, ד) לתת לכהן את ראשית הגז של צמרה, חייבים גם במתנות כהונה, כלומר הזרוע, הלחיים והקיבה, שיש להפריש מן הבהמות הנשחטות, ונוטלים אותן ממנה (ראו דברים יח, ג). ויש בהמות שמהן חייבים להפריש מתנות כהונה, כגון בקר ועיזים, אבל מהן אין חייבים לתת את ראשית הגז.
כֹּל שֶׁיֵּשׁ לוֹ בִּיעוּר — יֵשׁ לוֹ שְׁבִיעִית, וְיֵשׁ שֶׁיֵּשׁ לוֹ שְׁבִיעִית — וְאֵין לוֹ בִּיעוּר.
המשנה מלמדת עיקרון דומה: לגבי כל תוצרת שנת השמיטה שעליה חלה חובת ביעור מן הבית כאשר אינה מצויה עוד לבהמות בשדה, יש בה קדושת פירות השמיטה עליה, כלומר, אין להשתמש בה למסחר והיא הפקר כל עוד היא מחוברת לקרקע. ויש תוצרת שיש בה קדושת פירות השמיטה, אך אין בה חובת ביעור מן הבית, כגון תוצרת המשתמרת בקרקע ואינה חדלה להיות מצויה בשדה.
גְּמָ' כְּגוֹן עֲלֵה הַלּוּף שׁוֹטֶה וְהַדַּנְדַּנָּה, יֵשׁ שֶׁיֵּשׁ לוֹ שְׁבִיעִית וְאֵין לוֹ בִּיעוּר, עִיקַּר הַלּוּף שׁוֹטֶה וְעִיקַּר הַדַּנְדַּנָּה.
גמרא: המשנה מלמדת שקדושת פירות שביעית חלה על כל תוצרת שיש עליה חובת ביעור, אך ההפך אינו בהכרח נכון. הגמרא מביאה דוגמה לצמחים שחלקיהם השונים ממחישים הלכות אלו: צמחים כגון עלה הלוף השוטה והשרך, שפוסקים מלהיות מצויים בשדה בעונת הגשמים, חייבים בביעור ובקדושת שביעית. דוגמאות להלכה השנייה של המשנה, שיש תוצרת שיש בה קדושת שביעית אבל אין בה חובת ביעור מן הבית, כוללות את שורש הלוף השוטה ושורש השרך.
דִּכְתִיב ״וְלִבְהֶמְתְּךָ וְלַחַיָּה אֲשֶׁר בְּאַרְצֶךָ תִּהְיֶה כׇל תְּבוּאָתָהּ לֶאֱכֹל״, כׇּל זְמַן שֶׁחַיָּה אוֹכֶלֶת מִן הַשָּׂדֶה — אַתָּה מַאֲכִיל לִבְהֶמְתֶּךָ בַּבַּיִת, כָּלָה לַחַיָּה מִן הַשָּׂדֶה — כַּלֵּה לִבְהֶמְתֶּךָ שֶׁבַּבַּיִת, וְהָנֵי לָא כָּלוּ לְהוּ.
הגמרא מסבירה שכך כתוב בקשר לשנת השמיטה: "ולבהמתך ולחיה אשר בארצך תהיה כל תבואתה לאכול" (ויקרא כה:ז), ומכאן נלמד: כל זמן שחיות הבר אוכלות סוג מסוים של תוצרת מן השדה, אתה רשאי להאכיל מאותו סוג תוצרת לבהמתך הביתית בבית, שכן הוא עדיין מצוי בשדה. אבל אם אותו סוג תוצרת כלה לחיות הבר מן השדה, עליך להפסיק להאכיל אותו לבהמתך הביתית בבית. זוהי חובת הביעור. ואלו, שורש הלוף הברי והשרך, לא כלו לחיות הבר מן השדה, ולכן אין חובת ביעור.
מַתְנִי' כֹּל שֶׁיֵּשׁ לוֹ קַשְׂקֶשֶׂת — יֵשׁ לוֹ סְנַפִּיר, וְיֵשׁ שֶׁיֵּשׁ לוֹ סְנַפִּיר וְאֵין לוֹ קַשְׂקֶשֶׂת. כֹּל שֶׁיֵּשׁ לוֹ קַרְנַיִם — יֵשׁ לוֹ טְלָפַיִם, וְיֵשׁ שֶׁיֵּשׁ לוֹ טְלָפַיִם וְאֵין לוֹ קַרְנַיִם.
משנה: כתוב: "את זה תאכלו מכל אשר במים, כל אשר לו סנפיר וקשקשת במים, בימים ובנחלים, אותם תאכלו" (ויקרא יא:ט). יש כלל לגבי הסימנים המעידים שדגים כשרים: כל דג שיש לו קשקשת יש לו סנפיר; ויש דגים שיש להם סנפיר ואין להם קשקשת. וכן, לגבי בהמות כשרות כתוב: "כל מפרסת פרסה ושסעת שסע פרסות, מעלת גרה בבהמה, אותה תאכלו" (ויקרא יא:ג). כל בהמה שיש לה קרניים יש לה טלפיים; ויש בהמות שיש להן טלפיים ואין להן קרניים.
גְּמָ' כֹּל שֶׁיֵּשׁ לוֹ קַשְׂקֶשֶׂת — דָּג טָהוֹר, יֵשׁ שֶׁיֵּשׁ לוֹ סְנַפִּיר וְאֵין לוֹ קַשְׂקֶשֶׂת — דָּג טָמֵא. מִכְּדֵי אֲנַן אַקַּשְׂקֶשֶׂת סָמְכִינַן, ״סְנַפִּיר״ דִּכְתַב רַחֲמָנָא לְמָה לִי?
גמרא: המשנה מלמדת שכל דג שיש לו קשקשים יש לו גם סנפירים, ולכן הוא דג כשר. המשנה גם קבעה כי ישנם דגים שיש להם סנפירים אך אין להם קשקשים. דג כזה הוא דג שאינו כשר. הגמרא שואלת: מאחר שאנו מסתמכים אך ורק על סימן הקשקשים, שכן דג שיש לו קשקשים בהכרח יש לו גם סנפירים, למה לי סימן הסנפירים שכתב הרחמן בתורה כאחד מסימני הדג הכשר?
אִי לָא כְּתַב רַחֲמָנָא סְנַפִּיר, הֲוָה אָמֵינָא: מַאי ״קַשְׂקֶשֶׂת״ דִּכְתִיב? סְנַפִּיר, וַאֲפִילּוּ דָּג טָמֵא — כְּתַב רַחֲמָנָא ״סְנַפִּיר וְקַשְׂקֶשֶׂת״.
הגמרא משיבה: אילו הרחמן לא היה גם כותב את סימן הסנפירים בתורה, הייתי אומר: מהו פירוש המילה קשקשת, קשקשים, הכתובה בתורה? אין פירושה קשקשים, אלא סנפירים. ואז הייתי אומר שאפילו דג שאינו כשר, שיש לו סנפירים אך אין לו קשקשים, מותר. לכן הרחמן כותב את שני הסימנים, סנפירים וקשקשים.
וְהַשְׁתָּא דִּכְתַב רַחֲמָנָא סְנַפִּיר וְקַשְׂקֶשֶׂת, מְנָלַן דְּקַשְׂקֶשֶׂת לְבוּשָׁא הוּא? דִּכְתִיב: ״וְשִׁרְיוֹן קַשְׂקַשִּׂים הוּא לָבוּשׁ״.
הגמרא מוסיפה ושואלת: אבל עכשיו שהרחמן כתב בתורה סנפיר וקשקשת, מנין לנו שקשקשת מציינת לבוש, כלומר קשקשים, ולא סנפירים? הגמרא משיבה: אנו לומדים זאת מפסוק, כפי שנכתב על גלית הפלשתי: "והוא לבוש שריון קשקשים [קשקשים]" (שמואל א׳ יז:ה׳).
וְלִכְתּוֹב רַחֲמָנָא ״קַשְׂקֶשֶׂת״ וְלָא בָּעֵי סְנַפִּיר! אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ, וְכֵן תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״יַגְדִּיל תּוֹרָה וְיַאְדִּיר״.
הגמרא שואלת: אבל אם יש הוכחה שקשקשת פירושה scales, השאלה חוזרת: שתכתוב התורה הרחמנא רק "קשקשת" ואז לא יהיה צורך לכתוב "סנפיר". אמר רבי אבהו, וכן חכם מבית מדרשו של רבי ישמעאל לימד, שזה בהתאם לפסוק: "ה' חפץ למען צדקו, יגדיל תורה ויאדיר" (ישעיהו מב:כא). בהקשר זה, משמעות הדבר היא שראוי שהתורה תציין את כל סימני הבהמה הכשרה ולא רק את מה שנחוץ בהחלט.
מַתְנִי' כֹּל הַטָּעוּן בְּרָכָה לְאַחֲרָיו — טָעוּן בְּרָכָה לְפָנָיו, וְיֵשׁ שֶׁטָּעוּן בְּרָכָה לְפָנָיו וְאֵין טָעוּן בְּרָכָה לְאַחֲרָיו.
משנה: משנה זו מלמדת כלל הדומה לקודמים: כל דבר שטעון ברכה לאחריו לאחר שאדם נהנה ממנו טעון ברכה לפניו. ויש דברים שטעונים ברכה לפניהם אך אינם טעונים ברכה לאחריהם.
גְּמָ' לְאֵתוֹיֵי מַאי? לְאֵתוֹיֵי יָרָק. וּלְרַבִּי יִצְחָק דִּמְבָרֵךְ אַיָּרָק, לְאֵתוֹיֵי מַאי? לְאֵתוֹיֵי מַיָּא.
גמרא: המשנה מלמדת שיש דברים הטעונים ברכה לפניהם אך לא לאחריהם. הגמרא שואלת: איזה מקרה מוסיפה הלכה זו שבמשנה להוסיף? הגמרא משיבה: היא באה להוסיף את המקרה של ירקות, שכן מברכים עליהם לפני אכילתם אך לא לאחריה. הגמרא שואלת: ולפי דעתו של רבי יצחק, הסבור שמברכים על ירקות גם לאחר אכילתם, איזה מקרה מוסיפה הלכה זו שבמשנה להוסיף? הגמרא משיבה: היא באה להוסיף את המקרה של מים, שכן מברכים עליהם לפני שתייתם אך לא לאחריה.
וּלְרַב פָּפָּא דִּמְבָרֵךְ אַמַּיָּא, לְאֵתוֹיֵי מַאי? לְאֵתוֹיֵי מִצְוֹת. וְלִבְנֵי מַעְרְבָא דִּמְבָרְכִי בָּתַר דְּסַלִּיקוּ תְּפִילַּיְיהוּ ״אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ לִשְׁמוֹר חוּקָּיו״, לְאֵתוֹיֵי מַאי? לְאֵתוֹיֵי
הגמרא מוסיפה ושואלת: ולפי דעתו של רב פפא, הסבור כי מברכים על המים לאחר שתייתם, מה באה הלכה זו שבמשנה להוסיף? הגמרא משיבה שהמשנה, שאינה מזכירה במפורש אוכל, באה להוסיף מצוות. כלומר, מברכים לפני קיום מצווה, כגון לבישת ציצית או נטילת לולב וכיוצא בזה, אך אין מברכים לאחר קיומה. הגמרא שואלת: ולפי בני המערב, ארץ ישראל, המברכים את הברכה הבאה לאחר שהם חולצים את תפיליהם: אשר קידשנו במצוותיו וציוונו לשמור חוקיו, מה באה הלכה זו שבמשנה להוסיף? הגמרא משיבה: היא באה להוסיף את המקרה של
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria