וְאִיבָּעֵית אֵימָא: רַבִּי שִׁמְעוֹן, וּלְאַחַר הַפֶּרֶק, וְלֵית לֵיהּ חֲזָקָה דְּרָבָא.
ואם תרצה, אמור במקום זאת שהתנא שלימד הלכה זו היה רבי שמעון, והברייתא מתייחסת לבדיקה שנערכה לאחר גיל הבגרות. ורבי שמעון אינו מקבל את החזקה של רבא שנערה בגיל זה כבר פיתחה סימנים המעידים על בגרות מינית.
מִפְּנֵי שֶׁאָמְרוּ אֶפְשָׁר כּוּ׳. הָא תּוּ לְמָה לִי? הָא תָּנָא לֵיהּ רֵישָׁא!
§ המשנה מלמדת שלדעת החכמים, נערה שככל הנראה פיתחה את הסימן העליון לפני הסימן התחתון הגיעה לבגרות, ולכן אם בעלה מת בלא ילדים, היא או חולצת או מתייבמת עם אחי בעלה. פסיקה זו היא משום העובדה שהחכמים אמרו: ייתכן שהסימן התחתון של ההתבגרות יופיע לפני הסימן העליון, אך אי אפשר שהסימן העליון יופיע לפני הסימן התחתון. הגמרא שואלת: למה אני צריך את החזרה הנוספת הזאת על נקודה זו? הרי כבר נלמד ברישה שאי אפשר שהסימן העליון יופיע בלי שהסימן התחתון כבר הופיע.
וְכִי תֵּימָא, מִשּׁוּם דְּקָא בָעֵי לְמִסְתְּמַהּ כְּרַבָּנַן — פְּשִׁיטָא! יָחִיד וְרַבִּים — הֲלָכָה כְּרַבִּים.
ואם תאמר שהיא נשנית מפני שהתנא רוצה ללמד משנה סתמית בהתאם לדעת חכמים, כדי לקבוע שההלכה כמותם במחלוקתם עם רבי מאיר, אין זה יכול להיות כך. הגמרא מסבירה מדוע הצעה זו שגויה: דבר זה מובן מאליו, שכן יש עיקרון שבמחלוקת בין יחיד לבין רבים מן החכמים, ההלכה נפסקת תמיד בהתאם לדעת הרבים.
מַהוּ דְּתֵימָא: מִסְתַּבְּרָא טַעְמָא דְּרַבִּי מֵאִיר, דְּקָא מְסַיַּיע לֵיהּ קְרָאֵי, קָא מַשְׁמַע לַן. וְאִיבָּעֵית אֵימָא: מִשּׁוּם דְּקָא בָּעֵי לְמִתְנֵי ״כַּיּוֹצֵא בוֹ״.
הגמרא משיבה: יש צורך שהתנא יציין שההלכה היא בהתאם לדעת החכמים אף על פי שהם הרוב, שמא תאמר שהטעם של דעתו של רבי מאיר הוא יותר מסתבר. אפשר היה לחשוב כך, שהרי הפסוקים שהובאו לעיל תומכים בכך: "שָׁדַיִךְ נָכֹנוּ וּשְׂעָרֵךְ צִמֵּחַ", וכן: "וַיְמַעֲכוּ מִצְרַיִם אֶת שָׁדַיִךְ לְמַעַן שְׁדֵי נְעוּרָיִךְ." לכן, המשנה מלמדת אותנו שההלכה היא בהתאם לדעת החכמים. ואם תרצה, אמור במקום זאת שהתנא חזר על הטענה שהסימן העליון אינו יכול להקדים את התחתון מפני שהוא רוצה ללמד מקרה במשנה הבאה שהוא דומה לזה, כלומר, סיכום זה יוצר מעבר להלכה המובאת במשנה שלאחר מכן.
מַתְנִי' כַּיּוֹצֵא בוֹ, כׇּל כְּלִי חֶרֶס שֶׁהוּא מַכְנִיס — מוֹצִיא, וְיֵשׁ שֶׁמּוֹצִיא וְאֵינוֹ מַכְנִיס.
משנה:בדומה לסדר הופעת סימני הבגרות אצל נערה, שבו אי אפשר שהסימן העליון יופיע לפני הסימן התחתון, יש עיקרון מקביל בנוגע לתלות ההדדית של שני דברים: כלי חרס שיש בו נקב המאפשר כניסה של נוזל אל תוך הכלי, בוודאי מאפשר יציאה של נוזל דרך אותו נקב, ובכך הוא חדל להיות כלי הראוי לקידוש המים המעורבים באפר הפרה האדומה. ויש נקבים המאפשרים יציאה של נוזלים מכלי החרס אך אינם מאפשרים כניסה של נוזלים מבחוץ אל הכלי, ולכן הוא נשאר כלי.
כׇּל אֵבֶר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ צִפּוֹרֶן — יֵשׁ בּוֹ עֶצֶם, וְיֵשׁ שֶׁיֵּשׁ בּוֹ עֶצֶם וְאֵין בּוֹ צִפּוֹרֶן.
כמו כן, בכל איבר של הגוף שבו יש ציפורן, יש בוודאי גם עצם. אם זהו איבר של גווייה, הוא מטמא במגע, במשא ובאוהל, אפילו אם שיעורו פחות מכזית. ויש איברים שיש בהם עצם אך בכל זאת אין בהם ציפורן. איבר זה אינו מטמא באוהל אם שיעורו פחות מכזית.
כׇּל הַמִּטַּמֵּא מִדְרָס — מִטַּמֵּא טְמֵא מֵת, וְיֵשׁ שֶׁמִּטַּמֵּא טְמֵא מֵת — וְאֵינוֹ מִטַּמֵּא מִדְרָס.
בדומה לכך, כל פריט שנעשה טמא טומאה פולחנית בטומאת זב המועברת על ידי דריסה, כגון כלי המיועד לישיבה, נעשה טמא טומאה פולחנית בטומאה המועברת על ידי מת. וישנם כלים שנעשים טמאים טומאה פולחנית בטומאה המועברת על ידי מת אך אינם נעשים טמאים טומאה פולחנית בטומאת זב המועברת על ידי דריסה.
גְּמָ' מַכְנִיס — פָּסוּל לְמֵי חַטָּאת, וּפָסוּל מִשּׁוּם גִּסְטְרָא. מוֹצִיא — כָּשֵׁר לְמֵי חַטָּאת, וּפָסוּל מִשּׁוּם גִּסְטְרָא.
גמרא: המשנה מלמדת שכלי חרס שיש בו נקב המאפשר כניסת נוזל אל הכלי, בוודאי מאפשר גם יציאת נוזל דרך אותו נקב, ואילו יש נקבים המאפשרים יציאת נוזלים אך אינם מאפשרים כניסה. הגמרא מסבירה את המשמעות ההלכתית של הבחנה זו. כלי שיש בו נקב גדול דיו כדי לאפשר לנוזל להיכנס שוב אינו נחשב כלי, ולכן הוא פסול להכיל את מי הטהרה. וכן הוא גם פסול כחרס [גסטרה] של כלי. לחרס עדיין יש שימוש מסוים ולכן הוא מקבל טומאה. לעומת זאת, כלי חרס שיש בו נקב קטן המאפשרת רק את יציאת הנוזלים הוא כשר למי הטהרה, אך הוא פסול כחרס של כלי.
אָמַר רַב אַסִּי, שׁוֹנִין: כְּלֵי חֶרֶס שִׁיעוּרוֹ בְּכוֹנֵס מַשְׁקֶה, וְלֹא אָמְרוּ מוֹצִיא מַשְׁקֶה אֶלָּא לְעִנְיַן גִּסְטְרָא בִּלְבַד. מַאי טַעְמָא? אָמַר מָר זוּטְרָא בְּרֵיהּ דְּרַב נַחְמָן: לְפִי שֶׁאֵין אוֹמְרִים ״הָבֵא גִּסְטְרָא לְגִסְטְרָא״.
רב אסי אומר שהם מלמדים את ההלכה הבאה: במקרה של כלי חרס, שיעורו של נקב שמבטל ממנו עוד טומאה הוא נקב גדול דיו כדי לאפשר לנוזל להיכנס לתוכו. והם אמרו ששיעורו של נקב קטן הוא כזה המאפשר יציאה של נוזלים רק לגבי חרס. הגמרא שואלת: מה הטעם לכך? מר זוטרא, בנו של רב נחמן, אמר: זה מפני שאנשים אינם אומרים: הביאו חרס אחר כדי לאטום את הדליפה של חרס; אלא משליכים אותו מיד. חרס משמש כצלחת מתחת לכלי חרס מנוקב. אם החרס עצמו גם מנוקב ודולף, שוב אין בו כל תועלת.
תָּנוּ רַבָּנַן: כֵּיצַד בּוֹדְקִין כְּלִי חֶרֶס לֵידַע אִם נִיקַּב בְּכוֹנֵס מַשְׁקֶה אִם לָאו? יָבִיא עֲרֵיבָה מְלֵאָה מַיִם, וְנוֹתֵן קְדֵרָה לְתוֹכָהּ. אִם כְּנָסָהּ — בְּיָדוּעַ שֶׁכּוֹנֵס מַשְׁקֶה, וְאִם לָאו — בְּיָדוּעַ שֶׁמּוֹצִיא מַשְׁקֶה.
§ בנושא חורים בכלי חרס, החכמים לימדו בברייתא: כיצד בודקים כלי חרס שבור כדי לדעת אם נוקב בחור המאפשר לנוזל להיכנס אליו או לא? מביאים גיגית מלאה מים ומניחים את הקדרה השבורה בתוכה. אם המים מן הגיגית נכנסים לקדרה, ידוע שבקדרה יש חור המאפשר לנוזל להיכנס. ואם המים אינם נכנסים לקדרה, ידוע שבכלי יש רק חור קטן שרק מאפשר את יציאתם של נוזלים.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria