שְׁנֵי תְבוּאוֹת יִמְכׇּר לָךְ״ — פְּעָמִים שֶׁאַתָּה מוֹכֵר שָׁלֹשׁה תְּבוּאוֹת בִּשְׁתֵּי שָׁנִים.
של שנים של היבולים ימכור לך” (ויקרא כה:טו). צורת הרבים של הן "שנים" והן "יבולים" מציינת שמספר השנים אינו בהכרח תואם לכמות היבולים. לפיכך, לפעמים אתה עשוי למכור שלושה יבולי תבואה בשנתיים. אם אדם קונה שדה בקיץ, כאשר התוצרת טרם נקצרה, והוא קוצר את אותו יבול ולאחר מכן מגדל וקוצר עוד שני יבולים לפני השלמת מלוא השנתיים, הוא ירוויח שלושה יבולים בפחות משנתיים.
שֵׁשׁ שָׁנִים שֶׁבְּעֶבֶד עִבְרִי מְנָלַן? אָמַר קְרָא: ״שֵׁשׁ שָׁנִים יַעֲבוֹד וּבַשְּׁבִיעִת״, וּבִשְׁבִיעִית נָמֵי יַעֲבוֹד.
הגמרא שואלת: מנין אנו לומדים את ההלכה ששש השנים האמורות לגבי עבד עברי נמנות כשנים שלמות? הגמרא משיבה שהכתוב אומר: "שש שנים יעבוד ובשביעית יצא לחפשי חנם" (שמות כא:ב). המילה "ו" בביטוי "ובשביעית" מלמדת שיעבוד גם בשנה השביעית בלוח השנה, אם עדיין לא עברו שש שנים שלמות מאז שנמכר. לדוגמה, אם נמכר בחודש ניסן, פירוש הדבר שכאשר מגיע תשרי, החודש הראשון של השנה השביעית, עברו חמש שנים ושישה חודשים; עדיין לא השלים שש שנות עבודה, ועליו לעבוד גם בשנה שביעית זו, עד לתאריך שבו נמכר.
שֶׁבַּבֵּן וְשֶׁבַּבַּת, לְמַאי הִלְכְתָא? אָמַר רַב גִּידֵּל אָמַר רַב: לְעִנְיַן עֲרָכִין, וְרַב יוֹסֵף אָמַר: לְפִרְקִין דְּ״יוֹצֵא דּוֹפֶן״.
הברייתא מזכירה את השנים של בן ושל בת בין אלה המחושבות כשנים שלמות. הגמרא שואלת: לגבי איזו הלכה נאמר הדבר? רב גידל אומר שרב אומר: לגבי ערכין, כלומר, גילו של זכר או נקבה שנערכו מחושב בשנים שלמות מיום לידתו, ולא לפי שנות הלוח. ורב יוסף אומר: ההלכה נאמרה לגבי העניינים שנשנו בפרק החמישי שלנו במסכת נידה, הנקרא על שם מילות הפתיחה שלו: יוצא דופן, כלומר ולד שנולד בניתוח קיסרי. במילים אחרות, כאשר משנה בפרק זה מזכירה שנים, הכוונה היא לשנים שלמות, אף כאשר אין הדבר נאמר במפורש.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: מִי פְּלִיגַתְּ? אֲמַר לֵיהּ: לָא, הוּא אָמַר חֲדָא, וַאֲנָא אָמֵינָא חֲדָא, וְלָא פְּלִיגִינַן.
אביי אמר לרב יוסף: האם אתה ורב חלוקים בעניין זה? כלומר, כפי שפירשתם באופן שונה את האזכור של בן ובת, האם כל אחד מכם דוחה את היישום ההלכתי של האחר? רב יוסף אמר לאביי: לא, הוא אמר דבר אחד, ואני אמרתי דבר אחר, אך איננו חלוקים.
וְהָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ פְּלִיגִי, מַאן דְּאָמַר לַעֲרָכִין לָא אָמַר לְיוֹצֵא דּוֹפֶן, וְהָאָמַר רַב: הִלְכְתָא בְּכוּלֵּה פִּרְקִין מֵעֵת לְעֵת!
הגמרא מציינת: וגם זאת מסתבר, שכן אם עולה על דעתך שהם חלוקים בעניין זה, אז מי שאמר שנדרשות שנים שלמות לצורך קביעת ערכין אינו אומר ששנים שלמות נחוצות לצורך ההלכות של פרק זה, יוצא דופן. אבל האם רב אינו אומר, כדעת רב יוסף, שההלכה בכל הפרק הזה לגבי כל המקומות שבהם גיל נזכר בשנים היא שאפילו כאשר הביטוי: ויום אחד, אינו מצוין במפורש, כולם מחושבים מן הזמן של שנת הלידה ועד אותו זמן של השנה בגיל הנקוב, ולא לפי שנות לוח שנה?
אֶלָּא, לְמַאן דְּאָמַר לַעֲרָכִין, מַאי טַעְמָא לָא אָמַר לְיוֹצֵא דּוֹפֶן? דּוּמְיָא דְּהָנָךְ: מָה הָנָךְ דִּכְתִיבָן, אַף הָנֵי נָמֵי דִּכְתִיבָן.
הגמרא שואלת: אבל אם כך נכון, אם כן לפי רב, שהוא זה שאמר שנדרשות שנים שלמות לצורך קביעת ערכין, מה הטעם שאינו אומר בפירושו של הברייתא שנדרשות שנים שלמות לצורך ההלכות של יוצא דופן? הגמרא משיבה: רב סבור ששנות בן ושנות בת הנזכרות בברייתא הן דומות לאותם מקרים אחרים הנזכרים בברייתא: כשם שאותם מספרי שנים כתובים בתורה, כך גם אלו שנות בן ושנות בת מתייחסות לעניינים שבהם השנים כתובות בתורה, כלומר, שנות הערכין, שלא כנושאים הנידונים ביוצא דופן, שבהם השנים אינן נזכרות במפורש בתורה.
וְאִידָּךְ, הַאי ״שֶׁבַּבֵּן וְשֶׁבַּבַּת״ — ״שֶׁבַּזָּכָר וְשֶׁבַּנְּקֵבָה״ מִבְּעֵי לֵיהּ!
הגמרא שואלת: וכיצד היה האמורא האחר, רב יוסף, משיב לטענה זו? הגמרא משיבה: הוא היה סבור שאם הברייתא הייתה מתייחסת לשנות הערכין, הכתובות בתורה, אזי ביטוי זה בברייתא: של בן ושל בת, אינו מתאים. אלא, הברייתאהייתה צריכה לומר: של הזכר ושל הנקבה, שהם המונחים שבהם התורה משתמשת לגבי ערכין, ואילו המונחים: בן ובת, משמשים ביוצא דופן.
אָמַר רַב יִצְחָק בַּר נַחְמָנִי, אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: הֲלָכָה כְּרַבִּי יוֹסֵי בֶּן כִּיפָּר, שֶׁאָמַר מִשּׁוּם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. אָמַר רַבִּי זֵירָא: אֶזְכֶּה וְאֶיסַּק וְאַגְמַר לִשְׁמַעְתָּא מִפּוּמֵּיהּ דְּמָרַהּ.
§ רב יצחק בר נחמני אומר שרבי אלעזר אומר: ההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי יוסי בן קיפר, שאמר את פסיקתו בשם רבי אליעזר, שאדם בן תשע עשרה שנה ושלושים יום שלא פיתח סימני בגרות נחשב לסריס. בעניין זה, הגמרא מספרת שרבי זירא אמר: יהי רצון מלפני האל שאזכה לעלות לארץ ישראל, ושאלמד הלכה זו מפי בעליה, רבי אלעזר.
כִּי סְלֵיק, אַשְׁכְּחֵיהּ לְרַבִּי אֶלְעָזָר, אֲמַר לֵיהּ: אָמְרַתְּ הֲלָכָה כְּרַבִּי יוֹסֵי בֶּן כִּיפָּר? אֲמַר לֵיהּ: מִסְתַּבְּרָא אֲמַרִי, מִדְּכוּלֵּיהּ פִּירְקִין תָּנֵי ״יוֹם אֶחָד״, וְהָכָא לָא קָתָנֵי — שְׁמַע מִינַּהּ מִסְתַּבְּרָא כְּוָתֵיהּ.
הגמרא מספרת שכאשר רבי זירא עלה לבסוף לארץ ישראל, הוא אכן מצא את רבי אלעזר ואמר לו: האם אמרת שההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי יוסי בן קיפר? רבי אלעזר אמר לו: אמרתי שמסתבר שההלכה היא בהתאם לדעתו. הוא ביאר: מן העובדה שלאורך כל הפרק כולו המשנה מלמדת: ויום אחד, אבל כאן, במשנה האחרונה, אין היא מלמדת ביטוי זה, אפשר להסיק מכך שמסתבר שיש סיבה להבדל הזה, בהתאם לדעתו של רבי יוסי בן קיפר.
הֲדַרַן עֲלָךְ יוֹצֵא דּוֹפֶן.
מַתְנִי' בָּא סִימָן הַתַּחְתּוֹן עַד שֶׁלֹּא בָּא הָעֶלְיוֹן — אוֹ חוֹלֶצֶת אוֹ מִתְיַבֶּמֶת.
משנה: אם הסימן התחתון של הבגרות, שתי שערות הערווה, הופיע אצל אישה צעירה לפני שהסימן העליון, התפתחות השדיים, הופיע, הרי היא בוגרת, שכן שערות הערווה הן סימן חד-משמעי. לפיכך, אם בעלה מת בלא ילדים והיא באה לפני אחי בעלה [יבם] לשם ייבום, או שהיא עושה את הטקס שבו יבם משחרר יבמה מזיקת הייבום שלה [חליצה] או נכנסת לייבום עם אחי בעלה.
בָּא הָעֶלְיוֹן עַד שֶׁלֹּא בָּא הַתַּחְתּוֹן, אַף עַל פִּי שֶׁאִי אֶפְשָׁר, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: לֹא חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַבֶּמֶת.
אם הסימן העליון המעיד על בגרות מינית הופיע לפני שהסימן התחתון הופיע, כלומר, שתי שערות הערווה אינן נראות, אף על פי שסדר התפתחות זה נראה לכאורה בלתי אפשרי, רבי מאיר אומר: אכן, ייתכן שהשדיים יתפתחו לפני צמיחת שתי שערות הערווה, והחשש הוא ששתי השערות לא צמחו ונשרו אלא מעולם לא צמחו מלכתחילה, ומשמעות הדבר היא שהיא עדיין קטינה. לכן, אם בעלה מת ללא ילדים, היא אינה חולצת חליצה ואינה מתייבמת עם אחי בעלה.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אוֹ חוֹלֶצֶת אוֹ מִתְיַבֶּמֶת, מִפְּנֵי שֶׁאָמְרוּ: אֶפְשָׁר לַתַּחְתּוֹן לָבֹא עַד שֶׁלֹּא בָּא הָעֶלְיוֹן, אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לָעֶלְיוֹן לָבֹא עַד שֶׁלֹּא בָּא הַתַּחְתּוֹן.
והרבנים אומרים: היא הגיעה לבגרות, ולכן אם בעלה מת בלא ילדים, היא או חולצת או מתייבמת עם אחי בעלה. וזה משום שהחכמים אמרו: ייתכן שהסימן התחתון של הבגרות יופיע לפני שהסימן העליון מופיע; אבל אי אפשר שהסימן העליון יופיע לפני הסימן התחתון מופיע.
גְּמָ' אַף עַל פִּי שֶׁאִי אֶפְשָׁר. וַהֲלֹא בָּא! ״בָּא״ לְרַבִּי מֵאִיר, ״אַף עַל פִּי שֶׁאִי אֶפְשָׁר״ לְרַבָּנַן.
גמרא: המשנה מלמדת שרבי מאיר וחכמים חולקים בנוגע להלכה כאשר הסימן העליון של הבגרות מופיע לפני הסימן התחתון. המשנה אמרה על אותו מקרה: אף על פי שסדר זה של ההתפתחות אינו אפשרי. הגמרא מקשה: אבל המשנה אומרת במפורש שהיא מתייחסת למצב שבו הסימן העליון אכן הופיע לפני התחתון. הגמרא מסבירה: כאשר המשנה אומרת שהוא אכן הופיע, הרי זה לפי דעתו של רבי מאיר, הסבור שמקרה כזה אפשרי, ואילו כאשר המשנה מלמדת: אף על פי שסדר זה של ההתפתחות אינו אפשרי, היא מתייחסת לדעת חכמים, הסבורים שאין הדבר אפשרי.
וְלִתְנֵי: ״בָּא הָעֶלְיוֹן — רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: לֹא חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַבֶּמֶת, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אוֹ חוֹלֶצֶת אוֹ מִתְיַבֶּמֶת״, וַאֲנָא יָדַעְנָא מִשּׁוּם דְּאִי אֶפְשָׁר הוּא!
הגמרא מקשה: אבל מדוע יש בכלל צורך להזכיר את הביטוי: אף על פי שסדר התפתחות זה בלתי אפשרי. אלא, שתהא המשנה פשוט מלמדת: אם הסימן העליון של הבגרות הופיע, רבי מאיר אומר: היא אינה חולצת ואף אינה מתייבמת לאחיו של בעלה; וחכמים אומרים: או שהיא חולצת או מתייבמת לאחיו של בעלה. ואדע אני שפסקם של חכמים הוא משום העובדה שאי אפשר שהסימן העליון של הבגרות יופיע לפני הסימן התחתון.
אִי לָא תְּנָא ״אַף עַל פִּי שֶׁאִי אֶפְשָׁר״, הֲוָה אָמֵינָא: רוֹב נָשִׁים תַּחְתּוֹן אָתֵי בְּרֵישָׁא, וּמִיעוּט עֶלְיוֹן אָתֵי בְּרֵישָׁא; וְרַבִּי מֵאִיר לְטַעְמֵיהּ דְּחָיֵישׁ לְמִיעוּטָא, וְרַבָּנַן לְטַעְמַיְיהוּ דְּלָא חָיְישִׁי לְמִיעוּטָא.
הגמרא מסבירה: אילו המשנה לא הייתה מלמדת: אף על פי שסדר ההתפתחות הזה בלתי אפשרי, הייתי אומר שביחס לרוב הנשים הסימן התחתון מופיע תחילה, לפני הסימן העליון; אבל אצל מיעוט מן הנשים, הסימן העליון מופיע תחילה. ורבי מאיר, הפוסק שהיא קטנה שאינה רשאית לא לחלוץ ולא להיכנס לייבום, הולך לפי דרך ההיגיון הרגילה שלו, שיש לחשוש למיעוט. במילים אחרות, רבי מאיר מביא בחשבון את מיעוט הנשים שבהן הסימן העליון מופיע תחילה, ולכן הוא מחשיב אותה לקטנה. וחכמים אף הם הולכים לפי דרך ההיגיון הרגילה שלהם, שאין צריך לחשוש למיעוט, ולכן הם מחשיבים את האישה הצעירה כמי שהגיעה לבגרות.
וְהָנֵי מִילֵּי בִּסְתָמָא, אֲבָל הֵיכָא דְּבַדְקַן וְלָא אַשְׁכְּחַן — אֵימַר מוֹדוּ לֵיהּ רַבָּנַן לְרַבִּי מֵאִיר דְּעֶלְיוֹן קָדֵים.
והצהרה זו, שאפשר להסתמך על ההנחה שאם לאישה יש הסימן העליון, אז בוודאי יש לה גם הסימן התחתון, בעוד שאין מביאים בחשבון את מקרי המיעוט, חלה רק במקרה רגיל, שבו האישה לא נבדקה כדי לקבוע אם היה לה הסימן התחתון. אבל במקרה שבו בדקנו אותה ולא מצאנו את הסימן התחתון, אפשר לומר שהחכמים מודים לרבי מאיר שהסימן העליון הופיע לפני הסימן התחתון, ולכן היא אינה חולצת ואינה מתייבמת עם אחי בעלה.
קָא מַשְׁמַע לַן, דְּאִי אֶפְשָׁר. וַדַּאי אָתֵי, וּמִנְתָּר הוּא דִּנְתַר.
לכן, המשנה מלמדת אותנו שלפי דעת החכמים בלתי אפשרי שהסימן העליון יקדים את הסימן התחתון, ומשמעות הדבר היא שאפילו אם היא נבדקה ולא נמצא סימן תחתון, ההנחה היא ששתי השערות של הסימן התחתון בוודאי הופיעו, אך לאחר מכן הן נשרו.
בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי מֵאִיר, הַיְינוּ דִּכְתִיב ״שָׁדַיִם נָכוֹנוּ וּשְׂעָרֵךְ צִמֵּחַ״, אֶלָּא לְרַבָּנַן, אִיפְּכָא מִבָּעֵי לֵיהּ! הָכִי קָאָמַר: כֵּיוָן שֶׁ״שָּׁדַיִם נָכוֹנוּ״ — בְּיָדוּעַ שֶׁ״שְּׂעָרֵךְ צִמֵּחַ״.
הגמרא מעלה קושי: מובן, לשיטת רבי מאיר, הסובר שאפשר שהסימן העליון יקדים את התחתון, שזה מסביר את אותו פסוק שנכתב לגבי נערה מתבגרת: "וַתִּרְבִּי וַתִּגְדְּלִי וַתָּבֹאִי בַּעֲדִי עֲדָיִים; שָׁדַיִךְ נָכֹנוּ וּשְׂעָרֵךְ צִמֵּחַ" (יחזקאל טז:ז). פסוק זה מזכיר את הסימן העליון לפני הסימן התחתון. אבל לשיטת חכמים, הפסוק היה צריך לומר את ההפך, תחילה "ושערך צמח", ולאחר מכן "שדיך נכונו". הגמרא משיבה שכך הפסוק אומר: מאחר ששדיך נכונו, ידוע שכבר שערך צמח.
בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי מֵאִיר, הַיְינוּ דִּכְתִיב ״בַּעְשׂוֹת מִמִּצְרַיִם דַּדַּיִךְ לְמַעַן שְׁדֵי נְעוּרָיִךְ״, אֶלָּא לְרַבָּנַן, אִיפְּכָא מִבָּעֵי לֵיהּ!
הגמרא מעלה קושי נוסף: מובן, לפי דעתו של רבי מאיר, בכך מוסבר מה שנאמר: "כאשר ממצרים מעכו את שדייך לצמיחת נעורייך" (יחזקאל כג, כא). פסוק זה, המשווה את עם ישראל לנערה מופקרת, מתאר כיצד בילדותה היו הגברים המצרים משתעשעים בה בלחיצת שדיה כדי לקיים עמה יחסי מין פרוצים כאשר תהיה לנערה צעירה, כלומר, משיצמחו שערות הערווה המעידות על בגרות. מכאן עולה שאפשר שהסימן העליון יופיע לפני הסימן התחתון. אבל לפי דעתם של חכמים, הפסוק היה צריך לומר את ההפך.
הָכִי קָאָמַר: כֵּיוָן שֶׁבָּאוּ דַּדַּיִךְ — בְּיָדוּעַ שֶׁבָּאוּ נְעוּרַיִךְ, וְאִיבָּעֵית אֵימָא: מַאי ״שְׁדֵי״? כּוּלֵּהּ בְּדַדֵּי כְּתִיב, וְהָכִי קָאָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל:
הגמרא משיבה באופן דומה כי זהו מה שהפסוק אומר: מאחר ששדייך נראו, ידוע ששערות הערווה, שהן הסימן של נעורייך, כבר נראו. או אם תרצה, אמור במקום זאת: מה משמעות הביטוי: הלבלוב של [shedei] נעורייך? אין הוא מדבר על הסימן התחתון, אלא על הסימן העליון, כלומר, כל הפסוק נכתב בהתייחסות לשדיים, shadayim בעברית. וזה מה שהקדוש ברוך הוא אומר לעם היהודי:
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria