הַכַּף.
של הבליטה שמעל הרחם, תל הערווה.
וְכֵן הָיָה רַבִּי שִׁמְעוֹן (בֶּן יוֹחַי) אוֹמֵר: שְׁלֹשָׁה סִימָנִין נָתְנוּ חֲכָמִים בָּאִשָּׁה מִלְּמַטָּה, וּכְנֶגְדָּן מִלְּמַעְלָה. פַּגָּה מִלְּמַעְלָה — בְּיָדוּעַ שֶׁלֹּא הֵבִיאָה שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת, בּוֹחַל מִלְּמַעְלָה — בְּיָדוּעַ שֶׁהֵבִיאָה שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת, צֶמֶל מִלְּמַעְלָה — בְּיָדוּעַ שֶׁנִּתְמַעֵךְ הַכַּף.
וכן היה רבי שמעון בן יוחאי אומר: חכמים נתנו שלושה סימנים המעידים על בגרות מינית באישה למטה, כלומר, סמוך לנרתיקה, וקבעו שלושה סימנים מקבילים למעלה. אם לאישה יש סימנים של תאנה בוסר למעלה, ידוע שעדיין לא צמחו לה שתי שערות ערווה; אם יש לה סימנים של תאנה מבשילה למעלה, ידוע שצמחו לה שתי שערות; ואם יש לה סימנים של תאנה בשלה למעלה, ידוע שהבליטה התרככה.
מַאי כַּף? אָמַר רַב הוּנָא: מָקוֹם תָּפוּחַ יֵשׁ לְמַעְלָה מֵאוֹתוֹ מָקוֹם, כֵּיוָן שֶׁמְּגַדֶּלֶת מִתְמַעֵךְ וְהוֹלֵךְ. שָׁאֲלוּ אֶת רַבִּי: הֲלָכָה כְּדִבְרֵי מִי? (שְׁלַח לְהוּ) [אָמַר לָהֶן]: כְּדִבְרֵי כּוּלָּן לְהַחְמִיר.
הגמרא שואלת: מהי הבליטה הזו? רב הונא אומר: יש מקום נפוח בגופה של אישה, מעל אותו מקום, לשון נקייה לנרתיק. בתחילה הוא קשה, אך כאשר נערה גדלה הוא הולך ומתרכך. החכמים שאלו את רבי יהודה הנשיא: לגבי סימני הבגרות באישה, לפי דבריו של מי היא ההלכה? הוא שלח להם בתשובה: ההלכהמחמירה בהתאם לכל דבריהם, כלומר, אם אחד מן הסימנים הללו שהוזכרו על ידי החכמים לעיל מופיע בנערה, יש להתייחס אליה כאל בוגרת לגבי כל ההיבטים המחמירים של סיווג זה.
רַב פָּפָּא וְרַב חִינָּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב אִיקָא, חַד מַתְנֵי אַהָא, וְחַד מַתְנֵי אַחָצֵר צוֹרִית, דִּתְנַן: אֵיזוֹהִי חָצֵר צוֹרִית שֶׁחַיֶּיבֶת בְּמַעֲשֵׂר? רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: חָצֵר הַצּוֹרִית שֶׁהַכֵּלִים נִשְׁמָרִים בְּתוֹכָהּ.
רב פפא ורב חיננא בר רב איקא חלוקים לגבי ההקשר של אמירה זו של רבי יהודה הנשיא, שההלכה מחמירה בהתאם לכל דברי החכמים. אחד מהם שונה אותה לגבי עניין זה, של סימני הבגרות של אישה, והאחר שונה אותה לגבי המקרה של חצר צורית, כפי שלמדנו במשנה (מעשרות ג:ה): מהי חצר צורית, אשר גורמת לכך שמזון שהוכנס לתוכה חייב במעשר? רבי שמעון אומר: חצר צורית היא חצר שבתוכה הכלים בטוחים.
מַאי ״חָצֵר הַצּוֹרִית״? אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חַנָּה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: שֶׁכֵּן בְּצוֹר מוֹשִׁיבִין שׁוֹמֵר עַל פֶּתַח הֶחָצֵר. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: כֹּל שֶׁאֶחָד פּוֹתֵחַ וְאֶחָד נוֹעֵל — פְּטוּרָה.
החכמים דנים במשנה זו: מה המשמעות של חצר צורית? רבה בר בר חנה אומר שרבי יוחנן אומר: החצר נקראת בשם זה כיוון שהמנהג בעיר צור הוא להעמיד שומר בפתח החצר כדי לשמור על החפצים שבתוכה. לפיכך, כל חצר שבה הכלים בטוחים נקראת חצר צורית. רבי עקיבא אומר: בכל חצר שבה אין שומר קבוע שנועל ופותח אותה, אלא אחד מדייריה פותח את החצר ואחר נועל אותה, כגון חצר המשותפת לכמה שותפים, שכל אחד מהם יכול לעשות כרצונו בלי לבקש רשות מהאחר, התבואה שבתוכה פטורה מן החובה להפריש מעשר, שכן חצר כזו אינה נחשבת לחצר שבה הכלים בטוחים.
רַבִּי נְחֶמְיָה אוֹמֵר: כֹּל שֶׁאֵין אָדָם בּוֹשׁ לֶאֱכוֹל בְּתוֹכָהּ — חַיֶּיבֶת. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: כֹּל שֶׁנִּכְנָסִים לָהּ וְאֵין אוֹמְרִים לוֹ ״מָה אַתָּה מְבַקֵּשׁ״ — פְּטוּרָה.
רבי נחמיה אומר: כל חצר שהיא נסתרת מעיני זרים, ולכן אין אדם מתבייש לאכול בתוכה, חצר זו מחייבת את הפירות שבתוכה בחיוב להפריש מהם מעשר. רבי יוסי אומר: כל חצר שמי שאינו גר שם יכול להיכנס אליה, והדיירים אינם אומרים לו: מה אתה מבקש כאן, הפירות שבתוך חצר כזו פטורים מן המעשר.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: שְׁתֵּי חֲצֵרוֹת זוֹ לִפְנִים מִזּוֹ — הַפְּנִימִית חַיֶּיבֶת, וְהַחִיצוֹנָה פְּטוּרָה.
רבי יהודה אומר: אם יש שתי חצרות, אחת בתוך השנייה, המסודרות באופן כזה שדיירי החצר הפנימית אינם יכולים להיכנס לבתיהם בלי לעבור דרך החצר החיצונה, ואילו דיירי החצר החיצונה אינם עוברים דרך הפנימית, הפנימית מחייבת כל תבואה הנמצאת בתוכה במעשר, אבל תבואה הנמצאת בחיצונה פטורה מן המעשר. אין היא בטוחה, שכן דיירי חצר אחרת עוברים בה בחופשיות.
שָׁאֲלוּ אֶת רַבִּי: הֲלָכָה כְּדִבְרֵי מִי? אֲמַר (לְהוּ) [לָהֶן]: הֲלָכָה כְּדִבְרֵי כּוּלָּן לְהַחְמִיר.
לפי דעתו של אחד מן האמוראים שנזכרו לעיל, כלומר, או רב פפא או רב חיננא בר רב איקא, בעניין זה שאלו את רבי יהודה הנשיא: לפי דברי מי היא ההלכה? אמר להם: ההלכה מחמירה כדברי כולם של החכמים. במילים אחרות, לגבי כל חצר שבה יש לעשר את התבואה לפי אחת מן הדעות הללו, ההלכה היא שיש להפריש מעשר מתבואה זו.
מַתְנִי' בַּת עֶשְׂרִים שָׁנָה שֶׁלֹּא הֵבִיאָה שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת — תָּבִיא רְאָיָה שֶׁהִיא בַּת עֶשְׂרִים שָׁנָה, וְהִיא אַיְילוֹנִית — לֹא חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַבֶּמֶת.
משנה: נערה בת שתים עשרה שנה ויום אחד שהביאה שתי שערות ערווה מסווגת כנעָרה. שישה חודשים לאחר מכן, היא נעשית בוגרת. אבל אישה שהיא בת עשרים שנה שלא הביאה שתיים שערות ערווה ומעולם לא סווגה כנעָרה, תביא ראיה שהיא בת עשרים שנה, ומאותו זמן ואילך היא מקבלת מעמד של איילונית [ailonit], שאינה מסוגלת ללדת ילדים. אם נישאה ובעלה מת בלא ילדים, אינה חולצת ולא מתייבמת, שכן מצוות הייבום חלה רק על אישה היכולה להרות ילד. איילונית מוצאת מן המצווה הזאת.
בֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה שֶׁלֹּא הֵבִיא שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת — יָבִיאוּ רְאָיָה שֶׁהוּא בֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה, וְהוּא סָרִיס, לֹא חוֹלֵץ וְלֹא מְיַבֵּם. אֵלּוּ דִּבְרֵי בֵּית הִלֵּל. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: זֶה וָזֶה בֶּן שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה.
במקרה של אדם שהוא בן עשרים שנה שלא צמחו לו שתי שערות ערווה, יביאו ראיה שהוא בן עשרים שנה והוא מקבל מעמד של סריס [saris], הפטור ממצוות ייבום. לפיכך, אם אחיו הנשוי מת בלא ילדים, הוא אינו חולץ ואינו מייבם את יבמתו. זהו דברי בית הלל. בית שמאי אומרים: הן במקרה זה של אישה והן במקרה ההוא של איש, יביאו ראיה שהם בני שמונה עשרה שנה, והם מקבלים מעמד של איילונית וסריס, בהתאמה.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: הַזָּכָר — כְּדִבְרֵי בֵּית הִלֵּל, וְהַנְּקֵבָה — כְּדִבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי, שֶׁהָאִשָּׁה מְמַהֶרֶת לָבֹא לִפְנֵי הָאִישׁ.
רבי אליעזר אומר: מעמדו של הזכר נקבע בהתאם לדברי בית הלל, כלומר, הוא מקבל מעמד של גבר בלתי מפותח מינית בגיל עשרים; ומעמדה של הנקבה נקבע בהתאם לדברי בית שמאי, כלומר, היא מקבלת מעמד של אישה בלתי מפותחת מינית בגיל שמונה עשרה. הטעם הוא שהאישה ממהרת להגיע לבשלות גופנית, ומגיעה לשלב זה לפני האיש מגיע לבשלות גופנית.
גְּמָ' וּרְמִינְהִי: אֶחָד לִי בֶּן תֵּשַׁע שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד, וְאֶחָד לִי בֶּן עֶשְׂרִים שֶׁלֹּא הֵבִיא שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת!
גמרא: המשנה מלמדת שאדם בלתי מפותח מבחינה מינית אינו נכנס לנישואי ייבום עם אלמנת אחיו שמת בלא ילדים. ומקשה הגמרא סתירה ממשנה אחרת (יבמות צו ע"ב): ילד בן תשע שנים ויום אחד, שלא הביא שתי שערות, ואדם בן עשרים שנה שלא גידל שתי שערות, הרי הם שווים בעיניי לעניין ייבום, שאם באו על אלמנת אחיהם שמת בלא ילדים, ייבום זה חל באופן חלקי, עד כדי כך שאישה זו צריכה גם גט וגם חליצה.
אָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק, אָמַר רַב: וְהוּא שֶׁנּוֹלְדוּ בּוֹ סִימָנֵי סָרִיס. אָמַר רָבָא: דַּיְקָא נָמֵי, דְּקָתָנֵי ״וְהוּא סָרִיס״, שְׁמַע מִינַּהּ.
רב שמואל בר יצחק אומר שרב אומר בהסבר לפסיקת המשנה כאן: וזו ההלכה חלה רק במקרה שבו הוא פיתח סימנים גופניים של סריס עד גיל עשרים. לעומת זאת, המשנה ביבמות מתייחסת למי שלא פיתח סימנים של סריס. רבא אמר: לשון המשנה גם מדויקת, שכן היא מלמדת: והוא סריס, דבר המצביע על כך שכבר פיתח סימנים גופניים של מצב כזה. הגמרא מסכמת: הסק ממנה שזו הפרשנות הנכונה של המשנה.
וְכִי לֹא נוֹלְדוּ לוֹ סִימָנֵי סָרִיס, עַד כַּמָּה? תָּנֵי רַבִּי חִיָּיא: עַד רוֹב שְׁנוֹתָיו.
הגמרא שואלת שאלה בנוגע להלכה עצמה: ואם במקרה שבו אינו מפתח את הסימנים של גבר בלתי מפותח מינית, עד איזה גיל הוא נחשב לקטין? רבי חייא מלמד: עד שעברו רוב שנותיו, כלומר, עד שהוא מגיע לגיל שלושים וחמש, מחצית הדרך לשבעים, שהוא אורך חייו הסטנדרטי של אדם.
כִּי אָתוּ לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי חִיָּיא, אִי כְּחִישׁ — אֲמַר לְהוּ: ״אַבְרְיוּהּ״. אִי בָּרִיא — אֲמַר לְהוּ: ״אַכְחֲשׁוּהּ״, דְּהָנֵי סִימָנִים זִימְנִין דְּאָתוּ מֵחֲמַת כְּחִישׁוּתָא, זִימְנִין דְּאָתוּ מֵחֲמַת בְּרִיאוּתָא.
הגמרא מספרת: כאשר אנשים היו באים לפני רבי חייא לשאול על אדם שהגיע לגיל ההתבגרות אך עדיין לא פיתח את הסימנים הגופניים של בגרות, אם האדם הנדון היה רזה, הוא היה אומר להם: לכו והשמינו אותו לפני שנכריע במעמדו. אם הוא היה שמן, רבי חייא היה אומר להם: לכו והרזוהו. שכן סימנים אלה המעידים על התבגרות לפעמים באים מחמת רזון ולפעמים הם באים מחמת שומן. לכן ייתכן שלאחר שמבנה גופו יותאם כראוי, אדם זה יפתח את הסימנים המעידים על התבגרות ולא יהיה לו מעמד של גבר בלתי מפותח מבחינה מינית.
אָמַר רַב: הִלְכְתָא בְּכוּלֵּי פִּרְקָא — מֵעֵת לְעֵת. וְעוּלָּא אָמַר: דִּתְנַן תְּנַן, וּדְלָא תְּנַן לָא תְּנַן.
§ רב אמר: ההלכה בכל הפרק הזה לגבי כל המקומות שבהם גיל מצוין בשנים היא, שאפילו כאשר הביטוי: ויום אחד, אינו מצוין במפורש, כולם מחושבים מן הזמן של שנת הלידה ועד אותו הזמן של השנה בגיל הנקוב. ועולא אמר: לגבי מקרים שבהם למדנו במשנה מספר שנים הכולל את הביטוי: ויום אחד, למדנו שהכוונה היא לשנים שלמות; ואילו לגבי מקרים שבהם לא למדנו ביטוי זה, כלומר, שבהם מספר שנים נזכר במשנה בלי הביטוי: ויום אחד, לא למדנו זאת, וחלק מן השנה האחרונה נחשב כשנה שלמה.
בִּשְׁלָמָא לְעוּלָּא, הַיְינוּ דְקָתָנֵי הָכָא ״יוֹם אֶחָד״, וְהָכָא לָא קָתָנֵי. אֶלָּא לְרַב לִיתְנֵי!
הגמרא דנה בשתי הדעות הללו. מובן, לפי עולא, שזהו הטעם שבגללו התנא שונה שם, במשניות הקודמות (44b, 45a, 45b): וגם יום אחד; וכאן, במשנה זו, התנא אינו שונה ביטוי זה. אבל לפי רב, ראוי שהתנא יהיה עקבי וישנה ביטוי זה בכל המקרים, כולל במשנה כאן.
וְעוֹד תָּנֵי: רַבִּי יוֹסֵי בֶּן כִּיפָּר אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, שְׁנַת עֶשְׂרִים שֶׁיָּצְאוּ מִמֶּנָּה שְׁלֹשִׁים יוֹם — הֲרֵי הִיא כִּשְׁנַת עֶשְׂרִים לְכׇל דְּבָרֶיהָ, וְכֵן הוֹרָה רַבִּי בְּלוֹד: שְׁנַת שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה שֶׁיָּצְאוּ מִמֶּנָּה שְׁלֹשִׁים יוֹם — הֲרֵי הִיא כִּשְׁנַת שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה לְכׇל דְּבָרֶיהָ.
ועוד, שנויה בברייתא כי רבי יוסי בן קיפר אומר משום רבי אליעזר בנוגע להלכות של גבר בלתי מפותח מינית ואישה בלתי מפותחת מינית: שנת העשרים, שעברו ממנה שלושים יום, כלומר מגיל תשע עשרה ושלושים יום, הרי היא נחשבת כשנת העשרים לכל דבר; ורבי יהודה הנשיא פסק אף הוא הלכה למעשהבעיר לוד, ששנת השמונה עשרה, שעברו ממנה שלושים יום, הרי היא נחשבת כשנת השמונה עשרה לכל דבר.
בִּשְׁלָמָא דְּרַבִּי וּדְרַבִּי יוֹסֵי בֶּן כִּיפָּר לָא קַשְׁיָא, הָא כְּבֵית שַׁמַּאי, הָא כְּבֵית הִילֵּל, אֶלָּא לְרַב קַשְׁיָא!
אמנם, לפי דעתו של אולה, אין קושי בכך שרבי יהודה הנשיא מתייחס לשנה השמונה עשרה, בעוד שרבי יוסי בן קיפר דן בשנה העשרים, שכן אמירה זו של רבי יהודה הנשיא היא בהתאם לדעת בית שמאי בנוגע לגילה של אישה שלא התפתחה מינית, ואותה אמירה של רבי יוסי בן קיפר היא בהתאם לדעת בית הלל. אבל לפי דעתו של רב, הסבור שנדרשות שנים מלאות לאיש או לאישה שלא התפתחו מינית, ברייתא זו מעוררת קושי.
תַּנָּאֵי הִיא, דְּתַנְיָא: שָׁנָה הָאֲמוּרָה בַּקֳּדָשִׁים, שָׁנָה הָאֲמוּרָה בְּבָתֵּי עָרֵי חוֹמָה, שְׁתֵּי שָׁנִים שֶׁבִּשְׂדֵה אֲחוּזָּה.
הגמרא משיבה שעניין זה הוא מחלוקת בין תנאים, ורב סבור בהתאם לדעה שנדרשות שנים שלמות. כפי שנלמד בברייתא: שנים שלמות נדרשות לגבי תקופה של שנה אחת שנאמרה לגבי קורבנות, כגון: "כבש בן שנתו" (ויקרא יב:ו); שנה אחת שנאמרה לגבי בתי ערי חומה, שבמהלכה אפשר לגאול בית שמכר בעיר חומה (ראו ויקרא כה:כט); וכן שנתיים שנאמרו לגבי שדה אחוזה, שבמהלכן עדיין אין אפשרות לגאול שדה אחוזה שמכר (ראו ויקרא כה:טו).
שֵׁשׁ שָׁנִים שֶׁבְּעֶבֶד עִבְרִי, וְכֵן שֶׁבַּבֵּן וְשֶׁבַּבַּת — כּוּלָּן מֵעֵת לְעֵת.
שש השנים שנאמרו לגבי עבד עברי (ראו שמות כא:ב) וכן השנים של בן ושל בת, כפי שיתבאר, כל אלה הן שנים מן הזמן של השנה הראשונה ועד אותו זמן בשנה הנקובה; כלומר, תקופות אלה הן יחידות של שנים שלמות, ולא שהן מסתיימות במועדים קבועים מראש, כגון בסוף השנה הקלנדרית. דבר זה תומך בדעת רב שהשנים הנזכרות לגבי איש או אישה בלתי מפותחים מינית הן שנים שלמות.
שָׁנָה הָאֲמוּרָה בַּקֳּדָשִׁים מְנָא לַן? אָמַר רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב, אָמַר קְרָא: ״כֶּבֶשׂ בֶּן שְׁנָתוֹ״, שְׁנָתוֹ שֶׁלּוֹ, וְלֹא שָׁנָה שֶׁל מִנְיַן עוֹלָם.
הגמרא שואלת: מנין לנו שהשנה האמורה לגבי בעלי חיים לקרבנות נמנית לפי שנים שלמות ולא לפי שנות הלוח? אמר רב אחא בר יעקב שהכתוב אומר: "כבש בן שנתו" (ויקרא יב:ו). מאחר שאין הכתוב אומר: כבש בן שנה, משמעו שנה המחושבת לפי מניין חייו שלו, ולא שנה של המניין הכללי, כלומר שנת הלוח.
שָׁנָה הָאֲמוּרָה בְּבָתֵּי עָרֵי חוֹמָה מְנָלַן? אָמַר קְרָא: ״עַד תֹּם שְׁנַת מִמְכָּרוֹ״ — מִמְכָּרוֹ שֶׁלּוֹ, וְלֹא שָׁנָה שֶׁל מִנְיַן עוֹלָם. שְׁתֵּי שָׁנִים שֶׁבִּשְׂדֵה אֲחוּזָּה מְנָלַן? אָמַר קְרָא: ״בְּמִסְפַּר
הגמרא מוסיפה ושואלת: מנין לנו שההלכה שלפיה השנה האמורה לגבי בתי ערי חומה נמנית כשנה שלמה ולא לפי שנת הלוח? הכתוב אומר: "ואם לא ייגאל עד מלאת לו שנה תמימה ממכרו, וקם הבית אשר בעיר אשר לו חומה לצמיתות לקונה אותו לדורותיו" (ויקרא כה:כט). הכתוב מתייחס לשנה הנמנית מיום מכירתו שלו, ולא לשנת המניין הכללית. ומנין לנו ששתי השנים האמורות לגבי שדה אחוזה הן שנים שלמות? הכתוב אומר: "במספר שנים אחר היובל תקנה מאת עמיתך, ובמספר