רבי ירמיה מפרט: שם, בנוגע לטומאה הנקנית על ידי בליעת נבלת עוף שלא נשחט, סוג טומאה חריג זה אינו בעל צורה מקבילה של טומאה בחוץ, שכן אם אדם רק נוגע בנבלת עוף שלא נשחט, הוא ובגדיו נשארים טהורים. לעומת זאת, כאן, בנוגע לדמה של אישה לאחר לידה, יהא טמא רק כאשר הוא יוצא החוצה מגופה, כמו כל שאר הדברים המטמאים במגע משהם אינם עוד מכוסים. אלא, מחמת קושי זה יש להסביר כי כאן גם כן, רבי זירא מתייחס למקרה שבו הדם יצא החוצה מגופה לאחר טבילתה; שאם לא כן היא נשארת טהורה.

הגמרא שואלת: אם הטעם לכך שהאישה טהורה הוא שהדם יצא אל מחוץ לגופה, מה התכלית באמירת הלכה זו? ודאי שדם זה מטמא את האישה במגע. הגמרא משיבה שפסק זה נצרך, שמא תאמר: מאחר שטבילת האישה מועילה לכל דם שנמצא בתוך גופה, כלומר, היא מונעת מאותו דם לטמא אותה, שתועיל גם לדם זה, שלא יצא מגופה אלא לאחר הטבילה. לכן רבי זירא מלמד אותנו שאין זו ההלכה.

הגמרא מקשה: פתרנו את ההלכה שלנו, את דבריו של רבי זירא, אבל הקושי נותר לגבי המקרה של אישה לאחר לידה. לאור ההסבר של דעת רבי זירא, את הברייתא שהובאה בתחילת הדיון, הקובעת שאישה לאחר לידה נטמאת בדם שעדיין נמצא בתוך גופה, אי אפשר לפרש בהתאם לשיטתו, שכן רבי זירא סבור שהדם אינו מטמא אותה אלא אם כן הוא יוצא אל מחוץ לגופה. בהתאם לכך, הקושי המקורי נותר בעינו: אם הברייתא עוסקת בדם שהיא פולטת בימי נידתה, הרי היא נידה, ואם הברייתא עוסקת בימי הזיבה שלה, הרי יש לכך דין של זיבה, ושניהם כבר נמנו בברייתא.

הגמרא מסבירה: כאן אנו עוסקים בלידה יבשה, ללא יציאת דם, והברייתא מלמדת שהאישה נטמאת למרות העובדה שלא יצא דם. הגמרא שואלת: אם הברייתא מתייחסת ללידה יבשה, איזה דם יש שנטמא בעודו בתוך גוף האישה בדיוק כפי שהיה נטמא כאשר הוא יוצא מחוץ לגופה? הרי אין כלל דם במקרה של לידה יבשה.

הגמרא משיבה שסעיף זה אינו מתייחס לדם; אלא מדובר במקרה שבו הוולד הוציא את ראשו מן הפרוזדור, ובמקרה כזה הוא נחשב כילוד ומטמא את אמו, אף על פי ששאר גופו עדיין לא יצא. וזה הוא בהתאם לדבריו של רב אושעיא, שכן רב אושעיא אמר: אם מיילדת הכניסה את ידה לרחמה של אישה שעוברה מת, היא נטמאת מחמת מגע במת. זוהי גזירה דרבנן שמא תיגע בו לאחר שהוולד הוציא את ראשו מן הפרוזדור ולאחר מכן ימות, שבמקרה כזה העובר נחשב כילוד ולכן היא תהיה טמאה בטומאה פולחנית מדאורייתא.

הגמרא מוסיפה: וזה דומה למעשה באדם אחד שבא לפני רבא ואמר לו: מהי ההלכהלגבי האם מותר למול בשבת? רבא אמר לו: אכן מותר לעשות כן. לאחר שאותו אדם הלך, אמר רבא לעצמו בתמיהה: וכי יעלה על דעתך שאותו אדם לא ידע שמותר למול בשבת, והוא בא אליי לשאול על עניין בסיסי כזה? ודאי יש צד שלא נאמר בשאלתו. לכן רבא הלך אחריו ואמר לו: אמור לי, חברי [izi], כיצד אירע המעשה עצמו?

האיש אמר לרבא: שמעתי את הילד משמיע קול בין השמשות בערב שבת, לפני שהשבת החלה, אך הוא לא נולד עד שבת. רבא אמר לו: זהו תינוק שהוציא את ראשו מן הפרוזדור, שאם לא כן לא היה קולו נשמע. לפיכך, הוא נחשב כמי שכבר נולד ביום שישי, ומשמעות הדבר היא שיש למול אותו ביום שישי שלאחר מכן, היום השמיני לאחר לידתו. ואם מלים אותו לאחר מכן, זו מילה הנעשית שלא בזמנה, ויש הלכה שאף על פי שמילה ביום השמיני דוחה שבת, מכל מקום, לגבי כל מילה הנעשית שלא בזמנה, אין מחללים את השבת לצורך קיומה.

§ הועלתה דילמה לפני החכמים: בנוגע לאותו מקום באישה, כלומר, הנרתיק שלה, כיצד הוא מוגדר? האם חומר טמא המצוי שם נחשב כמכוסה בתוך קפסולה, או שהוא נחשב כמצוי במקום נסתר בגוף?

הגמרא מסבירה: מהו ההבדל המעשי בשאלה אם הדבר נחשב בלוע או בית הסתרים? ההבדל הוא במקרה שאישה אחרת הכניסה כזית מנבלת בהמה, שהוא השיעור המטמא, לאותו מקום. אם תאמר שהוא נחשב בלוע, בלוע של טומאה אינו מטמא. אבל אם תאמר שהוא נחשב מצוי בבית הסתרים של הגוף, אף על פי שהאישה אינה נטמאת במגע, מכל מקום היא נטמאת במשא את כזית הנבלה.

אביי אמר: זה נחשב בלוע. רבא אמר: זה נחשב כממוקם במקום נסתר של הגוף. רבא הוסיף ואמר: מנין אני אומר זאת? כפי שנלמד בברייתא: הכתוב אומר: "וְאִשָּׁה אֲשֶׁר יִשְׁכַּב אִישׁ אֹתָהּ שִׁכְבַת זָרַע וְרָחֲצוּ בַמַּיִם וְטָמְאוּ עַד הָעָרֶב" (ויקרא טו:יח). רבי שמעון אמר: עתה מה מלמד פסוק זה? אם הוא מלמד שמי שנוגע בשכבת זרע נטמא, הרי זה נלמד מן הפסוק: "אוֹ אִישׁ אֲשֶׁר תֵּצֵא מִמֶּנּוּ שִׁכְבַת זָרַע" (ויקרא כב:ד). אלא, בהכרח הוא מלמד שאישה המקיימת יחסי אישות נטמאת משכבת הזרע של האיש, אף על פי ששכבת הזרע לא נגעה בה מבחוץ לגופה.

הברייתא ממשיכה: זהו חידוש מפני שהזרע הוא מקור של טומאה המצוי במקום נסתר בגוף, ובדרך כלל מגע עם מקור של טומאה באמצעות מקום נסתר בגוף אינו מטמא אדם. אבל כאן זוהי גזירת תורה שהאישה אכן נטמאת בדרך זו. מכאן ברור שחומר טמא בנרתיק נחשב כמצוי במקום נסתר בגוף.

הגמרא שואלת: ואביי, כיצד הוא משיב לראייתו של רבא? הגמרא משיבה שאביי היה מסביר כי התנא של ברייתא זו, רבי שמעון, אומר טעם אחד ומוסיף טעם נוסף: טעם אחד שהלכה זו היא חידוש הוא שזרע בנרתיק הוא דבר טומאה עטוף, וטעם נוסף הוא שאפילו אם תאמר שהזרע נחשב כמונח במקום נסתר שבגוף, שבדרך כלל אינו מטמא אדם, אך כאן זוהי גזירת תורה שהאישה אכן נטמאת באופן זה.

§ דילמה דומה הועלתה בעבר בפני החכמים: בנוגע למקום בגרונו של אדם שבו נבלת עוף טהור שאינו שחוט מטמאת אותו, כיצד הוא מוגדר? האם בשר הנבלה נחשב מכוסה, או שהוא נחשב מצוי במקום נסתר של הגוף?

הגמרא מסבירה: מהו ההבדל המעשי? ההבדל הוא במקרה שאדם אחר הכניס לפיו כזית מנבלת בהמה. אם תאמר שחפץ טמא המצוי בגרונו של אדם נחשב בלוע, דבר בלוע שהוא מקור טומאה אינו מטמא. אבל אם תאמר שהוא נחשב כמונח בבית הסתרים של הגוף, אף על פי שהבולע את בשר הנבלה אכן אינו נטמא במגע, מכל מקום הוא נטמא במשא את הבשר.

אביי ורבא חולקים גם בעניין זה. אביי אמר: הרי זה נחשב בלוע, ורבא אמר: הרי זה נחשב מצוי בבית הסתרים של הגוף. אביי הוסיף ואמר: מנין אני אומר שהוא נחשב בלוע? שכן שנינו בברייתא: אפשר היה לחשוב שנבלת בהמה תטמא בגדים כשהיא בגרונו של אדם, כמו נבלת עוף טהור שלא נשחט. לפיכך הכתוב אומר: "נבלה וטרפה לא יאכל לטמאה בה" (ויקרא כב:ח).

הברייתא ממשיכה: פסוק זה, העוסק בטומאה באמצעות אכילה, חל על דבר שיש בו טומאה בלבד באמצעות אכילתו, כלומר, נבלת עוף כשר שלא נשחט, שמטמאת רק כאשר היא נמצאת בגרונו של אדם. לכן, הפסוק מוציא את זו נבלת הבהמה מטומאה באמצעות אכילה, שכן היא טמאה, כלומר, היא מטמאת, אף לפני שאדם אוכל אותה, במגע ובמשא. פסיקה זו, שלפיה מקורות טומאה אחרים אינם מטמאים בגרון, תומכת בדעתו של אביי שחפץ המצוי בגרון נחשב כבלוע, ולכן אינו מטמא.

הגמרא מעלה קושי ביחס לברייתא: ושיילמד שנבלת בהמה מטמאה בגדים כשהיא נמצאת בגרונו של אדם בקל וחומר מהלכת נבלת עוף טהור שאינו שחוט, באופן הבא: אם נבלת עוף טהור שאינו שחוט, שמעמדה קל יותר, שכן אין לה טומאה מחוץ לגוף, שהרי אם אדם נגע בה או נשא אותה אינו נטמא, ואף על פי כן יש לה טומאה בתוך הגרון, אם כן לגבי זו נבלת הבהמה, שמעמדה חמור יותר, שכן יש לה טומאה מחוץ לגוף, האם אין זה דין שהיא תהיה בעלת טומאה בתוך הגרון?

הגמרא משיבה כי הפסוק קובע: "נְבֵלָה וּטְרֵפָה לֹא יֹאכַל לְטָמְאָה בָהּ," ומכאן שאדם נטמא כשהפריט נמצא בגרון רק בָהּ, כלומר, נבלת עוף טהור שלא נשחט, ולא באחר, כלומר, נבלת בהמה.

הגמרא שואלת: אם כן, מה פירוש הדבר כאשר הפסוק אומר לגבי נבלת בהמה: "והאוכל מנבלתה יכבס בגדיו וטמא עד הערב" (ויקרא יא:מ), שמכאן עולה שנבלת בהמה אכן מטמאה באמצעות אכילה?

הגמרא מסבירה שפסוק זה נכתב כדי לספק שיעור לטומאת נבלת בהמה, אך שיעור זה חל רק על מי שנוגע ועל מי שנושא אותה, ולא על מי שאוכל את הנבלה. שיעור זה הוא כמו הכמות שאדם אוכל. כשם שהשיעור המינימלי שאדם אוכל הוא כזית, כלומר, זהו השיעור המינימלי שיש לו מעמד הלכתי של אכילה, כך גם, השיעור המינימלי של נבלת בהמה שמטמא את מי שנוגע או נושא אותה הוא כזית.

§ הגמרא מוסיפה לדון בטומאתו של חלק נסתר בגוף. רבא אומר: אם נמצאה נבלת שרץ בקפלי [bekometo] גופו של אדם, כגון בבית השחי, הוא טהור. אם נמצא בשר של נבלת בהמה בקפלי גופו, הוא טמא.

רבא מפרט: אם נבלת שרץ נמצאת בקפלי גופו של אדם, הוא טהור, שכן שרץ מטמא במגע, וחלק נסתר של הגוף אינו מקבל טומאה באמצעות מגע. לעומת זאת, אם בשר נבלת בהמה נמצא בקפלי גופו של אדם, הוא טמא, שכן אף על פי שאינה מטמאה במגע, מאחר שהוא נמצא בחלק נסתר של הגוף, הרי לכל הפחות היא מטמאה במשא, והוא נחשב כנושא את נבלת הבהמה.

רבא הוסיף ואמר: אם הייתה נבלת שרץ בקפלי גופו של אדם, והכניס את השרץ שהיה בקפל לתוך חלל האוויר של כלי חרס גדול, כגון תנור, התנור נטמא בכך ונהיה טמא, כפי ההלכה כאשר שרץ מונח בחלל האוויר שלו. הגמרא שואלת: וכי אין זה מובן מאליו? הגמרא משיבה: שמא תאמר שכיוון שהרחמן אומר לגבי טומאת שרצים: "וכל כלי חרש אשר אל תוכו יפול מהם אל תוכו כל אשר בתוכו יטמא ואותו תשברו" (ויקרא יא:לג), מלמד הדבר שהטומאה חלה רק אם השרץ נפל בתוך הכלי עצמו,