ואם תאמר שבוודאי ייתכן שהיא פלטה את כל הזרע, אלא שחששו של רבא היה שאולי חלק ממנו נשאר, אם כן, היה עליו לומר: אנו חוששים שאולי מעט מן הזרע נשאר וייפלט, ולא: אי אפשר לה שלא תפלוט שכבת זרע במשך כל התקופה הזאת.

אלא, גם לפי רבא, מדובר אפילו במקרה שבו אחרים הטבילו אותה בעוד הייתה עדיין במיטה והיא נשארה שם שלושה ימים. ואין הסתירה קשה: כאן, באמירתו של רבא, הוא מתייחס לאישה שמתהפכת במיטה מצד לצד. לכן ודאי שתפלוט שכבת זרע במהלך שלושת הימים. שם, באמירתו של רבי שמעון, הוא מדבר על אישה השוכבת במיטה שאינה מתהפכת מצד לצד. אישה כזו לא תפלוט שכבת זרע כלל.

והאמירה של רבא מתייחסת לפסוק בתורה, וזה מה שהוא אומר: כאשר הרחמן כותב בתורה, בנוגע לאיש ואישה שקיימו יחסי אישות: "ורחצו במים את כל בשרם וטמאו עד הערב" (ויקרא טו, יח), שממנו עולה שכאשר מגיע הערב טהרת האישה הושלמה, מדובר במקרה שבו היא שוכבת במיטה ואינה מתהפכת מצד לצד. אבל במקרה שבו היא כן מתהפכת, נאסר עליה לאכול תרומה במשך כל שלושת הימים שלאחר התשמיש, שכן אי אפשר שלא תפלוט שכבת זרע במשך תקופה זו.

רב שמואל בר ביזנא שאל את אביי: לגבי אישה שפולטת שכבת זרע, האם מעמדה כשל מי שחוותה פליטה של דבר טמא, או שמעמדה כשל מי שבאה במגע עם דבר טמא?

ההבדל המעשי בין שתי האפשרויות הללו הוא משולש: האם ההפרשה מבטלת את ספירתה של שבעה ימים נקיים בסוף תקופת הziva, האם היא מטמאת אותה בכל כמות שהיא, והאם היא מטמאת אותה בעודה בתוך גופה כפי שהייתה מטמאת לאחר שיצאה מחוץ לגופה. אם היא נחשבת לפליטה של חומר טמא, היא מבטלת את ספירת שבעת הימים הנקיים שלה, והיא מטמאת אותה אפילו בכמות הקטנה ביותר, והיא מטמאת אותה אפילו לפני שהיא יוצאת מגופה. אם היא מטמאת אותה משום שבאה עמה במגע, היא אינה מבטלת את ספירתה, היא מטמאת אותה רק אם יוצאת כמות מזערית מסוימת, והיא מטמאת אותה רק לאחר מגע עם החלק החיצוני של גופה.

לפני שהוא ניגש לדון בדילמה, הגמרא מעלה קושי בשאלתו של רב שמואל בר ביסנא עצמה: כך או כך שתבחן אותה, השאלה בעייתית. אם הוא שמע את הברייתא שהובאה לעיל, התשובה ברורה: לפי חכמים, מעמדה הוא של מי שחוותה פליטה של חומר טמא, שכן הברייתא קובעת במפורש שלדעת חכמים האישה נטמאת עוד לפני שהזרע יוצא מגופה. ולפי רבי שמעון, מעמדה הוא של מי שבאה במגע עם החומר הטמא, שכן רבי שמעון אומר שהאישה טמאה רק כאשר הזרע יוצא מגופה.

ואם רב שמואל בר ביזנא לא שמע את הברייתא ולא היה מודע לה, הרי סביר עוד יותר להניח שמעמדה שלה צריך להיות כמעמדה של מי שבאה במגע עם הזרע. מדוע שיחשוב אחרת, שהרי בסופו של דבר, החומר שנפלט לא מקורו בגופה?

הגמרא משיבה: למעשה, רב שמואל בר ביסנא שמע את הברייתא, והוא לא העלה את הספק לפי שיטת חכמים. לפי שיטתם ברור שלאישה יש מעמד של מי שחוותה פליטה של חומר גופני טמא. אלא, כאשר הוא מעלה את הספק, הרי זה לפי שיטת רבי שמעון.

והוא אינו מעלה את הספק בנוגע לשאלה האם הזרע מטמא אותה כאשר הוא בתוך הגוף כפי שהיה לאחר שיצא מחוץ לגוף, שכן רבי שמעון אומר במפורש שהאישה טמאה רק כאשר הזרע יוצא מגופה. אלא, כאשר הוא מעלה את הספק, הרי זה רק בנוגע לשתי הסוגיות האחרות שנזכרו לעיל: האם ההפרשה סותרת את ספירת שבעת הימים הנקיים שלה בסוף תקופת הזיבה, והאם היא מטמאת אותה בכל שהוא. לכן שאל: מה מעמדה של פליטת הזרע שלה ביחס לשני עניינים אלה?

הגמרא מסבירה את צדדי הספק: ייתכן שכאשר רבי שמעון אומר: דיה להיות כמו האיש שבא עליה, אמירה זו חלה רק לגבי השאלה אם הזרע מטמא אותה כאשר הוא בתוך הגוף כפי שהיה מטמא לאחר שיצא מחוץ לגוף. הוא אינו מטמא אותה אלא אם כן הוא נוגע בגופה מבחוץ. אבל לגבי השאלה אם ההפרשה סותרת את מניינה של שבעה ימים נקיים בסוף תקופת הזיבה והאם היא מטמאת אותה בכל שהוא, שמא היא נחשבת טמאה כמי שחוותה פליטה של דבר טמא. או שמא אין הבדל. אלא שלגבי כל שלוש הסוגיות דינה כמי שבאה במגע עם דבר טמא.

יש מי שאומרים הסבר אחר לדילמה של רב שמואל בר ביסנא: למעשה, הוא לא שמע את הברייתא ולא היה מודע לה. ולגבי השאלה מדוע היה סבור שלאישה צריך להיות דין של מי שחוותה פליטה של חומר גופני טמא, זו הייתה דילמתו: מאחר שהרחמן החמיר לפני מתן התורה על הר סיני בנוגע לגברים שחוו פליטת זרע, בכך שנאסר עליהם להשתתף באותו מעמד, כפי שנאמר: "היו נכונים ליום השלישי; אל תגשו אל אשה" (שמות יט:טו), ואילו מי שבאו במגע עם דברים טמאים אחרים לא נאסר עליהם להשתתף, שמא יש להחיל חומרה זו של מקור טומאה מסוים זה גם על אישה שפולטת זרע. אם כן, מעמדה צריך להיות כשל מי שחווה פליטת זרע, ולא כשל מי שרק בא במגע עם זרע.

הגמרא מסבירה את הצד האחר של הדילמה: או שמא אין לנו ללמוד שום הלכות מן ההוראות שניתנו לפני ההתגלות בסיני, שכן זו הייתה חידוש. הגמרא מביאה ראיה לטענה זו: שכן כך היה ביחס לזבים ומצורעים, שטומאתם חמורה אף יותר מחומרת טומאתו של מי שראה קרי, ואף על פי כן הרחמן לא החמיר לגביהם, שכן התיר להם להשתתף במעמד מתן תורה.

לאחר שהגמרא מבהירה את התלבטותו של רב שמואל בר ביסנא, הגמרא מביאה את תשובתו של אביי לו. אביי אמר לו: מעמדה של האישה הוא כמעמדו של מי שחווה פליטת זרע. רב שמואל בר ביסנא בא ושאל את רבא את אותה שאלה, וגם הוא אמר לו: מעמדה של האישה הוא כמעמדו של מי שחווה פליטה. הוא בא לפני רב יוסף, וגם הוא אמר לו: מעמדה הוא כמעמדו של מי שחווה פליטה. רב שמואל בר ביסנא חזר אל אביי ואמר לו: כולכם יורקים את אותו רוק. איש מכם אינו מלמד דבר חדש, שכן כולכם חוזרים על אותה תשובה בלתי מספקת.

אביי אמר לו: אמרתי לך היטב, כלומר, תשובתי הייתה נכונה. רבי שמעון אומר שדי לה לאישה להיות כמו האיש שבעל אותה רק לעניין השאלה אם הזרע מטמא אותה בעודו בתוך גופה כפי שהיה מטמא לאחר שיצא החוצה מגופה. רבי שמעון פוסק שאינו מטמא אותה עד שייגע בה מבחוץ. אבל לעניין שתי הסוגיות האחרות, כלומר, ביטול מניין שבעת הימים הנקיים של האישה בסוף תקופת ziva וטימואה בכל שהוא, רבי שמעון סבור שמעמדה של האישה הוא כמעמדו של מי שחווה פליטה. לכן, ההפרשה מבטלת את מניינה ומטמאת אותה בכל שהוא.

§ הגמרא ממשיכה לדון בסוגי טומאה החלים בין אם החומר הטמא עדיין בתוך הגוף ובין אם כבר נפלט ממנו. חכמים לימדו בברייתא: לגבי אישה נידה, זבה, אישה השומרת יום נקי כנגד יום שבו ראתה הפרשה, ויולדת, כולן נטמאות כאשר הדם עדיין בפנים גופן, בדיוק כפי שהיו נטמאות כאשר הדם יוצא החוצה מגופן.

הגמרא שואלת: מובן, באשר לכל אותם המקרים האחרים, הדבר מובן, כלומר, ניתן להבין פסיקה זו באשר לדם שלא יצא מן הגוף. אבל ההלכה של אישה לאחר לידה מעוררת קושי, שכן אם מדובר בדם שהיא פולטת בימי נידתה, הרי היא נידה, והיא כלולה בקטגוריה הקודמת. וכן, אם הברייתא מתייחסת לדם שהיא פולטת בימי זיבתה, יש לה דין של זבה, ושוב היא כלולה בקטגוריה שכבר הוזכרה קודם לכן.

הגמרא משיבה: לא, הזכרת אישה לאחר לידה נצרכת רק במקרה שבו ימי הטומאה שלאחר הלידה, שהם שבעה לזכר וארבעה עשר לנקבה, כבר עברו, והאישה ירדה לטבול במקווה כדי לצאת ממעמדה של טומאה לטהרה.

וההלכה כאן היא כמו מה שאמר רבי זירא, שרבי חייא בר אשי אמר שרב אמר: במקרה של אישה לאחר לידה שירדה לטבול במקווה כדי לצאת ממעמדה של טומאה לטהרה, ונעקר דם מרחמה אך לא יצא מגופה, דינה כך: אם אירע הדבר בירידתה למקווה, היא נשארת טמאה, שכן הטבילה אינה מועילה. אם זה קרה בעלייתה מן המקווה, היא טהורה, שכן ימי טהרתה, שהם שלושים ושלושה ימים לזכר ושישים ושישה לנקבה, כבר החלו.

רבי ירמיה אמר לרבי זירא, בנוגע להלכה זו: אם הדם יצא בעת ירידתה לטבול, מדוע היא טמאה? הרי הדם הוא דבר של טומאה שהוא בלוע בתוך הגוף, ויש הלכה שמקור טומאה בלוע אינו מטמא דברים אחרים (ראו חולין עא ע"א). רבי זירא אמר לרבי ירמיה: לך ושאל את רבי אבין, שכן לו הסברתי את הטעם להלכה זו, והוא הנהן [וכרחיש] בראשו אליי בבית המדרש, כאישור להסברי.

הגמרא מספרת שרבי ירמיה אכן הלך ושאל את רבי אבין מה הטעם, ורבי אבין אמר לרבי ירמיה: החכמים קבעו שדם זה הוא כמו נבלת עוף טהור, המטמאת אפילו את הבגדים של האוכל אותו, כאשר יש ממנו כזית בגרונו, אף על פי שמקור טומאה זה בלוע בתוך גופו. רבי ירמיה שאל את רבי אבין: האם המקרים הללו דומים? כיצד אפשר להשוות את טומאתה של אישה לאחר לידה לטומאתו של מי שאוכל את נבלת עוף טהור שאינו שחוט?