ודם יצא דרך הרחם, כלומר, דרך הנרתיק, במהלך שלושת הימים שקדמו ללידה. ורבי שמעון הולך לשיטתו, שלידת קיסרי היא לידה גמורה, ולכן הדם שיצא לפני הלידה טהור מבחינה טקסית, וחכמים הולכים לשיטתם, שלידת קיסרי אינה נחשבת מבחינה הלכתית ללידה, ומשמעות הדבר היא שהדם שיצא קודם לכן נחשב לדם זיבה, והוא טמא מבחינה טקסית.

רב יוסף מקשה על הסבר זה: קושי אחד הוא שלפי פירוש זה, הסיפא של הברייתא מיותרת, שכן המחלוקת הנזכרת שם היא זהה לזו של הרישא. ועוד, המילים: משם, בביטוי: הדם היוצא משם, מורות שמדובר במקום שכבר הוזכר בברייתא, כלומר, המקום שממנו הוולד יצא, שהוא החתך הבטני של ניתוח קיסרי, ולא הנרתיק.

אלא, רב יוסף אמר שזהו ההסבר של הסיפא של הברייתא: מדובר במקרה שבו גם הוולד וגם הדם יצאו דרך החתך בבטן. במקרה כזה התנא הראשון בברייתא סבור שהדם שיצא טמא, ורבי שמעון סבור שהוא טהור.

וְהַמַּחֲלוֹקֶת לְגַבֵּי אֲשֶׁר בּוֹ הֵם חוֹלְקִים הִיא אִם מְקוֹם הַמָּקוֹר שֶׁל אִשָּׁה, כְּלוֹמַר רַחְמָהּ, הוּא טָמֵא טֻמְאָה הֲלָכָתִית אוֹ לֹא. חָכָם אֶחָד, הַתַּנָּא הָרִאשׁוֹן, סוֹבֵר שֶׁמְקוֹם הַמָּקוֹר שֶׁל אִשָּׁה הוּא טָמֵא טֻמְאָה הֲלָכָתִית, וְלָכֵן כָּל דָּם שֶׁיּוֹצֵא מִמֶּנּוּ, בְּלִי קֶשֶׁר לְאֵיךְ יָצָא מִגּוּפָהּ, טָמֵא גַּם הוּא. וְחָכָם אֶחָד, רַבִּי שִׁמְעוֹן, סוֹבֵר שֶׁמְקוֹם הַמָּקוֹר שֶׁל אִשָּׁה הוּא טָהוֹר, וְדָם הַיּוֹצֵא מִשָּׁם הוּא גַּם כֵּן טָהוֹר. רַק דַּם רַחֲמִי הַיּוֹצֵא דֶּרֶךְ הַנַּרְתִּיק הוּא טָמֵא.

§ ריש לקיש אומר: לפי דברי מי שסבור שהדם טמא, התנא הראשון, הוא סבור שגם האישה טמאה, כאילו היה זה דם נידה. וכן, לפי דברי מי שסבור שהדם טהור, רבי שמעון, הוא סבור שגם האישה טהורה. אבל רבי יוחנן אומר: אפילו לפי דברי מי שסבור שהדם טמא, התנא הראשון, הוא סבור שהאישה טהורה.

ורבי יוחנן הולך כאן לפי קו ההיגיון הרגיל שלו, כפי שאמר רבי יוחנן בשם רבי שמעון בן יוחאי: מניין נלמד שאישה אינה נטמאת מחמת נידה אלא אם כן הזרם של הדם יוצא מערוותה, כלומר, מאיבר המין? כפי שנאמר: "ואיש אשר ישכב את אשה דוה וגילה את ערותה את מקורה הערה" (ויקרא כ:יח). דבר זה מלמד שאישה אינה נטמאת מחמת נידה אלא אם כן הזרם יוצא מערוותה.

ריש לקיש אומר בשם רבי יהודה נשיאה: אם מקורה של אישה, כלומר רחמה, נעקר ונפל מגופה על הארץ, היא טמאה, שנאמר: "כי נשפך יסודך ותגלה ערותך" (יחזקאל טז:לו). המילה "יסוד" רומזת לרחם, והפסוק מתייחס אליו לאחר ש"נשפך", כלומר נתלש, כגילוי ערווה, דבר המורה שהוא עדיין מקור טומאה גם לאחר שנתלש ממקומו.

הגמרא שואלת: לאיזו סוג של טומאה כפופה אישה זו במצב זה? אם נאמר שהיא כפופה לטומאת שבעה ימים של נשים נידות, הרי זה בלתי אפשרי, שכן הרחמן אומר בתורה שטומאה כזו נגרמת על ידי "דם" (ויקרא טו:יט), ולא חתיכה של בשר. אלא, היא כפופה לטומאה הנמשכת עד הערב, כתוצאה מכך שפני גופה באו במגע עם הרחם, שהוא מקור טומאה.

רבי יוחנן אומר: במקרה של מקור של אישה שהוציא שתי טיפות לבנבנות, צלולות, דמויות מרגלית [margaliyyot], היא טמאה. הגמרא שואלת: לאיזו סוג של טומאה אישה זו כפופה במצב זה? אם נאמר שהיא כפופה לטומאת שבעה ימים של נידה, הדבר בלתי אפשרי, שכן המשנה (Nidda יט ע"א) קובעת שיש חמישה גוונים מובחנים של דם טמא מבחינה פולחנית באישה, ולא יותר, ולבן פניני אינו אחד מן הגוונים הללו. אלא, היא כפופה לטומאה הנמשכת עד הערב, כתוצאה מכך שגופה בא במגע עם הפרשה מן הרחם, שהוא מקור טומאה. וזו ההלכהדווקא אם היו שתי טיפות, אבל אם הייתה רק טיפה אחת כזו, אינה טמאה, שכן אני יכול לומר שהטיפה באה ממקום אחר, ולא מן הרחם.

§ המשנה מלמדת: כל הנשים נטמאות טומאה פולחנית עם זרימת הדם מן הרחם אל החדר החיצון, כלומר, הנרתיק, כפי שנאמר: "ודם יהיה זובה בבשרה" (ויקרא טו:יט). הגמרא שואלת: מהו בדיוק החדר החיצון? ריש לקיש אומר: כל מקום שניתן לראות כאשר ילדה קטנה יושבת ברגליים מפושקות. כאשר הדם מגיע לאזור זה בנרתיק, האישה נטמאת טומאה פולחנית.

רבי יוחנן אמר לריש לקיש בקושיה: אותו מקום נחשב גלוי אפילו לעניין מגע בנבלת שרץ. אם אדם בא במגע עם נבלת שרץ הוא נטמא. זוהי ההלכה רק אם השרץ נוגע בחלק מן הגוף שהוא גלוי, ולא בחלל פנימי כגון פנים הפה. מאחר שהאזור של הנרתיק המתואר על ידי ריש לקיש נחשב לחלק גלוי של הגוף לעניין הטומאה המועברת על ידי נבלת שרץ, לא היה צריך שהמשנה תלמד את ההלכה של טומאתה מן הביטוי "בבשרה". אלא, רבי יוחנן אומר: המונח חדר חיצון נמשך עד האזור שבין הבליטות דמויות-השיניים שבתוך הנרתיק.

הועלתה דילמה בפני החכמים: האם האזור שבין הבליטות דמויות-השיניים עצמו נחשב כפנימי, ומשמעות הדבר היא שדם שם לא יטמא את האישה, או כחיצוני? בוא ושמע הכרעה, כפי שרבי זכאי מלמד ברייתא: המונח חדר חיצון משתרע עד האזור שבין הבליטות דמויות-השיניים, אך האזור שבין הבליטות דמויות-השיניים עצמן נחשב כפנימי.

נלמד בברייתא שאישה נטמאת כאשר הדם מגיע אל מקום הדישה, שהוא לשון נקייה. הגמרא שואלת: מה משמעותו של לשון נקייה זה, מקום הדישה? רב יהודה אומר: הכוונה היא אל המקום בנרתיק שבו האיבר דש, כלומר, מגיע, בשעת תשמיש.

§ החכמים לימדו בברייתא: כתוב לגבי אישה נידה: "ואשה כי תהיה זבה דם יהיה זובה בבשרה שבעת ימים תהיה בנדתה" (ויקרא טו:יט). הביטוי "בבשרה" מלמד שהיא נטמאת בעוד הדם עדיין בתוך בשרה, בדיוק כפי שהיא נטמאת כאשר הדם יוצא מחוץ לגופה. למדתי רק שהדבר חל במקרה של אישה נידה. מנין נלמד שהדבר חל גם על זבה? אותו פסוק אומר: "זובה בשרה".

מניין שנלמד שהדבר חל גם על אישה שפולטת שכבת זרע לאחר תשמיש? אותו הפסוק אומר את הלשון הנראית כמיותרת "תהיה". ורבי שמעון אומר: במקרה של פליטת שכבת זרע, די לה שתהיה כמו האיש שבא עליה: כשם שהאיש שבא עליה אינו נטמא עד שמקור הטומאה, שכבת הזרע, יוצא החוצה מגופו, כך אף היא אינה נטמאת עד שמקור הטומאה, שכבת הזרע, יוצא החוצה מגופה. אין זה מטמא אותה כל עוד הוא עדיין בתוך גופה.

הגמרא שואלת: והאם רבי שמעון אכן סבור כי די לה להיות כמו האיש שבא עליה? והרי שנינו להיפך בברייתא: הכתוב אומר: "וְאִשָּׁה אֲשֶׁר יִשְׁכַּב אִישׁ אֹתָהּ שִׁכְבַת זָרַע, וְרָחֲצוּ בַמַּיִם וְטָמְאוּ עַד הָעָרֶב" (ויקרא טו, יח). אמר רבי שמעון: ומה זה הפסוק בא ללמדנו? אם הוא מלמד לגבי מי שנוגע בשכבת זרע שהוא טמא, הרי כבר נאמר להלן (ויקרא כב, ד): "או איש אשר תצא ממנו שכבת זרע," שממנו נלמד שהנוגע בשכבת זרע נטמא.

אלא, פסוק זה נחוץ מפני שבמקרה של ביאה המגע עם מקור הטומאה מתרחש במקום מכוסה בגוף, ומגע עם טומאה על ידי מקום מכוסה בגוף בדרך כלל אינו מטמא אדם. אבל כאן זוהי גזירת תורה שהאישה אכן נטמאת בדרך זו. ברייתא זו מוכיחה שלדעת רבי שמעון אישה נטמאת משכבת זרע אפילו כשהיא בתוך גופה.

הגמרא משיבה שאין זה קשה. כאן, הברייתא השנייה עוסקת באישה שמקיימת יחסי אישות, ואילו שם, הברייתא הראשונה עוסקת באישה שפולטת שכבת זרע לאחר יחסי אישות. רק בשעת מעשה התשמיש אישה נטמאת מחמת שכבת הזרע. אם לאחר מכן היא פולטת שכבת זרע, אין היא נטמאת, לשיטת רבי שמעון, עד שהזרע יוצא מגופה ונוגע בה מבחוץ.

הגמרא מקשה: אבל במקרה של אישה שפולטת שכבת זרע, ניתן ללמוד שהיא טמאה בשל העובדה שקיימה יחסי אישות לפני הפליטה. הגמרא משיבה: רבי שמעון מתייחס למקרה שבו טבלה, ובכך טיהרה את עצמה מן הטומאה שנגרמה מיחסי האישות שלה, ולאחר מכן פלטה שכבת זרע.

הגמרא שואלת: האם יש לומר שבמקרה של אישה שמקיימת יחסי אישות די לה בכך שתטבול בלבד, ואז היא במצב של טומאה רק עד הערב? והרי רבא אמר: אישה שמקיימת יחסי אישות אסורה מלאכול תרומה, אפילו אם היא נשואה לכהן, במשך כל שלושת הימים שלאחר יחסי האישות, שכן אי אפשר לה שלא תפלוט שכבת זרע במשך תקופה זו, ותרומה אינה נאכלת על ידי מי שהוא טמא?

הגמרא משיבה: כאן אנו עוסקים במקרה שבו אחרים הטבילו את האישה בעוד היא עדיין במיטה, והיא נשארה שם. אם היא נשארת שוכבת, ייתכן שלא תפלוט שכבת זרע לאחר הביאה, והטבילה שלאחר הביאה מטהרת אותה. הגמרא שואלת: מכאן משתמע, שניתן להסיק שכאשר רבא אמר שאישה נמצאת במצב קבוע של טומאה במשך שלושה ימים לאחר הביאה, הוא התייחס למקרה שבו היא הלכה אל המקווה ברגל וטבלה בעצמה. אך אם כן, שמא בזמן שהלכה פלטה את כל שכבת הזרע שבגופה עוד לפני שחלפו שלושת הימים, ולכן לא תיטמא לאחר מכן.