אֲזַל שֵׁילָא, אֲמַר לִדְבֵיתְהוּ: צְבִית לִי זְוַודְתָּא דְּלָא לֵיזִיל וְלֵימָא לֵיהּ לְרַב מִילֵּי עִילָּוַאי. צְבִיתָה לֵיהּ זְוַודְתָּא. נָח נַפְשֵׁיהּ דְּשֵׁילָא, חֲזוֹ דְּפָרְחָא אָסָא מֵהַאי פּוּרְיָא לְהַאי פּוּרְיָא, אָמְרִי: שְׁמַע מִינַּהּ עֲבַדוּ רַבָּנַן פְּיָיסָא.
מיד עם מותו של רב אסי, הלך שילה בר אבינא ואמר לאשתו: הכיני לי תכריכים [zevadata], כלומר, תכריכים לקבורתי, שכן בקרוב אמות. זאת כדי שרב אסי לא ילך ויספר לרב דברי ביקורת עלי, שלא שמעתי לרב אסי ושגרמתי למותו משום שנפגעתי כאשר נידה אותי. אשתו הכינה לו את התכריכים, ושילה נפטר. האלונקות של רב אסי ושל שילה בר אבינא הובאו יחד לקבורה. המלווים את המתים ראו כי ההדס שהיה נהוג להניח על אלונקה היה מעופף מאלונקה זו לאלונקה זו. אמרו: הסיקו מכך כי החכמים, כלומר רב אסי ושילה בר אבינא, עשו שלום זה עם זה.
בָּעֵי רָבָא: קוֹשִׁי מַהוּ שֶׁתִּסְתּוֹר בְּזִיבָה?
§ המשנה מלמדת שאישה שחווה יציאת דם מחמת צירי לידה אינה נעשית zava אם היא רואה את הדם בימים שבהם היא יכולה להיעשות zava, אלא דינה כאישה נידה אם היא רואה את הדם בימים שבהם היא יכולה להיות אישה נידה. בעניין זה רבא מעלה דילמה: בדרך כלל, אם zava חווה יציאת דם בזמן שהיא סופרת שבעה ימים נקיים, ספירתה מתבטלת ועליה להתחיל ספירה חדשה של שבעה ימים נקיים. אבל מהי הhalakha לגבי zava שחוותה יציאת דם מחמת צירי לידה ? האם יציאה זו מבטלת את ספירתה לעניין ziva?
דָּבָר הַמְטַמֵּא סוֹתֵר, וְהַאי נָמֵי מְטַמֵּא כִּימֵי נִדָּה הוּא, אוֹ דִילְמָא דָּבָר הַגּוֹרֵם סוֹתֵר, וְהַאי לָאו גּוֹרֵם הוּא?
רבא מפרט: האם כל חומר שמטמא מבטל את מניין שבעת הימים הנקיים? אם כן, מאחר שהפרשה זו מטמאת כמו דם ימי הנידה, היא מבטלת גם את מניינה. או שמא רק חומר שגורם לאישה להיעשות זבהמבטל את מניינה, וכיוון שדם זה אינו חומר שגורם לה להיעשות זבה, אינו מבטל את מניינה.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: אוֹנֶס בְּזִיבָה יוֹכִיחַ, שֶׁאֵינוֹ גּוֹרֵם, וְסוֹתֵר!
אביי אמר לרבא: המקרה של ראייה של זיבה מחמת אונס יוכיח את ההלכה לגבי דילמה זו, שכן ראייה כזו אינה גורמת לאדם להיחשב זב, ואף על פי כן היא סותרת את מניינו של שבעה ימים נקיים.
אֲמַר לֵיהּ: לָאיֵי, הַאי נָמֵי גּוֹרֵם הוּא, דִּתְנַן: רָאָה רְאִיָּיה רִאשׁוֹנָה — בּוֹדְקִין אוֹתוֹ, שְׁנִיָּה — בּוֹדְקִין אוֹתוֹ, שְׁלִישִׁית — אֵין בּוֹדְקִין אוֹתוֹ.
רבא אמר לו: אין זה כך [לאיי], שכן פליטה זו של זיבה מחמת אונס גם היא דבר שגורם לאדם להיחשב זב, כפי שלמדנו במשנה (זבים ב, ב): לגבי אדם שראה ראייה ראשונה של זיבה, בודקים אותו כדי לקבוע אם ההפרשה נגרמה מחמת אונס. גם לאחר הראייה השנייה של זיבה, בודקים אותו. אבל לאחר הראייה השלישית אין בודקים אותו, שכן אפילו אם הראייה השלישית אירעה מחמת אונס, מכל מקום הוא נעשה זב מחמתה.
וּלְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר, דְּאָמַר: אַף בַּשְּׁלִישִׁית בּוֹדְקִין אוֹתוֹ, הָכִי נָמֵי כֵּיוָן דְּלָא גָרֵים לָא סָתַר? אֲמַר לֵיהּ: לְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר, הָכִי נָמֵי.
אביי שאל את רבא: ולפי רבי אליעזר, שאמר: אפילו לאחר הפעם השלישית בודקים אותו, האם אכן תאמר שמאחר שפליטת זיבה מחמת אונס אינה גורמת לאדם להיעשות זב, אינה סותרת את ספירתו? רבא אמר לאביי: לפי רבי אליעזר, אכן כך הוא הדבר.
תָּא שְׁמַע: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, אַף בַּשְּׁלִישִׁית בּוֹדְקִין אוֹתוֹ, בָּרְבִיעִית אֵין בּוֹדְקִין אוֹתוֹ. מַאי לַָאו לִסְתִירָה?
הגמרא מנסה לדחות את הסברו של רבא לדעתו של רבי אליעזר: בוא ושמע ברייתא: רבי אליעזר אומר: אפילו לאחר הראייה השלישית בודקים אותו כדי לקבוע אם עליו להביא קורבן, אך לאחר הראייה הרביעית אין בודקים אותו. מה, האם אין זה נכון לומר שכיוון שכבר נעשה זב לאחר שלוש ראיות, בדיקה לאחר הראייה הרביעית היא לעניין ביטול הימים הנקיים שנמנו עד כה? אם כן, רבי אליעזר סבור שראיית זיבה מחמת אונס מבטלת את מניינו.
לָא, לְטַמּוֹיֵהּ לְהַהִיא טִיפָּה בְּמַשָּׂא.
הגמרא דוחה הצעה זו: לא, ייתכן שמטרת הבדיקה לאחר הראייה הרביעית היא לקבוע האם לטמא את אותה טיפה של זיבה כך שתטמא במשא. לשיטת רבי אליעזר, ההפרשה של זב מטמאת במשא, אפילו אם ההפרשה אירעה מחמת נסיבות שאינן בשליטתו.
תָּא שְׁמַע: בַּשְּׁלִישִׁית, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר בּוֹדְקִין אוֹתוֹ, בָּרְבִיעִית אֵין בּוֹדְקִין אוֹתוֹ. לְקׇרְבָּן אָמַרְתִּי, וְלֹא לִסְתִירָה.
הגמרא מציעה: בוא ושמע ברייתא נוספת: לגבי הראייה השלישית, רבי אליעזר אומר שבודקים אותו, אך לאחר הראייה הרביעית אין בודקים אותו. הטעם הוא כפי שאמרתי, שמטרת הבדיקות הללו היא לקבוע חיוב להביא קורבן, והן אינן נוגעות לעניין ביטול הימים הנקיים שנמנו עד כה. מאחר שהראייה הרביעית אינה משפיעה על החיוב להביא קורבן, אין צורך בבדיקה. מכאן ברור שרבי אליעזר סבור שראייה שמתרחשת מחמת אונס אכן מבטלת את מניינו.
אֶלָּא לְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר, תִּפְשׁוֹט דְּדָבָר שֶׁאֵינוֹ גּוֹרֵם סוֹתֵר, לְרַבָּנַן מַאי?
הגמרא מודה: אלא שלפי רבי אליעזר, אפשר לפתור את ההתלבטות ולהסיק שאפילו חומר שאינו גורם לאדם להיטמא כזבסותר את מניינו. אבל מהי ההלכהלפי דעתם של חכמים?
תָּא שְׁמַע, דְּתָנֵי אֲבוּהּ דְּרַבִּי אָבִין: מָה גָּרַם לוֹ זוֹבוֹ — שִׁבְעָה, לְפִיכָךְ סוֹתֵר שִׁבְעָה; מָה גָּרַם לוֹ קִרְיוֹ — יוֹם אֶחָד, לְפִיכָךְ סוֹתֵר יוֹם אֶחָד.
הגמרא מציעה: בוא ושמע את מה שאביו של רבי אבין מלמד בנוגע לשאלה מדוע זיבה גורמת לזב לסתור את כל מניין הימים הנקיים שלו, בעוד שקרי סותר רק את יום הראייה עצמו: מה גרמה לו הזיבה שלו? טומאה של שבעה ימים. לפיכך, זיבה גורמת לו לסתור את מניין שבעת הימים הנקיים שלו. לעומת זאת, מה גרמה לו שכבת הזרע שלו? טומאה של יום אחד בלבד. לפיכך, שכבת זרע גורמת לו לסתור רק יום אחד ממניינו.
מַאי שִׁבְעָה? אִילֵּימָא דִּמְטַמֵּא שִׁבְעָה — הַאי ״מָה זוֹבוֹ טָמֵא שִׁבְעָה״ מִבָּעֵי לֵיהּ, אֶלָּא לָאו דָּבָר הַגּוֹרֵם סוֹתֵר, דָּבָר שֶׁאֵינוֹ גּוֹרֵם אֵינוֹ סוֹתֵר? שְׁמַע מִינַּהּ.
הגמרא מנתחת קביעה זו: מהי משמעות הטענה שזיבה גורמת לטומאה של שבעה ימים? אם נאמר שפירוש הדבר הוא רק שזיבהמטמאת אותו במשך שבעה ימים, אז אביו של רבי אבין היה צריך לומר: כשם שזיבתו מטמאת אותו במשך שבעה ימים, כך גם היא מבטלת את ספירת שבעת הימים הנקיים שלו. אלא, האין זה שאזכור הגרימה מציין שכך הוא אומר: חומר שגורם לאדם להיעשות זבמבטל את ספירת שבעת הימים הנקיים שלו, ואילו חומר שאינו גורם לאדם להיעשות זב, כגון ראיית דם מחמת צירי לידה, אינו מבטל את ספירתו. הגמרא מסיקה: אכן, הסק ממנה שזו דעתם של החכמים.
אָמַר אַבָּיֵי: נָקְטִינַן, אֵין קוֹשִׁי סוֹתֵר בְּזִיבָה. וְאִי מַשְׁכַּחַתְּ תַּנָּא דְּאָמַר סוֹתֵר — הָהוּא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הִיא.
ביחס להלכה, אביי אמר: יש בידינו מסורת שדם שיוצא מאישה מחמת צירי לידה אינו סותר את שבעת הימים הנקיים של זיבה, בהתאם לדעת חכמים. ואם תמצא תנא שאמר שהוא סותר אותם, דבריו של אותו תנא הם בהתאם לדעת רבי אליעזר.
תַּנְיָא, רַבִּי מָרִינוּס אוֹמֵר: אֵין לֵידָה סוֹתֶרֶת בְּזִיבָה. אִיבַּעְיָא לְהוּ: מַהוּ שֶׁתַּעֲלֶה? אַבָּיֵי אָמַר: אֵינָהּ סוֹתֶרֶת וְאֵינָהּ עוֹלָה. רָבָא אָמַר: אֵינָהּ סוֹתֶרֶת וְעוֹלָה.
§ שנויה בברייתא שרבי מרינוס אומר: במקרה של זבה שילדה באמצע מניין שבעה ימים נקיים, הלידה אינה סותרת את מניינה של שבעת הימים הנקיים של זיבה. לגבי קביעה זו, הועלתה שאלה לפני החכמים: מהי ההלכה בשאלה האם ימי טומאתה יכולים להימנות בתוך שבעת הימים הנקיים של זיבה? אביי אומר: הלידה אינה סותרת את מניינה, אך אינה עולה למניין שבעת הימים הנקיים. רבא אומר: הלידה אינה סותרת את מניינה וגם עולה למניין שבעת הימים.
אָמַר רָבָא: מְנָא אָמֵינָא לַהּ? דְּתַנְיָא: ״וְאַחַר תִּטְהָר״ — ״אַחַר״, ״אַחַר״ לְכוּלָּן, שֶׁלֹּא תְּהֵא טוּמְאָה מַפְסֶקֶת בֵּינֵיהֶם.
רבא אמר: מנין אני אומר שהלידה נמנית עם שבעת הימים? כפי שנלמד בברייתא: הכתוב אומר: "ואם טהרה מזובה וספרה לה שבעת ימים, ואחר תטהר" (ויקרא טו:כח). המילה "אחר" מלמדת שהיא תהיה טהורה רק לאחר שתספור את כולם, כלומר, שלא תהיה טומאה מפסיקה בין מי משבעת הימים הנקיים.
אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא עוֹלָה — הַיְינוּ דְּלָא מַפְסְקָה טוּמְאָה, אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ אֵינָהּ עוֹלָה — אַפְסִיק לֵיהּ לֵידָה! וְאַבָּיֵי אָמַר לָךְ: שֶׁלֹּא תְּהֵא טוּמְאַת זִיבָה מַפְסֶקֶת בֵּינֵיהֶם.
רבא מסביר: מובן, אם אתה אומר שהלידה נחשבת למניין שבעת הימים הנקיים, הרי זה בהתאם לדרישה שלא תהיה טומאה המפסיקה בין כל אחד משבעת הימים הנקיים, שכן הם נשארים רצופים. אבל אם אתה אומר שהלידה אינה נחשבת למניין שבעת הימים הנקיים, אזי הלידה מפסיקה בין שבעת הימים הנקיים. הגמרא מעירה: ואביי היה יכול לומר לך שהברייתא מתכוונת שלא תהיה טומאת זיבה המפסיקה ביניהם. אין בעיה בהפסקה מחמת לידה.
אָמַר רָבָא: מְנָא אָמֵינָא לַהּ? דְּתַנְיָא: ״מִזּוֹבָהּ״ — ״מִזּוֹבָהּ״ וְלֹא מִנִּגְעָהּ, ״מִזּוֹבָהּ״ וְלֹא מִלֵּידָתָהּ. וְאַבָּיֵי אָמַר לָךְ: תְּנִי חֲדָא ״מִזּוֹבָהּ״ וְלֹא מִנִּגְעָהּ, וְלָא תִּתְנֵי ״וְלֹא מִלֵּידָתָהּ״.
רבא הוסיף ואמר: מנין אני אומר שהלידה נמנית עם שבעת הימים הנקיים? שכן שנינו בברייתא: הכתוב אומר: "ואם טהרה מזובה וספרה לה שבעת ימים" (ויקרא טו, כח). מכאן שהיא מונה שבעה ימים נקיים מזובה ולא מצרעתה, כלומר, היא מתחילה למנות שבעה ימים מפסיקת הזיבה שלה, אפילו אם היא מצורעת. וכן, היא מונה שבעה ימים נקיים מזובה ולא מלידתה, שכן היא מונה שבעה ימים נקיים אפילו אם הם נמשכים בתוך ימי טומאתה. הגמרא מעירה: ואביי היה יכול לומר לך: מן הפסוק הזה למד דבר אחד, כלומר, מזובה ולא מצרעתה, אבל אל תלמד: מזובה ולא מלידתה.
וְרָבָא, הַאי מַאי? אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא ״מִזּוֹבָהּ״ וְלֹא מִלֵּידָתָהּ, אַיְּידֵי דְּאִצְטְרִיךְ לֵיהּ לֵידָה, תְּנָא נִגְעָהּ אַטּוּ לֵידָה. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ ״מִזּוֹבָהּ״ וְלֹא מִנִּגְעָהּ, הַאי מִ״וְּכִי יִטְהַר הַזָּב מִזּוֹבוֹ״ נָפְקָא — ״מִזּוֹבוֹ״ וְלֹא מִנִּגְעוֹ!
ורבא היה משיב: מהי ההצעה הזאת? אמנם, אם תאמר שהתנא של הברייתא שנה: מזיבתה ולא מן הלידה שלה, אפשר להבין מדוע התנא גם שונה: מזיבתה ולא מן הצרעת שלה; מאחר שהיה צורך לתנא ללמד הלכה זו בנוגע ללידה, הוא שנה אותה גם בנוגע לצרעתה, משום ששנה אותה בנוגע ללידה. אבל אם תאמר שהתנא שנה רק: מזיבתה ולא מצרעתה, אזי הפסוק מיותר, שכן הלכה זו כבר נלמדת מן פסוק אחר: "וכי יטהר הזב מזובו" (ויקרא טו:יג), כלומר: מזובו ולא מצרעתו.
וְאַבָּיֵי — חַד בְּזָב וְחַד בְּזָבָה. וּצְרִיכִי, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא
ואביי יכול היה להשיב: פסוק אחד דן במקרה של זב והפסוק האחר דן במקרה של זבה, ושני הפסוקים נצרכים. שכן, אילו הרחמן היה כותב