וְיָלְפִינַן מוּפְנָה מִשְּׁנֵי צְדָדִין. וּלְהָכִי אַפְנְיֵהּ רַחֲמָנָא לִבְהֵמָה מִשְּׁנֵי צְדָדִין, כִּי הֵיכִי דְּלָא נִגְמַר מִן מוּפְנָה מִצַּד אֶחָד.
ולהסיק את ההלכה מן ההיקש שהוא מופנה משני צדדיו. וזו הסיבה שהרחמן עשה את הגזרה השווה בין בהמה לאדם מופנה משני צדדיו, כדי שלא ילמדו את ההלכהמן הגזרה השווה בין תנין לאדם, שהיא מופנה מצד אחד בלבד.
רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא מַתְנֵי לַהּ מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי אֶלְעָזָר לְקוּלָּא: כׇּל גְּזֵרָה שָׁוָה שֶׁאֵינָהּ מוּפְנָה כׇּל עִיקָּר — לְמֵדִין וּמְשִׁיבִין, מוּפְנָה מִצַּד אֶחָד — לְרַבִּי יִשְׁמָעֵאל לְמֵדִין וְאֵין מְשִׁיבִין, לְרַבָּנַן לְמֵדִין וּמְשִׁיבִין, מוּפְנָה מִשְּׁנֵי צְדָדִין — דִּבְרֵי הַכֹּל לְמֵדִין וְאֵין מְשִׁיבִין.
רב אחא, בנו של רבא, מלמד בשם רבי אלעזר נוסח מקל יותר של העיקרון האמור של דרשת גזירה שווה: לגבי כל גזירה שווה שאינה מופנה כלל, ניתן ללמודהלכות ממנה, אך ניתן גם לפרוך אותה מבחינה לוגית. אם הגזירה השווה מופנה מצד אחד, לפי רבי ישמעאל ניתן ללמודהלכות ממנה, ואין ניתן לפרוך אותה. לפי החכמים, ניתן ללמודהלכות ממנה, אך ניתן גם לפרוך אותה. אם הגזירה השווה מופנה משני הצדדים, הכול מסכימים שניתן ללמודהלכות ממנה ואין ניתן לפרוך אותה.
וּלְרַבָּנַן, מַאי אִיכָּא בֵּין מוּפְנָה מִצַּד אֶחָד לְשֶׁאֵינָהּ מוּפְנָה כׇּל עִיקָּר?
הגמרא שואלת: אבל אם כן, לפי חכמים, מהו ההבדל בין היקש מילולי שהוא מופנה מצד אחד לבין היקש שאינו מופנה כלל? בשני המקרים, חכמים סבורים שאפשר ללמוד הלכות מהיקש מילולי כזה, אך אפשר גם להפריך אותו.
נָפְקָא מִינַּהּ הֵיכָא דְּמַשְׁכַּחַתְּ לַהּ מוּפְנָה מִצַּד אֶחָד, וְשֶׁאֵינָהּ מוּפְנָה כׇּל עִיקָּר, וְלָאו לְהַאי אִית לֵיהּ פִּירְכָא, וְלָאו לְהַאי אִית לֵיהּ פִּירְכָא — שָׁבְקִינַן שֶׁאֵינָהּ מוּפְנָה כׇּל עִיקָּר, וְגָמְרִינַן מִמּוּפְנָה מִצַּד אֶחָד.
הגמרא משיבה: ההבדל הוא במקרה שבו אתה מוצא שתי גזירות שוות סותרות זו את זו, שאחת מהן מופנה מצד אחד ואחת שאינה מופנה כלל, ואין לא לזו יש פירכה לוגית ולא לזו יש פירכה לוגית. במקרה כזה, אנו מתעלמים מן הגזירה השווה שאינה מופנה כלל, וגוזרים את ההלכהמן זו שהיא מופנה מצד אחד.
וְהָכָא, מַאי פִּירְכָא אִיכָּא? מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמִיפְרַךְ: מָה לְאָדָם, שֶׁכֵּן מִטַּמֵּא מֵחַיִּים.
הגמרא שואלת: וכאן, בנוגע לגזירה השווה בין אדם לבין מפלצת ים, שנדחתה משום שהיא מופנה מצד אחד בלבד, איזו פירכה לוגית יש שבגללה גזירה שווה זו נדחית? הגמרא משיבה: הגזירה השווה בין אדם לבין מפלצת ים נדחית מפני שניתן להפריכה כך: מה מיוחד באדם? האדם מיוחד בכך שאדם יכול להיטמא בעודו חי, שלא כמו בהמה, שיכולה להיטמא רק לאחר מותה, או מפלצת ים, שאינה יכולה להיטמא כלל.
וְכֵן אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הַיְינוּ טַעְמָא דְּרַבִּי מֵאִיר — הוֹאִיל וְנֶאֶמְרָה בּוֹ ״יְצִירָה״ כְּאָדָם.
וכן אמר רבי חייא בר אבא כי רבי יוחנן אמר: זהו הטעם לשיטתו של רבי מאיר, שאישה שפולטת דבר הדומה לבהמה, לחיה או לעוף טמאה: מפני שנאמרה יצירה לגבי בריאתם של בעלי חיים אלה, כשם שנאמרה לגבי בריאת האדם.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אַמֵּי: אֶלָּא מֵעַתָּה הַמַּפֶּלֶת דְּמוּת הַר — אִמּוֹ טְמֵאָה לֵידָה, שֶׁנֶּאֱמַר ״כִּי הִנֵּה יוֹצֵר הָרִים וּבוֹרֵא רוּחַ״? אֲמַר לֵיהּ: הַר מִי קָא מַפְּלָה? אֶבֶן הִיא דְּקָא מַפְּלָה, הָהוּא ״גּוּשׁ״ אִיקְּרִי.
רבי אמי אמר לו: אם כן, במקרה של אישה שמפילה דבר שיש לו צורת הר, אמו צריכה להיות טמאה בטומאת אישה לאחר לידה, כפי שנאמר לגבי בריאת ההרים: "כי הנה יוצר הרים ובורא רוח" (עמוס ד:יג). רבי חייא בר אבא אמר לו: וכי היא מפילה הר? לא ייתכן שהדבר שנפלט יהיה גדול כל כך. זהו דבר שצורתו כאבן שהיא מפילה, וזה נקרא גוש, ולא הר.
אֶלָּא מֵעַתָּה הַמַּפֶּלֶת רוּחַ — תְּהֵא אִמּוֹ טְמֵאָה לֵידָה, הוֹאִיל וְנֶאֶמְרָה בּוֹ ״בְּרִיאָה״ כְּאָדָם, דִּכְתִיב ״וּבוֹרֵא רוּחַ״? וְכִי תֵימָא לֹא מוּפְנֶה, מִדַּהֲוָה לֵיהּ לְמִכְתַּב ״יוֹצֵר הָרִים וְרוּחַ״, וּכְתִיב ״וּבוֹרֵא רוּחַ״, שְׁמַע מִינַּהּ לְאַפְנוֹיֵי!
רבי אמי הוסיף ושאל: אם כן, במקרה של אישה שמפילה דבר שיש לו צורה בלתי מוגדרת [ruaḥ], אמו צריכה להיות טמאה בטומאת אישה לאחר לידה, שכן נאמרה בו בריאה, כשם שנאמרה לגבי אדם, כפי שנאמר: "ויוצר רוח [ruaḥ]". ואם תאמר שאין לגזור כאן גזירה שווה, משום שהפסוק אינו מופנה, כלומר אינו מיותר, שכן הוא נצרך לספר על בריאת הרוח, אין הדבר כן. רבי אמי מסביר: מכך שהפסוק יכול היה לכתוב: יוצר הרים ורוח, ובמקום זאת נכתב: "יוצר הרים ובורא רוח," למד מכך שהמילה המיותרת "בורא" באה להפנותו לגזירה שווה בין ruaḥ לבין אדם.
אֲמַר לֵיהּ: דָּנִין דִבְרֵי תוֹרָה מִדִּבְרֵי תוֹרָה, וְאֵין דָּנִין דִבְרֵי תוֹרָה מִדִּבְרֵי קַבָּלָה.
רבי חייא בר אבא אמר לרבי אמי: למדים עניינים שנאמרו בתורה מעניינים שנאמרו בתורה, כלומר, מפסוקים בתורה, אבל אין למדים עניינים שנאמרו בתורה מדברי הקבלה, כלומר, מפסוקים בנביאים או בכתובים, כגון הפסוק בעמוס.
(אָמַר) רַבָּה בַּר בַּר חַנָּה, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הַיְינוּ טַעְמָא דְּרַבִּי מֵאִיר — הוֹאִיל וְעֵינֵיהֶם דּוֹמוֹת כְּשֶׁל אָדָם.
§ רבה בר בר חנה אמר שרבי יוחנן אמר: זו הסיבה לדעתו של רבי מאיר: מאחר שעיניהם של בעלי החיים הללו דומות לאלו של אדם, אישה שפולטת פריט מסוג זה טמאה.
אֶלָּא מֵעַתָּה, הַמַּפֶּלֶת דְּמוּת נָחָשׁ תְּהֵא אִמּוֹ טְמֵאָה לֵידָה, הוֹאִיל וְגַלְגַּל עֵינוֹ עָגוֹלה כְּשֶׁל אָדָם! וְכִי תֵימָא הָכִי נָמֵי, לִיתְנֵי נָחָשׁ!
הגמרא מקשה: אם כן, אזי במקרה של אישה שמפילה דבר שיש לו צורת נחש, אמו צריכה אף היא להיות טמאה בטומאת אישה לאחר לידה, שכן האישון של נחש עגול, כמו זה של אדם. ואם תאמר שאכן, זו ההלכה, אז שתלמד המשנה מקרה זה של אישה שמפילה דבר שיש לו צורת נחש בין שאר המקרים שבהם האישה מפילה דבר בעל צורה משונה.
אִי תְּנָא נָחָשׁ, הֲוָה אָמֵינָא: בְּנָחָשׁ הוּא דִּפְלִיגִי רַבָּנַן עֲלֵיהּ דְּרַבִּי מֵאִיר, דְּלָא כְּתִיב בֵּיהּ ״יְצִירָה״, אֲבָל בְּהֵמָה וְחַיָּה — לָא פְּלִיגִי, דִּכְתִיבָא (ביה) [בְּיהוּ] ״יְצִירָה״.
הגמרא מסבירה: אילו המשנה הייתה מלמדת את המקרה של נחש, הייתי אומר שזה רק במקרה של אישה שפולטת דבר שיש לו צורה של נחש שחכמים חולקים על רבי מאיר ופוסקים שהאישה אינה טמאה, שכן לשון של יצירה אינה כתובה לגבי בריאת הנחש. אבל לגבי אישה שפולטת דבר שיש לו צורה של בהמה או חיה, הם אינם חולקים על רבי מאיר, שכן מושג היצירה כתוב לגביהם.
וְהָא גַּבֵּי מוּמִין קָתָנֵי לַהּ: אֶת שֶׁגַּלְגַּל עֵינוֹ עָגוֹל כְּשֶׁל אָדָם! לָא קַשְׁיָא — הָא בְּאוּכָּמָא, הָא בְּצִירְיָא.
הגמרא מעלה קושי: אבל לגבי הלכות של מומים המתירים את שחיטתו של בכור בהמה, שנינו במשנה (Bekhorot 40a) שבהמה שאישונה עגול כמו זה של אדם נחשבת בעלת מום. מכאן שעיני בהמות שונות מעיני בני אדם. הגמרא משיבה שאין זה קשה; זה האמור, שעיני בהמות דומות לעיני בני אדם, מתייחס לאישון, ואילו זה האמור, שעיני בהמות אינן דומות לעיני בני אדם, מתייחס לגלגל העין כולו בתוך הארובה.
רַבִּי יַנַּאי אָמַר: הַיְינוּ טַעְמָא דְּרַבִּי מֵאִיר — הוֹאִיל וְעֵינֵיהֶם הוֹלְכוֹת לִפְנֵיהֶם כְּשֶׁל אָדָם. וַהֲרֵי עוֹף, דְּאֵין עֵינָיו הוֹלְכוֹת לְפָנָיו, וְקָאָמַר רַבִּי מֵאִיר דְּטָמֵא! אָמַר אַבָּיֵי: בְּקַרְיָא וְקִיפוֹפָא, וּבִשְׁאָר עוֹפוֹת — לָא.
§ רבי ינאי אמר: זהו הטעם לדעתו של רבי מאיר: מפני שעיניהם של בעלי חיים אלה קבועות בחזית ראשיהם כמו אלה של אדם, בשונה מעיני עופות ונחשים, אישה שפולטת דבר ממין זה טמאה. הגמרא מקשה: אבל הרי יש מקרה של אישה שפולטת דבר הדומה לעוף, שעיניו אינן קבועות בחזית ראשו, ואף על פי כן רבי מאיר אומר שהאישה טמאה. לכאורה הדבר סותר את הסברו של רבי ינאי. אביי אמר: רבי מאיר מתייחס לכוס הקטנה [בקאריא] ולכוס הגדולה [וכיפופא], שעיניהן קבועות בחזית ראשיהן, אבל במקרה של אישה שפולטת אחד משאר מיני העופות, רבי מאיר אינו מטמא אותה.
מֵיתִיבִי: רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס אוֹמֵר: נִרְאִין דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר בִּבְהֵמָה וְחַיָּה, וְדִבְרֵי חֲכָמִים בְּעוֹפוֹת.
הגמרא מקשה על תשובה זו מברייתא: רבי חנינא בן אנטיגנוס אומר: דבריו של רבי מאיר נראים נכונים במקרה של אישה שפולטת צורת בהמה או חיה, ודבריהם של חכמים נראים נכונים במקרה של עופות.
מַאי עוֹפוֹת? אִילֵּימָא בְּקַרְיָא וְקִיפוֹפָא, מַאי שְׁנָא בְּהֵמָה וְחַיָּה דְּעֵינֵיהֶן הוֹלְכוֹת לִפְנֵיהֶן כְּשֶׁל אָדָם? קַרְיָא וְקִיפוֹפָא נָמֵי!
הגמרא שואלת: לאילו עופות מתייחס רבי חנינא בן אנטיגנוס? אם נאמר שהוא מתייחס לתנשמת הקטנה ולתנשמת הגדולה, מה ההבדל בין מקרה זה לבין המקרים של בהמה או חיה, שלגביהם רבי חנינא בן אנטיגנוס מקבל את דעתו של רבי מאיר? אם הגורם הקובע הוא שעיניהם קבועות בחזית ראשיהם כמו אלה של אדם, רבי חנינא בן אנטיגנוס צריך לקבל את דעתו של רבי מאיר גם במקרה של תנשמת קטנה או תנשמת גדולה, שכן גם עיניהן קבועות בחזית ראשיהן.
אֶלָּא פְּשִׁיטָא בִּשְׁאָר עוֹפוֹת. מִכְּלָל דְּרַבִּי מֵאִיר פְּלִיג בִּשְׁאָר עוֹפוֹת!
אלא, ברור שכאשר רבי חנינא בן אנטיגנוס אומר שאינו מקבל את דעתו של רבי מאיר, הוא מתייחס למיני העופות האחרים. מן העובדה שנחוץ לרבי חנינא בן אנטיגנוס לדחות את דעתו של רבי מאיר במקרים הללו, ניתן להסיק כי רבי מאיר עצמו חולק על החכמים בנוגע למיני העופות האחרים גם כן, אף על פי שעיניהם אינן קבועות בקדמת ראשיהם.
חַסּוֹרֵי מִיחַסְּרָא וְהָכִי קָתָנֵי: רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס אוֹמֵר — נִרְאִין דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר בִּבְהֵמָה וְחַיָּה, וְהוּא הַדִּין לְקַרְיָא וְקִיפוֹפָא, וְדִבְרֵי חֲכָמִים בִּשְׁאָר עוֹפוֹת, שֶׁאַף רַבִּי מֵאִיר לֹא נֶחְלַק עִמָּהֶם אֶלָּא בְּקַרְיָא וְקִיפוֹפָא, אֲבָל בִּשְׁאָר עוֹפוֹת — מוֹדֵי לְהוּ.
הגמרא מסבירה שהברייתאאינה שלמה, וזה מה שהיא מלמדת: רבי חנינא בן אנטיגנוס אומר: דבריו של רבי מאיר נראים נכונים במקרה של בהמה או חיה, וכן הדין לגבי ינשוף קטן או ינשוף גדול. ודבריהם של החכמים נראים נכונים אפילו לרבי מאיר בנוגע לשאר מיני העופות. הטעם הוא שאפילו רבי מאיר מודה שאם אישה מפילה דבר שיש לו צורה של אחד משאר מיני העופות, היא אינה טמאה; כלומר, הוא חולק עליהם רק בנוגע לינשוף קטן או לינשוף גדול, אך הוא מודה לדעתם בנוגע לשאר מיני העופות.
וְהָתַנְיָא: אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי צָדוֹק: הַמַּפֶּלֶת מִין בְּהֵמָה וְחַיָּה, לְדִבְרֵי רַבִּי מֵאִיר — וָלָד, וּלְדִבְרֵי חֲכָמִים — אֵינוֹ וָלָד. בְּעוֹפוֹת — תִּיבָּדֵק.
הגמרא מביאה ראיה לטענתו של אביי, שרבי מאיר מבחין בין ינשוף לבין מינים אחרים של עופות, כפי שנלמד בברייתא שרבי אלעזר ברבי צדוק אומר: במקרה של אישה שמפילה דבר שיש לו צורה של מין בהמה או חיה, לפי דברי רבי מאיר יש לו מעמד הלכתי של ולד גמור, ולפי דברי חכמים, אין לו מעמד של ולד גמור. במקרה של אישה שמפילה דבר שיש לו צורה של עופות, יש לבדוק אותו.
לְמַאן תִּיבָּדֵק? לָאו לְדִבְרֵי רַבִּי מֵאִיר, דְּאָמַר: קַרְיָא וְקִיפוֹפָא — אִין, שְׁאָר עוֹפוֹת — לָא?
הגמרא שואלת: לפי מי צריך לבדוק זאת? האם אין זה מתייחס לדבריו של רבי מאיר, שאמר שאם אישה פולטת דבר שיש לו צורה של ינשוף קטן או ינשוף גדול, כן, היא טמאה, אבל אם היא פולטת דבר שיש לו צורה של עופות אחרים, היא אינה טמאה? לפיכך, יש לבדוק את הדבר כדי לקבוע לאיזה סוג של עוף הוא דומה.
אָמַר רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרַב אִיקָא: לָא, תִּיבָּדֵק לְרַבָּנַן, דְּאָמְרִי: קַרְיָא וְקִיפוֹפָא — אִין, שְׁאָר עוֹפוֹת — לָא.
רב אחא, בנו של רב איקא, אמר: לא, ברייתא זו אינה מוכיחה שרבי מאיר מבחין בין ינשופים לבין מיני עופות אחרים, שכן ייתכן שהקביעה שהדבר שנפלט חייב להיבדק חלה לפי שיטת החכמים, שכן הם אומרים שאם אישה פולטת דבר שצורתו כשל כוס קטנה או כוס גדולה, כן, היא טמאה, אבל אם אישה פולטת דבר שצורתו כשל עופות אחרים, היא אינה טמאה.
וּמַאי שְׁנָא קַרְיָא וְקִיפוֹפָא מִבְּהֵמָה וְחַיָּה? הוֹאִיל וְיֵשׁ לָהֶן לְסָתוֹת כְּאָדָם.
הגמרא שואלת: אבל אם החכמים סבורים שאישה שפולטת דבר הדומה לבהמת יבשה אינה טמאה, מדוע שיסברו שאם היא פולטת דבר שיש לו צורת ינשופים היא טמאה? מה ההבדל בין ינשוף קטן וינשוף גדול מצד אחד, לבין בהמה וחיה מצד אחר? הגמרא משיבה: מאחר שלינשופים יש לחיים כמו של אדם, לכן אישה שפולטת דבר הדומה לינשוף טמאה, ואילו אם היא פולטת דבר שיש לו צורת בהמת יבשה היא טהורה, למרות העובדה שעיניהם קבועות בקדמת ראשיהם.
בְּעָא מִינֵּיהּ רַבִּי יִרְמְיָה מֵרַבִּי זֵירָא: לְרַבִּי מֵאִיר דְּאָמַר בְּהֵמָה בִּמְעֵי אִשָּׁה וָלָד מְעַלְּיָא הוּא, קִבֵּל בָּהּ אָבִיהָ קִידּוּשִׁין מַהוּ? לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ? לְאִיתְּסוֹרֵי בַּאֲחוֹתָהּ.
§ רבי ירמיה שאל את רבי זירא: לשיטת רבי מאיר, שאמר כי עובר במעי אישה הוא נחשב לוולד גמור, מהי ההלכה במקרה שהיא נקבה, ואביה קיבל עבורה קידושין, כלומר, השיאה על ידי קבלת כסף קידושין מאיש, או שטר קידושין? האם קידושין כאלה תקפים? רבי ירמיה הבהיר: איזה הבדל מעשי יש אם הם תקפים? ההבדל הוא לעניין האם אסור לאיש לשאת את אחותה. אם הקידושין תקפים, אסור לבעל לשאת את אחותה, שכן אין אדם רשאי לשאת את אחות אשתו.
לְמֵימְרָא דְּחָיֵי? וְהָאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: לֹא אֲמָרָהּ רַבִּי מֵאִיר אֶלָּא הוֹאִיל וּבְמִינוֹ מִתְקַיֵּים! אָמַר רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב: עַד כָּאן הֱבִיאוֹ רַבִּי יִרְמְיָה לְרַבִּי זֵירָא לִידֵי גִּיחוּךְ, וְלֹא גִּחֵיךְ.
הגמרא שואלת: האם יש לומר שוולד כזה יכול לחיות? גורם זה חשוב, שכן אסור לאדם לשאת את אחות אשתו רק במשך חיי אשתו. אבל האין רב יהודה אומר שרב אומר: רבי מאיר אמר שאישה שפולטת דבר שיש לו צורת בהמה טמאה רק משום שיש בהמות אחרות מאותו סוג שיכולות לחיות, כלומר, יש בעלי חיים הדומים לדבר שנפלט שאכן שורדים, אך לא אותו יצור עצמו. רב אחא בר יעקב אומר: רבי ירמיה התאמץ כל כך כדי להצחיק את רבי זירא, אך הוא לא צחק. במילים אחרות, רבי ירמיה לא שאל את שאלתו ברצינות.
גּוּפָא, אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: לֹא אֲמָרָהּ רַבִּי מֵאִיר אֶלָּא הוֹאִיל וּבְמִינוֹ מִתְקַיֵּים. אָמַר רַב יִרְמְיָה מִדִּפְתִּי:
הגמרא דנה בעניין עצמו. רב יהודה אומר שרב אומר: רבי מאיר אמר שאישה שפולטת דבר שיש לו צורת בהמה טמאה רק משום שיש בהמות ממינו שיכולות לחיות. רב ירמיה מדפתי אומר: