אם הם נמסו, הרי זה דם, והאישה טמאה; ואם לא, היא טהורה מבחינה פולחנית. ברור אפוא שדם יבש טמא, שכן כל הפריטים הללו יבשים עד שמשרים אותם במים. הגמרא שואלת: אם כן, שדם יבש טמא, הפריטים הללו טמאים גם במקרה שבו אינם נמסים במים. מדוע יש צורך בבדיקה זו כלל? רבה אומר: במקרה שבו אינם נמסים, הדבר מצביע על כך שהפריט כלל אינו דם; אלא זהו ישות נבדלת.

הגמרא שואלת בנוגע למקרים הללו שנידונו במשנה: אבל האם ישנם למעשה מקרים כאלה? הגמרא משיבה: כן, ישנם, וכך גם שנוי בברייתא, שרבי אלעזר בן רבי צדוק אומר: אבי העלה שני מעשים מטיבין אל החכמים ביבנה לדיון.

הראשון היה מקרה שבו אישה הייתה פולטת שוב ושוב פריטים הדומים לקליפות אדומות, ותושבי המקום באו ושאלו את אבי האם דבר זה מטמא את האישה. ואבי שאל את שאר החכמים, והחכמים שאלו את הרופאים מה גורם לכך לקרות. והרופאים אמרו להם: לאישה זו יש פצע ברחמה שממנו היא פולטת פריטים אדומים הדומים לקליפות. לכן פסקו החכמים שהאישה תטיל אותם לתוך מים כדי לברר את טבעם. אם הם נמסו, הרי זה דם והאישה טמאה.

ושוב היה מעשה דומה באישה שהייתה פולטת דברים הדומים לשערות אדומות, והיא באה ושאלה את אבי אם היא טמאה. ואבי שאל את שאר החכמים, והחכמים שאלו את הרופאים, והרופאים אמרו להם: לאישה יש שומה ברחמה שממנה היא פולטת דברים הדומים לשערות אדומות. לפיכך פסקו החכמים שהאישה תטיל אותם לתוך מים, ואם נמסו, היא טמאה.

§ ריש לקיש אומר: ובדיקה זו נעשית רק במים פושרים [uvefoshrin]. כך גם שנוי בברייתא: האישה תטיל את הפריט לתוך מים, ובדיקה זו נעשית רק במים פושרים. רבן שמעון בן גמליאל אומר: האישה מועכת את הפריט ברוק, באמצעות אצבעות יד אחת על ציפורן של ידה האחרת. הגמרא שואלת: מהו ההבדל בין שתי הדעות? רבינא אומר: ההבדל ביניהן הוא אם פריט נחשב דם כאשר ניתן למעוך אותו בלחיצה עליו, או רק אם הפריט נמס מעצמו.

למדנו במשנה שם (נד ע"ב) לגבי נבלת בהמה או נבלת שרץ שהתייבשו, שבודקים אותן על ידי השריה במים כדי לקבוע אם הן עדיין מטמאות: כמה זמן יש צורך להשרותה במים פושרים? למשך פרק זמן של עשרים וארבע שעות. הגמרא שואלת: כאן, לגבי בדיקת דבר שנפלט מאישה, מהי ההלכה? האם צריך אני להשרות אותו במים פושרים למשך פרק זמן של עשרים וארבע שעות, או לא?

הגמרא מסבירה את השאלה: שמא לגבי נבלת שרץ ונבלת בהמה שלא נשחטה, שהן קשות כשהן מתייבשות, אנו דורשים השריה למשך עשרים וארבע שעות, אבל דם, שהוא רך יחסית לאחר שהוא מתייבש, אינו צריך השריה לזמן כה ממושך. במילים אחרות, אם הדבר לא נמס אפילו לאחר פרק זמן קצר יותר, אין זה דם. או שמא בדיקת דבר שנפלט אינה שונה, וגם הוא חייב בהשריה של עשרים וארבע שעות. הגמרא מסיקה: הספק יעמוד בלא הכרעה.

§ המשנה מלמדת: במקרה של אישה שמוציאה דבר הדומה לדג או לחגבים, בריות מאוסות או שרצים, אם יוצא עמו דם, האישה טמאה, ואם לאו, היא טהורה. הגמרא שואלת: אבל שיחלוק רבי יהודה על החכמים גם לעניין זההלכה, כשם שהוא חולק עליהם ברישא של המשנה, במקרה שאישה מוציאה חתיכת רקמה חסרת צורה, שכן הוא סבור שהיא טמאה בין אם יוצא עמה דם ובין אם לאו.

ריש לקיש אומר: מקרה זה גם נתון למחלוקת בין רבי יהודה לחכמים, והדעה המובאת במשנה היא דעת חכמים. ורבי יוחנן אומר: אתה יכול אפילו לומר שפסק המשנה הוא בהתאם לדעת רבי יהודה, שכן כאשר רבי יהודה אומר שהאישה טמאה אף אם הדם אינו יוצא, הרי זה רק שם, במקרה של חתיכה חסרת צורה של רקמה, מפני שהדם עשוי להתייבש ולהפוך לצורה של חתיכה של רקמה. אבל אין זה סביר שדם יהפוך לצורה של יצור, כגון דג או חגב.

הגמרא מקשה: אך דבר זה קשה לפי אותה גרסה שבה רבי יוחנן אומר שרבי יהודה וחכמים נחלקים לגבי השאלה האם אי אפשר לפתיחת הרחם בלא יציאת דם (ראו כא ע"ב). מאחר שרבי יהודה סבור שדם יוצא מאליו בכל פעם שהרחם נפתח, ולכן האישה טמאה אף אם לא הבחינה בדם כלשהו, היה עליו לחלוק עם חכמים גם במקרה זה, כלומר, אם אישה פולטת דבר הדומה לדג או לאחד משאר היצורים.

הגמרא משיבה: מי ששונה את אותה גרסה של הדיון לעיל שונה גם כאן גרסה חלופית של דעת רבי יוחנן, כך: לגבי אישה שפולטת דבר הדומה לדג, או לחגבים, לבריות מאוסות, או לרמשים, רבי יוחנן וריש לקיש שניהם אומרים שמקרה זה נתון במחלוקת בין רבי יהודה לחכמים, והדעה שנאמרה במשנה היא דעת חכמים.

§ המשנה מלמדת: במקרה של אישה המפילה רקמה בצורת מין של בהמה, חיה, או עוף, בין ממין טהור ובין ממין טמא, אם הוא זכר, האישה נוהגת ימי טומאה וימי טהרה של יולדת זכר. אם היא נקבה, האישה נוהגת ימי טומאה וימי טהרה של יולדת נקבה. ואם מינו אינו ידוע, האישה נוהגת חומרות של אישה שילדה גם זכר וגם נקבה. זהו דברי רבי מאיר.

רב יהודה אומר ששמואל אומר: מה הטעם לשיטתו של רבי מאיר, שאישה המפלת עובר בדמות בהמה דינה כדין מי שהפילה עובר בדמות אדם או ילדה אדם? מפני שהתורה משתמשת בלשון דומה בשני המקרים, שכן לשון של יצירה נאמרה לגבי בריאתם של מיני בעלי חיים אלה, בפסוק: "וַיִּיצֶר ה' אֱלֹהִים מִן הָאֲדָמָה כָּל חַיַּת הַשָּׂדֶה וְאֵת כָּל עוֹף הַשָּׁמַיִם" (בראשית ב:יט), כשם שנאמר לגבי בריאת האדם: "וַיִּיצֶר ה' אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם" (בראשית ב:ז).

הגמרא שואלת: אם כן, אזי לגבי אישה שמפילה דבר שיש לו צורת תנין ים, אמו צריכה להיות טמאה בטומאת יולדת לאחר לידה, שכן מושג היצירה נאמר לגבי בריאתו, כשם שהוא נאמר לגבי בריאת האדם. כפי שנאמר: "ויברא אלוהים את התנינים הגדולים" (בראשית א:כא).

החכמים אומרים בתשובה: לומדיםהלכות של עניין שנאמרה בו יצירה באמצעות גזירה שווה מעניין אחר שנאמרה בו יצירה, אבל אין לומדיםהלכות של עניין שנאמרה בו בריאה מעניין שנאמרה בו יצירה.

הגמרא שואלת: מה ההבדל בין יצירה לבריאה? ניתן ללמוד גזירה שווה בין מילים שונות בעלות משמעות דומה. לדוגמה, בית מדרשו של רבי ישמעאל לימד גזירה שווה בנוגע לנגעי בתים. הכתוב אומר: "ושב הכהן [veshav]" ביום השביעי (ויקרא יד:לט), ופסוק אחר בנוגע לביקור הכהן שבעה ימים לאחר מכן אומר: "ובא הכהן [uva]" וראה (ויקרא יד:מד). שיבה זו וביאה זו משמעותן אחת היא, ולכן ניתן ללמוד בגזירה שווה שההלכה החלה אם הנגע פשה בסוף השבוע הראשון חלה גם אם פשה שוב עד סוף השבוע שלאחריו.

ויתרה מזו, את ההלכה של אישה שפולטת דבר הדומה למפלצת ים, שלגביו נאמרה בריאה, ניתן ללמוד בגזירה שווה אחרת מן ההלכה של ולד אדם, שכן אף כאן נאמרה בריאה, שנאמר: "ויברא אלוהים את האדם בצלמו" (בראשית א:כז).

החכמים אומרים בתשובה: הפסוק "ויברא אלוהים את האדם" נחוץ כדי ללמד את העניין עצמו, כלומר, בריאת האדם. לעומת זאת, הלשון "וייצר ה' אלוהים את האדם" באה לפנותו, כלומר, הזכרת יצירת האדם מיותרת בהקשרה ונאמרה לצורך קביעת גזירה שווה. ולכן לומדים את ההלכות של בעלי החיים, שלגביהם נאמרה יצירה, מן ההלכות של האדם, שלגביו נאמרה יצירה.

הגמרא מעלה קושי: אדרבה, ניתן לומר שהפסוק "וַיִּיצֶר" ה' אלוהים את האדם נאמר כדי ללמד את העניין עצמו, ואילו הלשון "וַיִּבְרָא" אלוהים את האדם משמשת כדי לפנותו; ולכן לומדים את ההלכות של מפלצות הים, שלגביהן נאמרה בריאה, מן ההלכות של האדם, שלגביו נאמרה בריאה.

הגמרא משיבה: אלא, הטעם שמשווים את האדם לבהמות ולא לתניני הים הוא שהמונח "ו...יצר" הוא מופנה משני צדדים, כלומר, הוא מופנה ביחס לאדם והוא מופנה ביחס לבהמות. לעומת זאת, המונח "ו...ברא" מופנה ביחס לאדם, אך אינו מופנה ביחס לתניני הים.

הגמרא שואלת: מהו הטעם שהמונח "ו...יצר" המופיע לגבי בעלי חיים נחשב מופנה? אם נאמר שהדבר נובע מן העובדה שנכתב: "ויעש אלוהים את חית הארץ למינה ואת הבהמה למינה ואת כל רמש האדמה למינה" (בראשית א:כה), וכן גם נכתב: "ויצר ה' אלוהים מן האדמה כל חית השדה" (בראשית ב:יט), ולכן פסוק זה מיותר, אך לגבי התנין גם כן, הביטוי "ו...ברא" הוא מופנה, שכן נאמר: "ויעש אלוהים...ואת כל רמש האדמה למינה" (בראשית א:כה), וכן גם נכתב: "ויברא אלוהים את התנינים הגדולים." נמצא אפוא שהמונח "ו...ברא" גם הוא מופנה משני צדדי הגזירה השווה.

הגמרא משיבה: השרץ הכתוב שם הוא מתייחס לשרצי היבשה, ולא לשרצי הים. לכן, הלשון: "ו...ברא", שנאמרה לגבי תניני הים, אינה מיותרת. הגמרא שואלת: אבל מה ההבדל יש בין גזירה שווה שהיא מופנה מצד אחד לבין גזירה שווה שהיא מופנה משני צדדים?

הגמרא משיבה: ההבדל הוא בנוגע לאותו דבר שאמר רב יהודה ששמואל אומר משום רבי ישמעאל, ביחס לעיקרון הדרשני של גזירה שווה: לגבי כל גזירה שווה שאינה מופנה כלל, אין למדיםהלכותממנה. אם הגזירה השווה מופנה מצד אחד, לפי רבי ישמעאל אפשר ללמודהלכות ממנה, ואין אפשרות להפריך אותה בסברה, אפילו אם יש קושיות טובות. לפי חכמים, אפשר ללמודהלכות ממנה, אבל אפשר גם להפריך אותה מבחינה לוגית אם יש יסוד להבחין בין שני המקרים. אם גזירה שווה היא מופנה משני צדדים, הכול מסכימים שאפשר ללמודהלכות ממנה ואין אפשרות להפריך אותה מבחינה לוגית.

הגמרא שואלת: ולפי רבי ישמעאל, מהו ההבדל בין גזירה שווה שהיא מופנה מצד אחד לבין גזירה שווה שהיא מופנה משני צדדים? הרי בשני המקרים הוא סבור שאפשר ללמוד ממנה הלכות ואי אפשר להפריך אותה. הגמרא משיבה: הוא סבור שההבדל הוא שבמקרה שבו יש שתי גזירות שוות סותרות זו את זו, אחת שהיא מופנה מצד אחד ואחת שהיא מופנה משני צדדים, אנו דוחים את הגזירה השווה שהיא מופנה מצד אחד,