הֲרֵי זוֹ סְפֵק לֵידָה סְפֵק זִיבָה, מְבִיאָה קׇרְבָּן וְאֵינוֹ נֶאֱכָל.
לא ברור אם לאותה אישה יש מעמד של מי שילדה, ולא ברור אם יש לה מעמד של אישה שחוותה הפרשה לא סדירה של דם מן הרחם [זיבה]. לכן, היא מביאה קורבן, ככל אישה לאחר לידה או לאחר זיבה, אך הקורבן אינו נאכל על ידי הכוהנים. הטעם הוא שאולי היא לא ילדה ולא חוותה זיבה, ולכן היא פטורה מהבאת קורבן. כתוצאה מכך, קורבן החטאת מן העוף שלה פסול, ואסור באכילה, שכן קורבן עוף מומת על ידי מליקת עורפו, ואין זו דרך השחיטה הכשרה של עוף שאינו קדוש.
רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: מְבִיאָה קׇרְבָּן וְנֶאֱכָל, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִפְתִיחַת הַקֶּבֶר בְּלֹא דָּם.
רבי יהושע אומר: האישה מביאה קורבן, והוא נאכל. הטעם הוא שהיא בוודאי או יולדת או זבה, שאין אפשרות לפתיחת הרחם בלא יציאת דם. התנאים שבברייתא חולקים בשאלה האם אפשר לפתיחת הרחם בלא יציאת דם. רב נחמן בר יצחק סבור שזו גם המחלוקת בין רבי יהודה לחכמים במשנה.
לִישָּׁנָא אַחְרִינָא אָמְרִי לַהּ: אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: לֹא טִימֵּא רַבִּי יְהוּדָה אֶלָּא בַּחֲתִיכָה שֶׁל אַרְבָּעָה מִינֵי דָמִים, אֲבָל שֶׁל שְׁאָר מִינֵי דָמִים — טְהוֹרָה.
§ יש אומרים נוסח אחר של הדיון לעיל. רב יהודה אומר ששמואל אומר: רבי יהודה קבע שהאישה טמאה, למרות העובדה שלא יצא דם, רק במקרה של חתיכה של רקמה שמראיה כאחד מארבעת סוגי הדמים הטמאים, אבל אם מראיה כשל סוגי דם אחרים, האישה טהורה.
אִינִי? וְהָא כִּי אֲתָא רַב הוֹשַׁעְיָא מִנְּהַרְדְּעָא, אֲתָא וְאַיְיתִי מַתְנִיתָא בִּידֵיהּ: הַמַּפֶּלֶת חֲתִיכָה אֲדוּמָּה, וּשְׁחוֹרָה, יְרוּקָּה, וּלְבָנָה — אִם יֵשׁ עִמָּהּ דָּם — טְמֵאָה, וְאִם לָאו — טְהוֹרָה. וְרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ טְמֵאָה.
הגמרא שואלת: האם כך הוא? והרי כאשר רב הושעיא בא מנהרדעא, הוא בא והביא עמו ברייתא הקובעת: במקרה של אישה שמפלת חתיכה של רקמה שהיא אדומה, או שחורה, ירוקה, או לבנה, אם יש דם שיוצא עמה, האישה טמאה, ואם לאו, היא טהורה. ורבי יהודה אומר: בין זו המקרה, שבו יצא דם, ובין זו המקרה, שבו לא יצא דם, האישה טמאה.
קָתָנֵי ״אֲדוּמָּה וּשְׁחוֹרָה, יְרוּקָּה וּלְבָנָה״, וּפְלִיג רַבִּי יְהוּדָה!
הגמרא מסכמת את קושייתה: הברייתאמלמדת הן מקרה שבו חתיכת הרקמה היא אדומה או שחורה, והן מקרה שבו אין זה אחד מארבעת סוגי הדם הטמאים אלא היא ירוקה או לבנה, כלומר, בכל המקרים הללו החכמים סבורים שהאישה טהורה, ואף על פי כן רבי יהודה חולק על דעתם.
וְכִי תֵימָא, כִּי פְּלִיג רַבִּי יְהוּדָה אַאֲדוּמָּה וּשְׁחוֹרָה, אֲבָל יְרוּקָּה וּלְבָנָה לָא, אֶלָּא יְרוּקָּה וּלְבָנָה מַאן קָתָנֵי לַהּ?
ואם תאמר שכאשר רבי יהודה חולק על החכמים, הרי זה לגבי המקרה של פיסת בד אדומה או שחורה, אבל לגבי המקרה של פיסה ירוקה או לבנה הוא אינו חולק עליהם, שכן הוא מודה שהאישה טהורה; אבל אם כך הוא, לשם הבהרת דעתו של מי הברייתאמלמדת את המקרה של פיסת בד ירוקה או לבנה?
אִילֵּימָא לְרַבָּנַן — הַשְׁתָּא אֲדוּמָּה וּשְׁחוֹרָה קָא מְטַהֲרִי רַבָּנַן, יְרוּקָּה וּלְבָנָה מִיבַּעְיָא? אֶלָּא לָאו לְרַבִּי יְהוּדָה, וּפְלִיג!
אם נאמר שהיא באה לבאר את דעתם של חכמים, אין בכך צורך: כעת שבמקרה של חתיכת רקמה אדומה או שחורה חכמים מטהרים את האישה, האם יש צורך לומר שהם מטהרים אותה במקרה של חתיכה ירוקה או לבנה? אלא, האין זו באה לבאר את דעתו של רבי יהודה, ללמד שחכמים מטהרים את האישה במקרה זה, אבל רבי יהודה חולק עליהם ומטמא אותה? דבר זה סותר את ביאורו של שמואל.
אֶלָּא אָמַר רַב יְהוּדָה: בְּאֶפְשָׁר לִפְתִיחַת הַקֶּבֶר בְּלֹא דָּם קָמִיפַּלְגִי, וּבִפְלוּגְתָּא דְהָנֵי תַנָּאֵי, דְּתַנְיָא: קִשְּׁתָה שְׁנַיִם, וְלַשְּׁלִישִׁי הִפִּילָה, וְאֵינָהּ יוֹדַעַת מָה הִפִּילָה — הֲרֵי זוֹ סְפֵק לֵידָה סְפֵק זִיבָה, מְבִיאָה קׇרְבָּן וְאֵינוֹ נֶאֱכָל.
אלא, רב יהודה אומר שיש הסבר אחר למחלוקת בין החכמים לרבי יהודה: הם נחלקים לגבי השאלה האם פתיחת הרחם אפשרית ללא יציאת דם. והם נחלקים לגבי הסוגיה שהיא נושא המחלוקת בין תנאים אלה, כפי שנלמד בברייתא: אם אישה חוותה קושי בלידה שבמהלכו יצא דם במשך שני ימים רצופים, וביום השלישי הפילה, אך אינה יודעת מה הפילה, הרי זה ספק אם דינה כאישה שילדה לידה, וזה ספק אם דינה כאישה שחוותה זיבה. לפיכך היא מביאה קרבן, אך אין הכוהנים אוכלים אותו.
רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: מְבִיאָה קׇרְבָּן וְנֶאֱכָל, לְפִי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִפְתִיחַת הַקֶּבֶר בְּלֹא דָּם.
רבי יהושע אומר: האישה מביאה קורבן, והוא נאכל. הטעם הוא שהיא בוודאי או יולדת או זבה, שאין פתיחת הרחם אפשרית בלא יציאת דם. וזה גם עניין המחלוקת בין החכמים ורבי יהודה.
תָּנוּ רַבָּנַן: הַמַּפֶּלֶת חֲתִיכָה, סוֹמְכוֹס אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר, וְכֵן הָיָה רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן מְנַסְיָא אוֹמֵר כִּדְבָרָיו: קוֹרְעָהּ, אִם יֵשׁ דָּם בְּתוֹכָהּ — טְמֵאָה, וְאִם לָאו — טְהוֹרָה.
§ החכמים לימדו בברייתא: במקרה של אישה שפולטת חתיכה חסרת צורה של רקמה, סומכוס אומר בשם רבי מאיר, וכן רבי שמעון בן מנסיא היה אומר בהתאם לדבריו: חכם שמובאת לפניו חתיכת הרקמה הזו צריך לקרוע אותה כדי לבחון אותה. אם יש בתוכה דם, האישה טמאה מבחינה טקסית, ואם לא, היא טהורה.
כְּרַבָּנַן, וַעֲדִיפָא מִדְּרַבָּנַן. כְּרַבָּנַן — דְּאָמְרִי: אֶפְשָׁר לִפְתִיחַת הַקֶּבֶר בְּלֹא דָּם. וַעֲדִיפָא מִדְּרַבָּנַן — דְּאִינְהוּ סָבְרִי: עִמָּהּ — אִין, בְּתוֹכָהּ — לָא, וְסוֹמְכוֹס סָבַר: אֲפִילּוּ בְּתוֹכָהּ.
הגמרא משווה ברייתא זו לפסיקת המשנה: קביעה זו היא בעיקרה בהתאם לדעתם של חכמים במשנה, אך היא יותר מרחיקת לכת, כלומר מחמירה יותר, מאותה פסיקה של חכמים. היא בהתאם לדעתם של חכמים, שכן הם אומרים שפתיחת הרחם אפשרית ללא יציאה של דם, ואילו רבי יהודה סבור שפתיחת הרחם אינה אפשרית ללא יציאת דם. אך פסיקת הברייתא מרחיקת לכת יותר מאותה פסיקה של חכמים, שכן הם סבורים שאם דם יוצא עם חתיכת הרקמה, אז כן, האישה טמאה, אך אם נמצא דם בתוך חתיכת הרקמה, היא אינה טמאה; וסומכוס סבור שאפילו אם נמצא דם בתוך החתיכה, האישה טמאה.
וְתַנְיָא אִידַּךְ: הַמַּפֶּלֶת חֲתִיכָה, רַבִּי אַחָא אוֹמֵר: קוֹרְעָהּ, אִם תּוֹכָהּ מַאֲדִים — טְמֵאָה, וְאִם לָאו — טְהוֹרָה.
וכן שנויה בברייתא אחרת לגבי אישה שמוציאה חתיכת רקמה גושית, שרבי אחא אומר: קורעים אותה, ואם תוכה נראה אדום, אפילו אם אין בה דם, האישה טמאה; ואם אין לה מראה אדום, היא טהורה.
כְּסוֹמְכוֹס, וַעֲדִיפָא מִסּוֹמְכוֹס.
הגמרא משווה ברייתא זו לדעתו הנזכרת לעיל של סומכוס: פסיקה זו של רבי אחא היא בעיקרה בהתאם לדעתו של סומכוס, שכן רבי אחא גם דורש לבדוק את פנים חתיכת הרקמה כדי לראות אם יש דם בפנים, אך היא מרחיקת לכת יותר מדעתו של סומכוס, שכן רבי אחא מחשיב את האישה לטמאה אפילו אם חתיכת הרקמה רק נראית אדומה מבפנים אך אינה מכילה דם.
וְתַנְיָא אִידַּךְ: הַמַּפֶּלֶת חֲתִיכָה, רַבִּי בִּנְיָמִין אוֹמֵר: קוֹרְעָהּ, אִם יֵשׁ בָּהּ עֶצֶם — אִמּוֹ טְמֵאָה לֵידָה. אָמַר רַב חִסְדָּא: וּבַחֲתִיכָה לְבָנָה. וְכֵן כִּי אֲתָא זוּגָא דְּמִן חַדְיָיב, אֲתָא וְאַיְיתִי מַתְנִיתָא בִּידֵיהּ: הַמַּפֶּלֶת חֲתִיכָה לְבָנָה — קוֹרְעָהּ, אִם יֵשׁ בָּהּ עֶצֶם — אִמּוֹ טְמֵאָה לֵידָה.
וכן שנינו בברייתא אחרת לגבי אישה שמוציאה חתיכה חסרת צורה של רקמה, שרבי בנימין אומר שקורעים אותה כדי לבדוק אותה. אם יש בה עצם, הרי היא נחשבת לעובר, ואמה טמאה בטומאת אישה שילדה. רב חסדא אומר: וזה חל במקרה של חתיכה לבנה של בשר; רק במצב כזה מציאותה של עצם הופכת אותה לעובר. וכן, כאשר זוג של תלמידי חכמים באו מהדייב, הם באו והביאו עמם ברייתא: במקרה של אישה שמוציאה חתיכה לבנה של רקמה, קורעים אותה כדי לבדוק אותה, ואם יש בה עצם, אמה טמאה בטומאת אישה שילדה.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי: הַמַּפֶּלֶת חֲתִיכָה — קוֹרְעָהּ, אִם יֵשׁ בָּהּ דָּם אָגוּר — טְמֵאָה, וְאִם לָאו — טְהוֹרָה, כְּסוֹמְכוֹס, וְקִילָּא מִכּוּלְּהוּ.
רבי יוחנן אומר בשם רבי שמעון בן יוחאי: לגבי אישה שמפרישה חתיכה חסרת צורה של רקמה, קורעים אותה כדי לבדוק אותה. אם יש בה כמות של דם מכונס, האישה טמאה; ואם לא, היא טהורה. הגמרא מעירה: דבר זה הוא בעיקרו בהתאם ל דעתו של סומכוס, שדם שנמצא בתוך חתיכת הרקמה מטמא את האישה, אך הוא מקל יותר מכולם הדעות הקודמות, כלומר, סומכוס ורבי אחא, שכן לפי רבי שמעון בן יוחאי האישה נטמאת רק אם יש כמות של דם מכונס.
בְּעָא מִינֵּיהּ רַבִּי יִרְמְיָה מֵרַבִּי זֵירָא: הָרוֹאָה דָּם בִּשְׁפוֹפֶרֶת מַהוּ? ״בִּבְשָׂרָהּ״ אֲמַר רַחֲמָנָא, וְלֹא בִּשְׁפוֹפֶרֶת, אוֹ דִלְמָא הַאי ״בִּבְשָׂרָהּ״ מִיבְּעֵי לֵיהּ שֶׁמְּטַמְּאָה מִבִּפְנִים כְּבַחוּץ?
§ רבי ירמיה שאל את רבי זירא: במקרה של אישה שהכניסה שפופרת לנרתיקה ורואה דם, כלומר, היא מצאה דם בתוך השפופרת, מהי ההלכה? רבי ירמיה הבהיר את שאלתו: מאחר שנאמר: "ואשה כי תהיה זבה, דם יהיה זובה בבשרה, שבעת ימים תהיה בנדתה" (ויקרא טו:יט), שמא הרחמן אומר בפסוק זה שהאישה טמאה רק אם הדם יוצא דרך "בשרה" ולא דרך שפופרת. או שמא מונח זה: "בבשרה," נצרך ללמד את ההלכהשאישה נטמאת במציאת דם בתוך נרתיקה כשם שהיא נטמאת בחוויית דימום מחוץ לנרתיקה, כלומר, מרגע שהדם נכנס לתעלת הנרתיק מן הרחם האישה טמאה טומאה פולחנית.
אֲמַר לֵיהּ: ״בִּבְשָׂרָהּ״ אֲמַר רַחֲמָנָא וְלֹא בִּשְׁפוֹפֶרֶת, דְּאִי ״בִּבְשָׂרָהּ״ מִבָּעֵי לֵיהּ שֶׁמְּטַמְּאָה מִבִּפְנִים כְּבַחוּץ, אִם כֵּן נֵימָא קְרָא ״בַּבָּשָׂר״, מַאי ״בִּבְשָׂרָהּ״? שְׁמַע מִינָּה תַּרְתֵּי.
רבי זירא אמר לרבי ירמיה: הרחמן אומר: "בבשרה," כלומר שהאישה טמאה רק אם הדם יוצא דרך "בשרה" ולא דרך שפופרת. שכן, אם המונח "בבשרה" נחוץ ללמד שאישה נטמאת במציאת דם בפנים נרתיקה כשם שבראיית דם בחוץ לנרתיקה, אם כן, שיאמר הכתוב: בבשר. מה משמעות הדבר שהכתוב אומר: "בבשרה"? הסק שתיים מסקנות מן המונח, הן שאישה נטמאת בנוכחות דם בתוך נרתיקה, והן שאישה שחוותה דימום שיצא דרך שפופרת טהורה מבחינה טקסית.
וְהָא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי: הַמַּפֶּלֶת חֲתִיכָה — קוֹרְעָהּ, אִם יֵשׁ בָּהּ דָּם אָגוּר — טְמֵאָה, וְאִם לָאו — טְהוֹרָה!
הגמרא שואלת: אבל האם רבי יוחנן לא אומר משום רבי שמעון בן יוחאי: לגבי אישה שמוציאה חתיכה חסרת צורה של רקמה, קורעים אותה כדי לבדוק אותה; אם יש בה כמות של דם מכונס, האישה טמאה, ואם לאו, היא טהורה? אם אישה שרואה דם שיצא בתוך חתיכת רקמה נטמאת, אותו דין צריך לחול גם על אישה שרואה דם שיצא דרך שפופרת.
הָכִי הַשְׁתָּא? הָתָם דַּרְכָּהּ שֶׁל אִשָּׁה לִרְאוֹת דָּם בַּחֲתִיכָה, הָכָא אֵין דַּרְכָּהּ שֶׁל אִשָּׁה לִרְאוֹת דָּם בִּשְׁפוֹפֶרֶת.
הגמרא משיבה: כיצד ניתן להשוות מקרים אלה? שם, בנוגע לחתיכת רקמה, האישה טמאה, שכן כך דרכה של אישה לראות דם בתוך חתיכה כזו של רקמה. לכן דם זה מקיים את התנאי האמור בפסוק: "בבשרה". לעומת זאת, כאן, במקרה של שפופרת, אין האישה צריכה להיות טמאה, שכן אין זו דרכה של אישה לראות דם שיצא דרך שפופרת.
לֵימָא שְׁפוֹפֶרֶת תַּנָּאֵי הִיא, דְּתַנְיָא: הַמַּפֶּלֶת חֲתִיכָה, אַף עַל פִּי שֶׁמְּלֵאָה דָּם, אִם יֵשׁ עִמָּהּ דָּם — טְמֵאָה, וְאִם לָאו — טְהוֹרָה. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: ״בִּבְשָׂרָהּ״ — וְלֹא בַּשָּׁפִיר וְלֹא בַּחֲתִיכָה.
הגמרא מציעה: האם נאמר שההלכה במקרה של שפופרת היא נתונה למחלוקת בין תנאים? כפי שנלמד בברייתא: לגבי אישה שמוציאה חתיכה חסרת צורה של רקמה, אף על פי שהחתיכה מלאה דם, אם יש דם מבחוץ שיוצא עמה, האישה טמאה; ואם לאו, היא טהורה. רבי אליעזר אומר: הלשון "בבשרה" מלמדת שאישה נטמאת רק בדם שיוצא במגע ישיר עם בשרה, ולא בדם שיוצא בשק היריון, ולא בדם שיוצא בחתיכה חסרת צורה של רקמה.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר — הַיְינוּ תַּנָּא קַמָּא! אֵימָא: שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר ״בִּבְשָׂרָהּ״ — וְלֹא בַּשָּׁפִיר וְלֹא בַּחֲתִיכָה.
הגמרא קוטעת את ציטוטה מן הברייתא ושואלת: האם אין דעתו של רבי אליעזר זהה לדעתו של התנא הראשון? גם התנא הראשון אומר שאישה אינה נטמאת מחמת דם שנמצא בחתיכת רקמה. אלא, כל הברייתא היא לשיטתו של רבי אליעזר, ויש לומר שהברייתא צריכה להיקרא כך: אפילו אם חתיכת הרקמה מלאה דם, האישה טהורה, כשם שרבי אליעזר אומר שהביטוי "בבשרה" מלמד שאישה נטמאת רק בדם שיוצא במגע ישיר עם בשרה, ולא בדם שיוצא בשק היריון, ואף לא בדם שיוצא בחתיכת רקמה.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵין זֶה דַּם נִדָּה אֶלָּא דַּם חֲתִיכָה. תַּנָּא קַמָּא נָמֵי טַהוֹרֵי מְטַהֵר, אֶלָּא דְּפַלַּי פַּלּוֹיֵי אִיכָּא בֵינַיְיהוּ.
הברייתא ממשיכה: וחכמים אומרים: אם יש דם בחתיכת הרקמה, אין זה דם נידה, אלא דמה של החתיכה של הרקמה. הגמרא שואלת: וכי אין התנא הראשון גם הוא סבור שהאישה טהורה? מה ההבדל בין דעת החכמים לדעת התנא הראשון? הגמרא משיבה: אלא, ההבדל בין דעת התנא הראשון לדעת החכמים הוא ביחס למקרה שבו חתיכת הרקמה סדוקה, ודמה בא במגע ישיר עם גוף האישה.
תַּנָּא קַמָּא סָבַר ״בִּבְשָׂרָהּ״ — וְלֹא בַּשָּׁפִיר וְלֹא בַּחֲתִיכָה, וְהוּא הַדִּין לִשְׁפוֹפֶרֶת. וְהָנֵי מִילֵּי הֵיכָא דְּשִׁיעָא, אֲבָל פַּלַּי פַּלּוֹיֵי — טְמֵאָה. מַאי טַעְמֵיהּ? ״בִּבְשָׂרָהּ״ קָרֵינָא בֵּיהּ.
התנא הראשון סבור שהביטוי "בבשרה" מלמד שאישה נטמאת רק בדם שיוצא באמצעות מגע ישיר עם בשרה, ולא בדם שיוצא בשק היריון, ולא בדם שיוצא בחתיכת רקמה. וכן הדין לגבי דם שיוצא דרך שפופרת. אך קביעה זו חלה רק במקרה שבו חתיכת הרקמה חלקה, אבל אם היא סדוקה, האישה טמאה. מה הטעם לחריג זה? מאחר שהדם בא במגע ישיר עם בשר האישה, אנו קוראים את הביטוי "בבשרה" לגביו, כלומר, הוא מקיים תנאי זה.
וְאָתוּ רַבָּנַן לְמֵימַר: אַף עַל גַּב דְּפַלַּי פַּלּוֹיֵי — אֵין זֶה דַּם נִדָּה אֶלָּא דַּם חֲתִיכָה. הָא דַּם נִדָּה וַדַּאי טָמֵא, וַאֲפִילּוּ בִּשְׁפוֹפֶרֶת נָמֵי!
והרבנים באים לומר: אף על פי שחתיכת הרקמה סדוקה, האישה טהורה, שכן אין זה דם נידה אלא דמה של החתיכה של הרקמה. ניתן להסיק מכאן שאם הדם הוא דם נידה, האישה בוודאי טמאה, וכך נכון אפילו אם הדם יוצא דרך שפופרת. בהתאם לכך, ההלכה במקרה של שפופרת נתונה למחלוקת בין תנאים.
אָמַר אַבָּיֵי: בִּשְׁפוֹפֶרֶת כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דִּטְהוֹרָה,
אביי אומר שיש לדחות הצעה זו: במקרה של שפופרת, הכול מסכימים שהאישה טהורה, כפי שנלמד מן הביטוי "בבשרה".