רַבִּי חֲנִינָא הוּא דְּחַכִּים, כּוּלֵּי עָלְמָא לָאו חַכִּימִי הָכִי.
רבי ישמעאל, בנו של רבי יוסי, הסביר: רק רבי חנינא מותר לו לבדוק את הדם בדרך זו, מפני שהוא חכם, אבל כל האחרים אינם חכמים דיים כדי שיוכלו לבצע את הבדיקה בהצלחה בלי מים.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: חֻכְמְתָא דְּרַבִּי חֲנִינָא גְּרַמָא לִי דְּלָא אֶחְזֵי דְּמָא, מְטַמֵּינָא — מְטַהַר, מְטַהַרְנָא — מְטַמֵּא. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: עִנְוְותָנוּתָא דְּרַבִּי חֲנִינָא גְּרַמָא לִי דַּחֲזַאי דְּמָא, וּמָה רַבִּי חֲנִינָא דְּעִנְוְתָן הוּא — מַחֵית נַפְשֵׁיהּ לְסָפֵק וְחָזֵי, אֲנָא לָא אֶחְזֵי?
רבי יוחנן אומר: חכמתו של רבי חנינא גורמת לי שלא לראות דם לצורך בדיקה הלכתית. כאשר הייתי בודק דם ופוסק שהוא טמא, הוא היה פוסק שהוא טהור, וכאשר הייתי פוסק שהוא טהור, הוא היה פוסק שהוא טמא. לעומת זאת, רבי אלעזר אומר: ענוותנותו של רבי חנינא גורמת לי לראות דם, שכן אני אומר לעצמי: אם רבי חנינא, שהוא עניו, מכניס את עצמו למצב של ספק ובודק סוגי דם שונים כדי לקבוע את מעמדם, האם אני, שאינני עניו כמעט כמותו, לא אבדוק דם לצורך בחינה?
אָמַר רַבִּי זֵירָא: טִבְעָא דְּבָבֶל גְּרַמָא לִי דְּלָא חֲזַאי דְּמָא, דְּאָמֵינָא: בְּטִבְעָא לָא יָדַעְנָא, בִּדְמָא יָדַעְנָא?!
רבי זירא אומר: הטבע המורכב של תושבי בבל גורם לי שלא לראות דם לבדיקה הלכתית, שכן אני אומר לעצמי: אפילו עניינים הנוגעים לטבע המורכב של בני אדם אינני יודע; האם יכול אני אפוא לטעון כי אני יודע בעניינים של דם?
לְמֵימְרָא דִּבְטִבְעָא תַּלְיָא מִלְּתָא? וְהָא רַבָּה הוּא דְּיָדַע בְּטִבְעָא, וְלָא יָדַע בִּדְמָא! כׇּל שֶׁכֵּן קָאָמַר: וּמָה רַבָּה דְּיָדַע בְּטִבְעָא — לָא חֲזָא דְּמָא, וַאֲנָא אֶחְזֵי?!
הגמרא שואלת: האם יש לומר שהעניין של מראה הדם תלוי בטבע של בני אדם, כלומר, שהוא משתנה בהתאם לטבעם? והרי רבה היה דוגמה לאדם שהכיר את הטבע המורכב של אנשי בבל, ואף על פי כן לא ידע כיצד להבחין בין סוגים שונים של דם. הגמרא משיבה: רבי זירא הביא גורם זה בחשבון ואמר לעצמו: על אחת כמה וכמה; אם רבה, שהכיר את הטבע המורכב של אנשים אלה, ואף על פי כן לא היה בודק דם, האם אני, שאינני בקי בטבעם של אנשים אלה, אבדוק דם לשם בדיקה?
עוּלָּא אִקְּלַע לְפוּמְבְּדִיתָא, אַיְיתוֹ לְקַמֵּיהּ דְּמָא וְלָא חֲזָא. אֲמַר: וּמָה רַבִּי אֶלְעָזָר דְּמָרָא דְּאַרְעָא דְּיִשְׂרָאֵל הֲוָה, כִּי מִקְּלַע לְאַתְרָא דְּרַבִּי יְהוּדָה — לָא חָזֵי דְּמָא, אֲנָא אֶחְזֵי?!
הגמרא מספרת כי עולא הזדמן לבוא לפומבדיתא, ושם הביאו לפניו דם לבדיקה, אך הוא לא רצה לראותו, שכן אמר: אם רבי אלעזר, שהיה גדול ארץ ישראל בחכמה, כאשר היה מזדמן לבוא למקומו של רבי יהודה, לא היה רואה דם, האם אני אראה דם כאן?
וְאַמַּאי קָרוּ לֵיהּ ״מָרָא דְּאַרְעָא דְּיִשְׂרָאֵל״? דְּהַהִיא אִתְּתָא (דאייתא) [דְּאַיְיתַאי] דְּמָא לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי אֶלְעָזָר, הֲוָה יָתֵיב רַבִּי אַמֵּי קַמֵּיהּ. אַרְחֵיהּ, אֲמַר לַהּ: הַאי דַּם חִימּוּד הוּא. בָּתַר דְּנָפְקָה, אִטְּפַל לַהּ רַבִּי אַמֵּי. אֲמַרָה לֵיהּ: בַּעֲלִי הָיָה בַּדֶּרֶךְ וַחֲמַדְתִּיו. קָרֵי עֲלֵיהּ: ״סוֹד ה׳ לִירֵאָיו״.
הגמרא שואלת: ומדוע היו קוראים לרבי אלעזר רבה של ארץ ישראל בחכמה? הגמרא מסבירה שהיה מעשה באישה אחת שהביאה דם לפני רבי אלעזר לבדיקה, ורבי אמי ישב לפניו. רבי אמי הבחין שרבי אלעזר הריח את הדם ואמר לאישה: זהו דם חימוד, כלומר, תשוקתך לבעלך גרמה לך להוציא דם זה, ואין זה דם נידה. לאחר שהאישה יצאה מלפני רבי אלעזר, רבי אמי השיג אותה ושאל על נסיבות המקרה שלה. היא אמרה לו: בעלי היה נעדר במסע, והתאוויתי לו. רבי אמי קרא את הפסוק הבא על רבי אלעזר: "סוד ה' ליראיו; ובריתו להודיעם" (תהילים כה:יד), כלומר, הקדוש ברוך הוא מגלה דברים נסתרים ליראיו.
אִפְרָא הוֹרְמִיז, אִמֵּיהּ דְּשַׁבּוּר מַלְכָּא, שַׁדַּרָה דְּמָא לְקַמֵּיהּ דְּרָבָא. הֲוָה יָתֵיב רַב עוֹבַדְיָה קַמֵּיהּ, אַרְחֵיהּ. אֲמַר לַהּ: הַאי דַּם חִימּוּד הוּא. אֲמַרָה לֵיהּ לִבְרֵיהּ: תָּא חֲזִי כַּמָּה חַכִּימֵי יְהוּדָאֵי! אֲמַר לַהּ: דִּלְמָא כְּסוֹמֵא בָּאֲרוּבָּה.
הגמרא מוסיפה ומספרת כי איפרא הורמיז, אמו של המלך שבור, שלחה דם לפני רבא לבדיקה, שכן ביקשה להתגייר והייתה נוהגת בהלכות נידה. באותה שעה רב עובדיה ישב לפני רבא. רב עובדיה הבחין שרבא הריח את הדם ולאחר מכן אמר לאישה: זהו דם חימוד. היא אמרה לבנה: בוא וראה כמה חכמים היהודים הם, שכן רבא צדק. בנה אמר לה: אולי רבא היה כעיוור שנמלט מן הארובה, כלומר, זו הייתה ניחוש מוצלח.
הֲדַר שַׁדַּרָה לֵיהּ שִׁתִּין מִינֵי דְּמָא, וְכוּלְּהוּ אַמְרִינְהוּ. הַהוּא בָּתְרָא דָּם כִּנִּים הֲוָה, וְלָא יְדַע. אִסְתַּיַּיע מִילְּתָא, וְשַׁדַּר לַהּ סְרִיקוּתָא דִּמְקַטְּלָא כַּלְמֵי. אֲמַרָה: יְהוּדָאֵי, בִּתְוָונֵי דְּלִבָּא יָתְבִיתוּ!
איפרא הורמיז שלחה אז לרבא שישים סוגים שונים של דם, מהם טמאים ומהם טהורים, ועל כולם רבא אמר לה במדויק את מקורם. הגמרא מוסיפה: אותה אחרונה דגימת הדם ששלחה איפרא הורמיז הייתה דם כינים, ורבא לא ידע מהו. הוא קיבל סיוע בעניין זה בדמות הכוונה משמים, שכן מבלי משים שלח לה כמתנה מסרק להריגת כינים. היא אמרה בקריאה: יהודים, אתם חייבים לשכון בחדרי לבם של אנשים.
אָמַר רַב יְהוּדָה: מֵרֵישָׁא הֲוָה חָזֵינָא דְּמָא, כֵּיוָן דְּאָמְרָה לִי אִמֵּיהּ דְּיִצְחָק בְּרִי, הַאי טִיפְּתָא קַמַּיְיתָא לָא מַיְיתִינַן לַהּ קַמַּיְיהוּ דְּרַבָּנַן מִשּׁוּם דִּזְהִימָא — לָא חָזֵינָא.
§ הגמרא מביאה אמירות נוספות של החכמים בנוגע לבדיקת דם. רב יהודה אומר: בתחילה הייתי רואה דם, כלומר, מבצע בדיקות דם, אך שיניתי את מנהגי כאשר אמו של בני יצחק, כלומר, אשתי, אמרה לי שהיא נוהגת כך: לגבי טיפה ראשונה זו של דם שאני רואה, איני מביאה אותה לפני החכמים, מפני שאינה דם טהור, כלומר, מעורבים בה חומרים אחרים. לאחר ששמעתי זאת, החלטתי שאני לא אראה עוד דם, שכן ייתכן שהטיפה הראשונה, שאותה איני זוכה לראות, הייתה טמאה.
בֵּין טְמֵאָה לִטְהוֹרָה — וַדַּאי חָזֵינָא.
רב יהודה ממשיך: אך בנוגע לבדיקת דם שפלטה אישה שילדה לאחר השלמת ימי טהרתה, כלומר, לפחות ארבעים יום לאחר לידת זכר, או שמונים לאחר לידת נקבה (ראו תורה, פרק י"ב), כדי לקבוע אם היא טמאה בטומאה פולחנית או טהורה, אני בוודאי בודק דם זה וקובע את מעמדה על פי צבעו. דם זה נקי, שכן האישה מדממת במשך פרק זמן ממושך.
יַלְתָּא (אייתא) [אַיְיתַאי] דְּמָא לְקַמֵּיהּ דְּרַבָּה בַּר בַּר חַנָּה, וְטַמִּי לַהּ. הֲדַר (אייתא) [אַיְיתַאי] לְקַמֵּיהּ דְּרַב יִצְחָק בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוּדָה, וְדַכִּי לַהּ.
§ הגמרא מספרת כי ילטא, אשתו של רב נחמן, הביאה דם לפני רבה בר בר חנה, והוא קבע שהיא טמאה מבחינה פולחנית. לאחר מכן הביאה אותו לפני רב יצחק, בנו של רב יהודה, והוא קבע שהיא טהורה.
וְהֵיכִי עָבֵיד הָכִי? וְהָתַנְיָא: חָכָם שֶׁטִּימֵּא — אֵין חֲבֵרוֹ רַשַּׁאי לְטַהֵר, אָסַר — אֵין חֲבֵירוֹ רַשַּׁאי לְהַתִּיר!
הגמרא שואלת: אבל כיצד ייתכן שרב יצחק, בנו של רב יהודה, נהג באופן זה? והרי שנינו בברייתא: במקרה של פוסק הלכה שקבע שחפץ טמא, אין פוסק אחר רשאי לקבוע שהוא טהור; ואם פוסק הלכה אחד קבע שעניין מסוים אסור, אין פוסק אחר רשאי לקבוע שהוא מותר?
מֵעִיקָּרָא טַמּוֹיֵי הֲוָה מְטַמֵּי לַהּ, כֵּיוָן דַּאֲמַרָה לֵיהּ דְּכֹל יוֹמָא הֲוָה מְדַכֵּי לִי כִּי הַאי גַוְנָא, וְהָאִידָּנָא הוּא דְּחַשׁ בְּעֵינֵיהּ — דַּכִּי לַהּ.
הגמרא מסבירה כי בתחילה רב יצחק, בנו של רב יהודה, קבע שהיא טמאה, אך הוא שינה את דעתו כאשר ילתא אמרה לו: בכל יום שאני מביאה דם מסוג זה בצבע הזה לרבה בר בר חנה הוא קובע שאני טהורה, ודווקא עכשיו הוא פסק אחרת, מפני שהוא חש כאב בעינו. כששמע זאת, רב יצחק, בנו של רב יהודה, קבע שהיא טהורה.
וּמִי מְהֵימְנָא? אִין, וְהָתַנְיָא: נֶאֱמֶנֶת אִשָּׁה לוֹמַר ״כָּזֶה רָאִיתִי וְאִבַּדְתִּיו״.
הגמרא שואלת: אך האם אנשים נחשבים נאמנים להעלות טענות כגון זו שהציגה ילתא? הגמרא משיבה: כן; וכן שנוי בברייתא: אישה נחשבת נאמנת אם היא אומרת: ראיתי דם בצבע כזה, אבל איבדתי אותו לפני שניתן היה לבדוק אותו.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: ״כָּזֶה טִיהֵר אִישׁ פְּלוֹנִי חָכָם״, מַהוּ?
הועלתה דילמה בפני החכמים: אם אישה אומרת לחברתה שהראתה לה דם: דמי, שמראהו כזה, פלוני, הפוסק ההלכתי, קבע שהוא טהור, מהי ההלכה? האם היא נחשבת נאמנת לגבי מעמדו?
תָּא שְׁמַע: נֶאֱמֶנֶת אִשָּׁה לוֹמַר ״כָּזֶה רָאִיתִי וְאִבַּדְתִּיו״, שָׁאנֵי הָתָם, דְּלֵיתֵיהּ לְקַמֵּהּ.
הגמרא מציעה: בוא ושמע פתרון לדילמה זו מן הברייתא שהובאה לעיל: אישה נאמנת אם היא אומרת: ראיתי דם בצבע כזה, אבל איבדתי אותו. מכאן שאישה רשאית לטעון טענות מסוג זה. הגמרא דוחה ראיה זו: שם שונה הדבר, שכן באותו מקרה הדם אינו לפניה, ולכן חכמים הקלו. אבל כאן, חברתה של האישה יכולה לקחת את דמה לסמכות הלכתית לבדיקה.
תָּא שְׁמַע: דְּיַלְתָּא (אייתא) [אַיְיתַאי] דְּמָא לְקַמֵּיהּ דְּרַבָּה בַּר בַּר חַנָּה — וְטַמִּי לַהּ. לְקַמֵּיהּ דְּרַב יִצְחָק בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוּדָה — וְדַכִּי לַהּ. וְהֵיכִי עָבֵיד הָכִי? וְהָתַנְיָא: ״חָכָם שֶׁטִּימֵּא אֵין חֲבֵירוֹ רַשַּׁאי לְטַהֵר״ וְכוּ׳,
הגמרא מוסיפה ומציעה: בוא ושמע את המעשה שהובא לעיל, שכן ילתא הביאה דם לפני רבה בר בר חנה, והוא קבע שהיא טמאה מבחינה טקסית; לאחר מכן הביאה אותו לפני רב יצחק, בנו של רב יהודה, והוא קבע שהיא טהורה. והגמרא שאלה: כיצד יכול היה רב יצחק, בנו של רב יהודה, לנהוג בדרך זו? והלוא שנינו בברייתא: במקרה של פוסק הלכה שקבע שחפץ מסוים טמא, אין לפוסק הלכה אחר רשות לקבוע שהוא טהור?
וְאָמְרִינַן: טַמּוֹיֵי הֲוָה מְטַמֵּי לַהּ, כֵּיוָן דַּאֲמַרָה לֵיהּ דְּכֹל יוֹמָא מְדַכֵּי לַהּ כִּי הַאי גַוְנָא, וְהָאִידָּנָא הוּא דְּחַשׁ בְּעֵינֵיהּ — הֲדַר דַּכִּי לַהּ, אַלְמָא מְהֵימְנָא לֵהּ!
ואנו אומרים בתשובה כי בתחילה רב יצחק, בנו של רב יהודה, סבר שהיא טמאה, אך חזר בו כאשר אמרה לו שבכל יום שהיא מביאה דם מסוג זה בצבע זה לרבה בר בר חנה הוא מטהר אותה, ודווקא עכשיו פסק אחרת, מפני שהוא חש כאב בעינו. הגמרא מסכמת: סוף המעשה היה שכאשר שמע זאת, רב יצחק, בנו של רב יהודה, אז טיהר אותה. מכאן, שכאשר אישה טוענת טענות לגבי דם שמוצג, אנו רואים את טענותיה כמהימנות.
רַב יִצְחָק בַּר יְהוּדָה אַגְּמָרֵיהּ סְמַךְ.
הגמרא משיבה: אותו מעשה אינו מהווה הוכחה, שכן רב יצחק, בנו של רב יהודה, הסתמך על תלמודו בפסיקתו המקילה. בתחילה, הוא היסס לפסוק את פסיקתו, מתוך כבוד לרבה בר בר חנה, שאמר שהדם טמא. אך כאשר שמע את הסברה של ילתא, קבע שהדם טהור, כפי שסבר מלכתחילה. לפיכך, אין משם הוכחה שדבריה של אישה מסוג זה מתקבלים.
רַבִּי רָאָה דָּם בַּלַּיְלָה וְטִימֵּא, רָאָה בַּיּוֹם וְטִיהֵר, הִמְתִּין שָׁעָה אַחַת חָזַר וְטִימֵּא, אָמַר: אוֹי לִי שֶׁמָּא טָעִיתִי!
§ הגמרא מוסיפה ומספרת: רבי יהודה הנשיא פעם ראה דם של אישה בלילה וקבע שהוא טמא. הוא שוב ראה את הדם הזה ביום, לאחר שהתייבש, וקבע שהוא טהור. הוא המתין שעה אחת ואז קבע שוב שהוא טמא. מניחים שרבי יהודה הנשיא לא ערך בדיקה נוספת בשלב זה; אלא, הוא סבר שהבדיקה של הלילה הקודם הייתה נכונה, ויש לקבוע שהדם טמא בגלל האופן שבו נראה כשהיה לח. לאחר מכן אמר רבי יהודה הנשיא: אוי לי! אולי טעיתי כשהכרזתי שהדם טמא, שכן על פי צבעו עליו להיות טהור.
שֶׁמָּא טָעִיתִי? וַדַּאי טָעָה! דְּתַנְיָא: לֹא יֹאמַר חָכָם ״אִילּוּ הָיָה לַח — הָיָה וַדַּאי טָמֵא״.
הגמרא מקשה על קביעה זו: שמא טעיתי? הוא בוודאי טעה, שכן שנינו בברייתא שפוסק הלכה אינו רשאי לומר: אילו הדם היה לח, הוא בוודאי היה טמא, ובכל זאת כאן רבי יהודה הנשיא קבע שהדם טמא על סמך סוג זה של נימוק.
אֶלָּא (אמר): אֵין לוֹ לַדַּיָּין אֶלָּא מַה שֶּׁעֵינָיו רוֹאוֹת. מֵעִיקָּרָא אַחְזְקֵיהּ בְּטָמֵא, כֵּיוָן דַּחֲזָא לְצַפְרָא דְּאִשְׁתַּנִּי אֲמַר (ליה): וַדַּאי טָהוֹר הֲוָה, וּבַלַּיְלָה הוּא דְּלָא אִתְחֲזִי שַׁפִּיר. כֵּיוָן דַּחֲזָא דַּהֲדַר אִשְׁתַּנִּי אָמַר: הַאי טָמֵא הוּא, וּמִפְכָּח הוּא דְּקָא (מפכח) [פָכַח] וְאָזֵיל.
הגמרא מסבירה שהמקרה לא התרחש כפי שסברו בתחילה. אלא, רבי יהודה הנשיא בדק את הדם שלוש פעמים, שכן אמר: לדיין אין אלא מה שעיניו רואות כבסיס לפסיקתו. בתחילה, רבי יהודה הנשיא קבע את חזקתו של הדם כטמא מבחינה טקסית, אך כאשר ראה בבוקר כי צבעו השתנה, אמר: הוא היה בוודאי טהור גם אמש, ורק משום שהיה לילה חשבתי שהוא טמא, מפני שלא ניתן היה לראותו היטב. לאחר מכן, כאשר ראה כעבור זמן קצר שצבעו שוב השתנה, רבי יהודה הנשיא אמר: דם זה טמא, והוא הולך ומתבהר ככל שצבעו דוהה.
רַבִּי בָּדֵיק לְאוֹר הַנֵּר. רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּרַבִּי יוֹסֵף בָּדֵיק בְּיוֹם הַמְעוּנָּן בֵּינֵי עַמּוּדֵי. אָמַר רַב אַמֵּי בַּר שְׁמוּאֵל: וְכוּלָּן אֵין בּוֹדְקִין אוֹתָן אֶלָּא בֵּין חַמָּה לְצֵל. רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: בְּחַמָּה וּבְצֵל יָדוֹ.
באשר לאופן שבו היו החכמים בודקים דם, הגמרא מספרת כי רבי יהודה הנשיא היה בודק דם לאור הנר. רבי ישמעאל, בנו של רבי יוסי, היה בודק דם בין העמודים של בית המדרש אפילו ביום מעונן, אף על פי שלא היה שם אור רב. רב אמי בר שמואל אומר: ובכל המקרים הללו, בודקים דם רק בין החמה לצל. רב נחמן אומר שרבה בר אבוה אומר: עומדים במקום המואר על ידי השמש, ועורכים את הבדיקה בצל ידו, כלומר, מניחים את ידו מעל הדם. בדרך זו ניתן להבחין בצורה הטובה ביותר בצבע הדם.
וְכַמָּזוּג שְׁנֵי חֲלָקִים כּוּ׳. תָּנָא:
§ המשנה קובעת: ומהו הצבע שהוא כמו יין מזוג שהוא טמא? דווקא כאשר המזיגה מורכבת משני חלקים מים וחלק אחד יין, ודווקא כשהוא מיין אזור השרון בארץ ישראל. החכמים שנו בברייתא:
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria