בְּקִילוֹר, וְרַבִּי תָּלָה בִּשְׂרַף שִׁקְמָה. מַאי לַָאו אַאָדוֹם?
זה למשחת עיניים [בקילור], שבה האישה נגעה קודם לכן. וכן, רבי יהודה הנשיא ייחס כתם לשרף של עץ שקמה שבו נגעה האישה. הגמרא מסבירה את הקושיה: וכי אין זה המקרה שרבי מאיר ורבי יהודה הנשיא ייחסו כתמי דם אדומים לגורמים הללו משום שהם אדומים, אף שאינם אדומים כדם? ברור אפוא שצבעו של דם טמא יכול להיות דומה גם לגוונים כאלה של אדום, ומשמעות הדבר היא שכל ההבחנות הללו שהוזכרו על ידי האמוראים לעיל אינן רלוונטיות.
לָא, אַשְּׁאָר דָּמִים.
הגמרא משיבה: לא; רבי מאיר ורבי יהודה הנשיא ייחסו כתמים לכחל ולעסיס של עץ שקמה, משום שכתמים אלה היו דומים לשאר סוגי הדם הנזכרים במשנה.
אַמֵּימָר וּמַר זוּטְרָא וְרַב אָשֵׁי הֲווֹ יָתְבִי קַמֵּיהּ אוּמָּנָא, שָׁקְלִי לֵיהּ קַרְנָא קַמַּיְיתָא לְאַמֵּימָר, חַזְיֵיהּ, אֲמַר לְהוּ: ״אָדוֹם״ דִּתְנַן כִּי הַאי, שָׁקְלִי לֵיהּ אַחֲרִיתִי, אֲמַר לְהוּ: אִשְׁתַּנִּי, אָמַר רַב אָשֵׁי: כְּגוֹן אֲנָא דְּלָא יָדַעְנָא בֵּין הַאי לְהַאי — לָא מִבְּעֵי לִי לְמִחְזֵי דְּמָא.
הגמרא מספרת כי אמימר ומר זוטרא ורב אשי היו יושבים לפני מקיז דם, כדי לקבל טיפול. מקיז הדם הוציא דם בקרן של מקיז דם מאמימר לצורך הטיפול הראשון שלו. אמימר ראה את הדם ואמר לחבריו: הצבע האדום שלמדנו עליו במשנה הוא כזה כמו הדם הזה שבקרן. מקיז הדם שוב הוציא דם מאמימר, והפעם השתמש בקרן אחרת. כשראה את הדם שבקרן זו, אמימר אמר להם: צבעו של דם זה השתנה בהשוואה לדם שבקרן הראשונה. רב אשי, שראה את שני סוגי הדם, אמר: כל חכם כמוני, כי איני יודע להבחין בין זה הדם לבין אותו דם, לא צריך לראות, כלומר לבדוק, סוגים שונים של דם כדי לפסוק אם הם טהורים או טמאים.
שָׁחוֹר — כְּחֶרֶת. אָמַר רַבָּה בַּר רַב הוּנָא: חֶרֶת שֶׁאָמְרוּ — דְּיוֹ. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: שָׁחוֹר כְּחֶרֶת, וְשָׁחוֹר שֶׁאָמְרוּ — דְּיוֹ. וְלֵימָא דְּיוֹ! אִי אָמַר דְּיוֹ — הֲוָה אָמֵינָא כִּי פִכְחוּתָא דִּדְיוֹתָא, קָא מַשְׁמַע לַן כִּי חֲרוּתָא דִּדְיוֹתָא.
§ המשנה מלמדת: מהו הצבע השחור שהוא טמא? זהו דם שחור כמו חרת. רבה בר רב הונא אומר: חרת זו שעליה דיברו חכמים היא דיו. הגמרא מציינת שדעה זו נלמדת גם בברייתא: צבע שחור זה הוא כמו חרת, והשחור שעליו דיברו חכמים הוא דיו. הגמרא שואלת: אבל אם כן, מדוע התנא של ברייתא זו מזכיר את שני המונחים? שיאמר בפשטות: דיו. הגמרא מסבירה: אילו התנא היה אומר רק: דיו, הייתי אומר שכוונתו שהיא כמו החלק הצלול של הדיו, כלומר, החלק העליון של הדיו שבקסת, שהוא בהיר מאוד. לכן, התנא של הברייתא מלמד אותנו שהיא כמו השחרות [חרותא] של הדיו, החלק התחתון של הקסת, שהוא כהה יותר.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: בְּלַחָה אוֹ בְּיַבִּשְׁתָּא? תָּא שְׁמַע: דְּרַבִּי אַמֵּי פָּלֵי קוּרְטָא דִּדְיוֹתָא וּבָדֵיק בֵּהּ.
הועלתה דילמה לפני החכמים: לאיזה סוג של חרת התכוונו החכמים? האם התכוונו לחרת לח או יבש? בוא ושמע פתרון מפסיקה מעשית, שכן כאשר דם שחור הובא לפני רבי אמי, היה מפורר חתיכות של דיו יבש ובוחן את הדם בעזרתו.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: כְּקִיר, כִּדְיוֹ וּכְעֵנָב — טְמֵאָה, וְזוֹהִי שֶׁשָּׁנִינוּ: ״עָמוֹק מִכֵּן — טְמֵאָה״. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: כְּזַיִת, כְּזֶפֶת וּכְעוֹרֵב — טָהוֹר, וְזוֹהִי שֶׁשָּׁנִינוּ: ״דֵּיהֶה מִכֵּן — טָהוֹר״.
§ המשנה קובעת שאם שחורוּת הדם עמוקה יותר מדיו, הוא טמא, ואילו אם היא בהירה יותר, הוא טהור. בעניין זה, רב יהודה אומר ששמואל אומר: אם אישה ראתה דם שצבעו היה כמו שעווה שחורה [kekir] או כמו דיו שחור או כמו ענב שחור, היא טמאה מבחינה טקסית. וזהו פירוש מה שלמדנו במשנה: אם השחור עמוק מזה, הוא טמא מבחינה טקסית. רבי אלעזר אומר: אם אישה ראתה דם שצבעו היה כמו זית שחור, או כמו זפת שחורה, או כמו עורב שחור, דם זה טהור. וזהו פירוש מה שלמדנו במשנה: אם השחור בהיר מזה, הוא טהור מבחינה טקסית.
עוּלָּא אָמַר: כִּלְבוּשָׁא סִיּוּאָה. עוּלָּא אִקְּלַע לְפוּמְבְּדִיתָא, חַזְיֵיהּ לְהָהוּא טַיָּיעָא דִּלְבִושׁ לְבוּשָׁא אוּכָּמָא. אָמַר לְהוּ: ״שָׁחוֹר״ דִּתְנַן כִּי הַאי. מְרַטוּ מִינֵּיהּ פּוּרְתָּא פּוּרְתָּא, יְהַבוּ בֵּיהּ אַרְבַּע מְאָה זוּזֵי.
אולא אומר: כאשר המשנה קובעת שדם שחור טמא, הכוונה היא כמו הבגדים של תושבי סִיבְעָא, שהיו שחורים מאוד. הגמרא מספרת שכאשר אולא הזדמן לבוא לפומבדיתא, הוא ראה ערבי אחד [טייעא] שהיה לבוש בבגד שחור. אולא אמר לחכמי פומבדיתא: הצבע השחור שלמדנו עליו במשנה הוא כמו זה. מאחר שאנשים רצו דוגמה של גוון הדם הנזכר במשנה, הם קרעו את בגדו של הערבי ממנו חתיכה אחר חתיכה, ובתמורה נתנו לו ארבע מאות דינרים.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֵלּוּ כֵּלִים הָאוֹלְיָירִין הַבָּאִים מִמְּדִינַת הַיָּם. לְמֵימְרָא דְּאוּכָּמֵי נִינְהוּ? וְהָאָמַר לְהוּ רַבִּי יַנַּאי לְבָנָיו: בָּנַי, אַל תִּקְבְּרוּנִי לֹא בְּכֵלִים שְׁחוֹרִים וְלֹא בְּכֵלִים לְבָנִים. שְׁחוֹרִים — שְׁמָא אֶזְכֶּה וְאֶהְיֶה כְּאָבֵל בֵּין הַחֲתָנִים, לְבָנִים — שֶׁמָּא לֹא אֶזְכֶּה וְאֶהְיֶה כְּחָתָן בֵּין הָאֲבֵלִים, אֶלָּא בְּכֵלִים הָאוֹלְיָירִין הַבָּאִים מִמְּדִינַת הַיָּם.
רבי יוחנן אומר: הדם השחור שהמשנה אומרת שהוא טמא דומה לבגדים הללו של הבלנים [האוליירין] הבאים מעבר לים. הגמרא שואלת: האם לומר שאלה שחורים הם, בגדים? והרי רבי ינאי אמר לבניו: בניי, אל תקברוני לא בבגדים שחורים ולא בבגדים לבנים. לא בשחורים, שמא אזוכה בדין ואהיה בין הצדיקים כאבל בין החתנים. ולא בלבנים, שמא לא אזוכה בדין ואהיה בין הרשעים כחתן בין האבלים. אלא, קברו אותי בבגדי הבלנים הבאים מעבר לים, שאינם לא שחורים ולא לבנים. מכאן, שבגדי הבלנים הללו אינם שחורים.
אַלְמָא לָאו אוּכָּמֵי נִינְהוּ! לָא קַשְׁיָא — הָא בִּגְלִימָא, הָא בְּפָתוּרָא.
הגמרא משיבה: אין זה קשה, שכן ניתן להבחין בין המקרים. כאשר רבי ינאי מציין שהם אינם שחורים, הרי זה מתייחס לבגד רגיל, ואילו ביחס לאמירתו של רבי יוחנן, המציינת שהם שחורים, הרי זה מתייחס לבד המונח על חפץ כגון שולחן או מיטה.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: וְכוּלָּם, אֵין בּוֹדְקִין אֶלָּא עַל גַּבֵּי מַטְלֵית לְבָנָה. אָמַר רַב יִצְחָק בַּר אֲבוּדִימִי: וְשָׁחוֹר עַל גַּבֵּי אָדוֹם.
§ לגבי בדיקת חמשת סוגי הדם הנזכרים במשנה, רב יהודה אומר ששמואל אומר: וכן לגבי כולם, בגווניהם השונים, בודקים אותם רק כשהם מונחים על בד פשתן לבן, שכן רק בדרך זו ניתן להבחין כראוי בצבעו המדויק של הדם. רב יצחק בר אבודימי אומר: וכן במקרה של דם שחור, יש להניחו על בד פשתן אדום.
אָמַר רַב יִרְמְיָה מִדִּפְתִּי: וְלָא פְּלִיגִי — הָא בְּשָׁחוֹר, הָא בִּשְׁאָר דָּמִים. מַתְקֵיף לַהּ רַב אָשֵׁי: אִי הָכִי, לֵימָא שְׁמוּאֵל ״חוּץ מִשָּׁחוֹר״! אֶלָּא אָמַר רַב אָשֵׁי: בְּשָׁחוֹר גּוּפֵיהּ קָמִיפַּלְגִי.
רב ירמיה מדפתי אומר: ושמואל ורב יצחק בר אבודימי אינם חולקים, שכן אמירה זו של רב יצחק בר אבודימי מתייחסת במיוחד לדם שחור, ואילו אותה פסיקה של שמואל, שיש להשתמש בבד לבן, מתייחסת לארבעת הסוגים האחרים של דם המנויים במשנה. רב אשי מקשה על פירוש זה: אם כן, שיאמר שמואל: לגבי כולם חוץ משחור, בודקים אותם רק כשהם מונחים על בד פשתן לבן. אלא, רב אשי אומר: שמואל ורב יצחק בר אבודימי חולקים לגבי דם שחור עצמו, אם יש לבודקו על רקע של בד לבן או אדום.
אָמַר עוּלָּא: כּוּלָּן, עָמוֹק מִכֵּן — טָמֵא, דֵּיהֶה מִכֵּן — טָהוֹר, כַּשָּׁחוֹר.
אולה אומר: לגבי כל חמשת סוגי הדם הללו המנויים במשנה, אם הצבע עמוק יותר מזה המתואר במשנה, הדם טמא; ואם הוא בהיר ממנו, הדם טהור, כפי שנאמר במפורש במשנה לגבי שחור.
וְאֶלָּא מַאי שְׁנָא שָׁחוֹר דְּנָקֵט? סָלְקָא דַעְתָּךְ אֲמִינָא: הוֹאִיל וְאָמַר רַבִּי חֲנִינָא ״שָׁחוֹר אָדוֹם הוּא אֶלָּא שֶׁלָּקָה״, הִילְכָּךְ אֲפִילּוּ דֵּיהֶה מִכֵּן נָמֵי לִיטַמֵּא? קָמַשְׁמַע לַן.
הגמרא שואלת: אבל אם כן, מה שונה השחור, שהמשנה מזכירה הלכה זו רק לגבי צבע זה? הגמרא משיבה: הטעם הוא, משום שהיה יכול לעלות על דעתך לומר שמאחר שרבי חנינא אומר: הדם השחור הנזכר במשנה הוא למעשה אדום, אלא שצבעו דהה, לכן אפילו אם הוא בהיר יותר מזה שמתואר במשנה, גם הוא צריך להיות טמא. לפיכך, המשנה מלמדת אותנו שאפילו לגבי דם שחור, אם הצבע בהיר יותר מן הגוון הנזכר במשנה, הוא טהור.
רַבִּי אַמֵּי בַּר אַבָּא אָמַר: וְכוּלָּן, עָמוֹק מִכֵּן — טָמֵא, דֵּיהֶה מִכֵּן — נָמֵי טָמֵא, חוּץ מִשָּׁחוֹר. אֶלָּא מַאי אַהֲנִי שִׁיעוּרֵיה דְרַבָּנַן? לְאַפּוֹקֵי דֵּיהֶה דְּדֵיהָה.
רבי אמי בר אבא אומר: וכן לגבי כל חמשת סוגי הדם הללו, אם המראה עמוק יותר מן המתואר במשנה, הדם טמא; ואם הוא בהיר יותר מן המתואר במשנה, אף הוא טמא, חוץ מן השחור, שהוא טהור אם הוא בהיר יותר. הגמרא שואלת: אבל אם סוגי דם אלו, מלבד השחור, טמאים בין אם הם עמוקים יותר ובין אם הם בהירים יותר מן הגוון המסוים המתואר במשנה, לשם מה השיעורים שציינו החכמים במשנה נצרכים? הגמרא משיבה שתיאורים אלו הם כדי להוציא צבע שהוא בהיר מבהיר, כלומר, שהצבע קלוש כל כך עד שאינו נחשב דם טמא.
וְאִיכָּא דְאָמְרִי, רָמֵי בַּר אַבָּא אֲמַר: וְכוּלָּן, עָמוֹק מִכֵּן — טָהוֹר, דֵּיהֶה מִכֵּן — טָהוֹר, חוּץ מִשָּׁחוֹר, וּלְהָכִי מַהֲנֵי שִׁיעוּרֵיה דְרַבָּנַן.
ויש מי שאומר נוסח אחר של האמירה שלעיל. רמי בר אבא אומר: ובאשר לכל חמשת סוגי הדם הללו, אם הצבע עמוק יותר מזה שמתואר במשנה, הוא טהור; ואם הוא בהיר יותר מזה, אף הוא טהור, חוץ מן השחור, שהוא טמא אם הוא עמוק יותר. ומשום כך מידותיהם, כלומר התיאורים, של החכמים מועילות, שכן כל סטייה מן התיאורים הללו משמעה שהדם טהור.
בַּר קַפָּרָא אָמַר: וְכוּלָּן, עָמוֹק מִכֵּן — טָמֵא, דֵּיהֶה מִכֵּן — טָהוֹר. חוּץ מִמֶּזֶג, שֶׁעָמוֹק מִכֵּן — טָהוֹר, דֵּיהֶה מִכֵּן — טָהוֹר. בַּר קַפָּרָא אֲדִיהוּ לֵיהּ — וְדַכִּי, אַעֲמִיקוּ לֵיהּ — וְדַכִּי. אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: כַּמָּה נְפִישׁ גַּבְרָא דְּלִבֵּיהּ (כמשמעתיה) [כִּשְׁמַעְתֵּיהּ]!
בר קפרא אומר: ולגבי כולם, אם המראה עמוק מזה, הדם טמא; ואם הוא בהיר מזה, הוא טהור, חוץ מדם שצבעו כיין מזוג, שלגביו אם המראה עמוק מזה, הדם טהור, ואם הוא בהיר מזה, אף הוא טהור. הגמרא מספרת שכדי לנסות את בר קפרא, הביאו לפניו חכמים דם שהיה נראה כיין מזוג והבהירו אותו, ובר קפרא קבע שהוא טהור. בהזדמנות אחרת העמיקו את צבעו של דם שנראה כיין מזוג, ושוב בר קפרא קבע שהוא טהור. רבי חנינא אומר בתדהמה: כמה גדול הוא אדם זה שלבו, הרגיש כל כך עד שהוא יכול להבחין בין גוונים כה דומים של דם, תואם את פסיקתו בהלכה.
וּכְקֶרֶן כַּרְכּוֹם. תָּנָא: לַח, וְלֹא יָבֵשׁ.
§ המשנה מלמדת, בנוגע לצבעי דם טמא: ומהו הצבע שהוא כמראה הבהיר של פרח הכרכום שהוא טמא? הוא כמו החלק הבהיר ביותר של הפרח, המשמש להפקת התבלין הכתום זעפרן. חכמים לימדו: הכוונה היא למראה של זעפרן לח שעדיין טרי ולא למקבילו היבש.
תָּנֵי חֲדָא: כַּתַּחְתּוֹן, לֹא כָּעֶלְיוֹן. וְתַנְיָא אִידַּךְ: כָּעֶלְיוֹן, וְלֹא כַּתַּחְתּוֹן. וְתַנְיָא אִידַּךְ: כָּעֶלְיוֹן, וְכׇל שֶׁכֵּן כַּתַּחְתּוֹן. וְתַנְיָא אִידַּךְ: כַּתַּחְתּוֹן, וְכׇל שֶׁכֵּן כָּעֶלְיוֹן.
באשר לצבע זה, נלמד בברייתא אחת שהוא כמו החלק התחתון של פרח הכרכום, ולא כמו החלק העליון שלו; וכן נלמד בברייתא אחרת שהוא כמו החלק העליון של הפרח ולא כמו החלק התחתון שלו; וכן נלמד בברייתא אחרת שהוא כמו החלק העליון שלו, וכל שכן שדם שצבעו כמו החלק התחתון שלו טמא; וכן נלמד בברייתא אחרת נוספת שהוא כמו החלק התחתון שלו, וכל שכן שדם שצבעו כמו החלק העליון שלו טמא.
אָמַר אַבָּיֵי: תְּלָתָא דָּרֵי וּתְלָתָא טַרְפֵי הָוְיָין.
אביי אומר שברייתות אלה אינן סותרות זו את זו, שכן לכרכום יש שלוש שכבות של החלקים הצבעוניים הבוהקים של פרח הכרכום הנקצרים עבור זעפרן, זו מעל זו, ובכל שכבה יש שלושה עלים, כלומר, עמודי עלי או צלקות.
נְקוֹט דָּרָא מְצִיעָאָה, וְטַרְפָּא (מציעתא) [מְצִיעָא] בִּידָךְ.
כדי לבחון דם שצבעו דומה לכרכום, יש לאחוז את העלה האמצעי של השכבה האמצעית בידך ולהשוותו לדם. אם הם דומים, הדם טמא. לפיכך, ארבע הברייתות אינן סותרות זו את זו: שתי הברייתות הראשונות מתייחסות לשכבת העלים שיש לבדוק. הברייתא הראשונה אומרת שזו התחתונה, שכן השכבה האמצעית נמוכה מן העליונה, ואילו הברייתא השנייה קובעת להפך, משום שהשכבה האמצעית גבוהה מן התחתונה. בינתיים, שתי הברייתות האחרונות עוסקות בעלים שבתוך השכבה האמצעית. הברייתא האומרת: כמו חלקו התחתון, וכל שכן כמו חלקו העליון, פירושה: כמו הנמוך מבין שלושת העלים, וכל שכן כמו העלה האמצעי, שנמצא מעל אותו עלה, ואילו הברייתא האחרת מבטאת רעיון דומה ביחס לעלים העליון והאמצעי. מכל מקום, כל ארבע הברייתות מתייחסות לחלק של פרח הכרכום שהמשנה מכנה חלקו הבהיר ביותר.
כִּי אָתוּ לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי אֲבָהוּ, אָמַר לְהוּ: בְּגוּשַׁיְיהוּ שָׁנִינוּ.
הגמרא מספרת: כאשר אנשים היו באים לפני רבי אבהו כדי שיבדוק דם שצבעו היה דומה לכרכום, הוא היה אומר להם: למדנו שהמשנה מתייחסת דווקא לפרחי כרכום שעדיין בגושיהם של האדמה שבה גדלו, שכן לאחר שהם נתלשים מאותה אדמה צבעם משתנה.
וּכְמֵימֵי אֲדָמָה. תָּנוּ רַבָּנַן: כְּמֵימֵי אֲדָמָה — מֵבִיא אֲדָמָה שְׁמֵנָה מִבִּקְעַת בֵּית כֶּרֶם, וּמֵצִיף עָלֶיהָ מַיִם, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: מִבִּקְעַת יוֹדְפַת. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: מִבִּקְעַת סִכְנִי. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אַף מִבִּקְעַת גִּנּוֹסַר וְכַיּוֹצֵא בָּהֶן.
§ המשנה קובעת: ומהו המראה שהוא כמו מים המציפים אדמה אדומה שהיא טמאה? בעניין זה לימדו חכמים בברייתא: כדי לבדוק דם שהוא כמו מים המציפים אדמה אדומה, מביאים אדמה פוריה מבקעת בית כרם ומציפים את האדמה בכמות מספקת של מים עד שהם נקווים על פני השטח; זהו דבריו של רבי מאיר. רבי עקיבא אומר: מביאים אדמה מבקעת יודפת. רבי יוסי אומר: מבקעת סכנין. רבי שמעון אומר: אפשר אפילו להביא אדמה מבקעת גינוסר או ממקומות דומים.
תַּנְיָא אִידַּךְ: וּכְמֵימֵי אֲדָמָה — מֵבִיא אֲדָמָה שְׁמֵנָה מִבִּקְעַת בֵּית כֶּרֶם, וּמֵצִיף עָלֶיהָ מַיִם כִּקְלִיפַּת הַשּׁוּם, וְאֵין שִׁיעוּר לַמַּיִם, מִשּׁוּם דְּאֵין שִׁיעוּר לֶעָפָר, וְאֵין בּוֹדְקִין אוֹתָן צְלוּלִין, אֶלָּא עֲכוּרִין. צָלְלוּ — חוֹזֵר וְעוֹכְרָן, וּכְשֶׁהוּא עוֹכְרָן — אֵין עוֹכְרָן בַּיָּד אֶלָּא בִּכְלִי.
נלמד בברייתא אחרת: וכדי לבדוק אם דם הוא כמו מים המציפים אדמה אדומה, מביאים אדמה פוריה מבקעת בית כרם ומציפים את האדמה בכמות של מים העולה מעל האדמה בעובי קליפת השום. ואין שיעור נדרש למים, מפני שאין שיעור נדרש לאדמה שבה יש לבצע את הבדיקה; די להשתמש במעט אדמה עם מעט מים. ואין בודקים אותה כשהמים צלולים, שכן אין בהם צבע האדמה, אלא כאשר הם עכורים מן האדמה. ואם המים נעשו צלולים מפני שהאדמה שקעה, יש לעכר אותם שוב. וכשאדם מעכיר אותם, אין הוא מעכיר אותם ביד אלא בכלי.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: אֵין עוֹכְרִין אוֹתָן בַּיָּד אֶלָּא בִּכְלִי — דְּלָא לִרְמְיֵהּ בִּידֵיהּ וְלַעְכְּרִינְהוּ, אֲבָל בְּמָנָא כִּי עָכַר לֵיהּ בִּידֵיהּ — שַׁפִּיר דָּמֵי, אוֹ דִלְמָא דְּלָא לַעְכְּרִינְהוּ בִּידֵיהּ אֶלָּא בְּמָנָא?
דילמה הועלתה לפני החכמים: האם האמירה שאין מערבבים אותה ביד אלא דווקא בכלי פירושה שאין לשים את העפר לתוך ידו ולערבב את המים בעפר שבידו, אבל במקרה שהעפר נמצא בכלי, כאשר מערבבים אותו על ידי ערבוב העפר והמים בידו אפשר אכן לעשות כן? או שמא הברייתא מתכוונת שגם כאשר העפר נמצא בכלי אין לערבב את המים על ידי ערבובם בעפר בידו, אלא דווקא בכלי?
תָּא שְׁמַע: כְּשֶׁהוּא בּוֹדְקָן, אֵין בּוֹדְקָן אֶלָּא בְּכוֹס. וַעֲדַיִין תִּבְּעֵי לָךְ: בְּדִיקָה בְּכוֹס, עֲכִירָה בְּמַאי? תֵּיקוּ.
הגמרא מציעה: בוא ושמע ברייתא: כאשר בודקים את המים הללו, בודקים אותם רק באמצעות כוס. מכאן נראה שיש צורך להשתמש בכלי. הגמרא דוחה ראיה זו: אך עדיין יש לך התלבטות. ברייתא זו רק קובעת שהבדיקה חייבת להתבצע כאשר המים בכוס, אך במה מתבצע העכירות? האם חייבים לעשות זאת דווקא באמצעות כלי, או שמא אפשר להשתמש גם בידו? הגמרא מסיקה: ההתלבטות תעמוד ללא הכרעה.
כִּי אָתוּ לְקַמֵּיהּ דְּרַבָּה בַּר אֲבוּהּ, אָמַר לְהוּ: בִּמְקוֹמָהּ שָׁנִינוּ. רַבִּי חֲנִינָא פָּלֵי קוּרְטָא דְגַרְגִּשְׁתָּא וּבָדֵיק בֵּיהּ, לָיֵיט עֲלֵיהּ רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּרַבִּי יוֹסֵי בְּאַסְכָּרָה.
§ הגמרא מספרת: כאשר אנשים היו באים לפני רבה בר אבוה כדי לבדוק דם הדומה למים המציפים אדמה אדומה, הוא היה אומר להם: למדנו שאת הבדיקה יש לערוך במקומו, כלומר, במקום שממנו נלקחה האדמה. אבל אם העבירו את האדמה למקום אחר, הבדיקה שוב אינה יעילה. הגמרא מוסיפה ומספרת כי רבי חנינא היה מפורר גוש אדמה ובודק בו, בלי לערבבו במים. רבי ישמעאל, בנו של רבי יוסי, היה מקלל כל מי שהשתמש בשיטה זו שייענש בדיפתריה.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria