והיא עצמה אינה יודעת בדיוק מה היה מראה חתיכת הבשר שהפילה, למשל, אם אבדה. במקרה זה רבי יהודה סבור: הולכים אחר רוב ההפלות של חתיכות בשר חסרות צורה, ורוב החתיכות של בשר מראיהן כאחד מארבעת סוגי הדם הטמא. וחכמים סבורים: אין אומרים: הולכים אחר רוב ההפלות של חתיכות בשר חסרות צורה. לכן, אזכורו של רבי יוחנן לשלושה מקרים נועד להוציא מדבריו של רבי יהודה, הפוסק שהאישה טמאה בוודאות על סמך רוב.

משנה: יש חמישה מראות שונים של דם טמא באישה: אדום, ושחור, וכמראה הבוהק של הכרכום [karkom], וכמי שמציפים אדמה אדומה, וכיין מזוג. בית שמאי אומרים: אף דם כמי ששרו בהם חילבה, וכמשקה הנוטף מבשר צלי, טמאים, ובית הלל מטהרים דם שבמראות הללו. ובדם שהוא ירוק, עקביה בן מהללאל מטמאו וחכמים מטהרים אותו.

רבי מאיר אמר: אפילו אם הדם הירוק אינו מטמא משום הלכות של כתם דם או דם נידה, הרי הוא דם בכך שהוא מכשיר אוכל לקבל טומאה משום מעמדו כאחד משבעת המשקים המכשירים אוכל לקבל טומאה. רבי יוסי אומר: לא בזה, כדם נידה לדעת עקביא בן מהללאל, ולא בזה, כמשקה המכשיר אוכל לקבל טומאה לדעת רבי מאיר, הדם הירוק נחשב דם.

המשנה שואלת: מהו הצבע האדום שהוא טמא? הוא אדום כדם היוצא מפצע. ומהו הצבע השחור שהוא טמא? זהו דם שחור כמו חרת. אם השחור כהה מזה, הדם טמא; ואם השחור בהיר מזה, הדם טהור. ומהו הצבע שהוא כמראה הבהיר של פרח הכרכום שהוא טמא? הוא כמו החלק הבהיר ביותר שבפרח, שנקטף כדי להפיק את התבלין הכתום זעפרן.

וְמַהוּ הַצֶּבַע שֶׁהוּא כְּמוֹ מַיִם הַמַּצִּיפִים עָפָר אָדֹם שֶׁהוּא טָמֵא? זֶהוּ בִּמְיוּחָד עָפָר מֵעֵמֶק בֵּית כֶּרֶם וְבִמְיוּחָד כַּאֲשֶׁר מַצִּיפִים אֶת הֶעָפָר בְּכַמּוּת מַסְפֶּקֶת שֶׁל מַיִם עַד שֶׁהֵם נֶאֱגָרִים עַל הַפָּנִים. וְמַהוּ הַצֶּבַע שֶׁהוּא כְּמוֹ יַיִן מָהוּל שֶׁהוּא טָמֵא? זֶהוּ בִּמְיוּחָד כַּאֲשֶׁר הַמְּזִיגָה מוּרְכֶּבֶת מִשְׁנֵי חֲלָקִים מַיִם וְחֵלֶק אֶחָד יַיִן, וּבִמְיוּחָד כַּאֲשֶׁר הוּא מִיֵּין הַשָּׁרוֹן שֶׁבְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל.

גמרא: העובדה שהמשנה דנה בצבעי דם טמא באישה מלמדת שיש דם שאינו טמא. הגמרא שואלת: מניין לנו שיש דם טהור באישה? שמא כל סוג של דם שיוצא מאישה טמא?

רבי חמא בר יוסף אומר שרבי אושעיא אומר: הפסוק אומר לגבי הבאים לפני בית הדין: "כי ייפלא ממך דבר למשפט, בין דם לדם, בין דין לדין ובין נגע לנגע, דברי ריבות בשעריך, וקמת ועלית אל המקום אשר יבחר ה' אלוהיך בו" (דברים יז:ח). כאשר הפסוק אומר: "בין דם לדם", כוונתו בין דם טהור לדם טמא, ומכאן שיש סוגי דם טהור שיוצאים מן האישה.

הגמרא מעלה קושי: אם כן, האם גם הביטוי האחר שבפסוק: "בין נגע לנגע," משמעו: בין נגע טהור לנגע טמא? ואם תאמר שאכן, כך הוא פירושו, האם יש סוג של נגע טהור? ואם תאמר שאכן יש נגע טהור, לפי הפסוק: "וראה הכהן והנה כסתה הצרעת את כל בשרו וטיהר את הנגע את כולו הפך לבן טהור הוא" (ויקרא יג:יג), אותו נגע אינו מסווג כנגע; אלא נקרא בהרת, שכן נגע מעצם הגדרתו הוא טמא.

אלא, הביטוי "בין נגע לנגע" חייב להתפרש כך: בין נגעי הצרעת הפוגעים באדם (ראו ויקרא יג:א–מו) ובין נגעי צרעת הבתים (ראו ויקרא יד:לג–נג) ובין נגעי צרעת הבגדים (ראו ויקרא יג:מז–נט), שכן הלכות שונות נוגעות לקטגוריות הללו של נגעי צרעת, ואף על פי כן כולם טמאים. לפיכך, אף כאן, כאשר הפסוק אומר: "בין דם לדם", כוונתו היא: בין דם נידה לדם זיבה [ziva], וכולם טמאים. אם כן, אי אפשר להביא פסוק זה כראיה לכך שיש סוג של דם היוצא מאישה שהוא טהור.

הגמרא מערערת על פרשנות זו: פסוק זה משמש כמקור לתחומי ההלכה שבהם זקן ממרא חייב לקבל עונש מוות על כך שפסק בפומבי בניגוד להחלטת הסנהדרין, כפי שנאמר: "והאיש אשר יעשה בזדון לבלתי שמע אל הכהן העמד לשרת שם לפני ה' אלהיך או אל השפט ומת האיש ההוא ובערת הרע מישראל" (דברים יז:יב). לאור זאת, הגמרא שואלת: מהי פרשנות זו? אמנם, שם, בנוגע לנגעים, אף אם כל הנגעים טמאים, אפשר לחלוק על הסנהדרין בנוגע לנגעים הפוגעים באדם, ולכן הזקן הממרא עשוי פוטנציאלית לחלוק על בית הדין בנוגע לסוגיה שהיא נושא המחלוקת של רבי יהושע וחכמים.

כפי שלמדנו במשנה (נגעים ד:יא): אם מראה הצרעת הלבן כשלג [בהרת], שהוא סימן אחד של צרעת, קדם לשיער הלבן, שהוא סימן אחר, הרי הוא טמא, כפי שנאמר בתורה (ראו ויקרא יג:ג). ואם השיער הלבן קדם לבהרת הרי הוא טהור, שכן אין זה נחשב סימן טומאה. אם יש ספק מה קדם למה, הרי הוא טמא. ורבי יהושע אומר: הרי זה כהה [כהה]. ורבה אומר, בביאור דברי רבי יהושע: במקרה של ספק, מראה הצרעת נחשב כאילו הוא בגוון כהה, ולכן האדם טהור.

כמו כן, באשר לנגעי בתים אפשר למצוא מקרה שבו הזקן הממרה עשוי לחלוק על פסיקת הסנהדרין, כגון אותה מחלוקת בין רבי אלעזר בן רבי שמעון לחכמים. כפי שלמדנו במשנה (נגעים יב:ג): רבי אלעזר בן רבי שמעון אומר: בית לעולם אינו נחשב טמא בנגעים אלא אם כן הנגע ייראה בשיעור שני פולין מפוצלין, והוא נמצא על שתי אבנים בשתי כתלים בקרן זווית בין שני כתלים. אורכו של הנגע הוא כשיעור שני פולין מפוצלין, ורוחבו הוא כשיעור פול מפוצל אחד.

הגמרא מסבירה: מה הטעם לשיטתו של רבי אלעזר, בנו של רבי שמעון? המילה "קיר" כתובה בפסוק, והמילה "קירות" כתובה באותו פסוק: "וראה את הנגע... בקירות הבית בשקערורות ירקרקות או אדמדמות, ומראיהן שפל מן הקיר" (ויקרא יד:לז). איזהו קיר אחד שהוא כשני קירות? על כרחך אתה אומר: זו פינה שבין שני קירות.

בדומה לכך, באשר לנגעי צרעת בבגדים, ייתכן שהזקן הממרה חלק על פסיקת הסנהדרין באשר לסוגיה שהיא נושא המחלוקת בין רבי יונתן בן אבטולמוס לחכמים. כפי שנלמד בברייתא שרבי יונתן בן אבטולמוס אומר: מניין נלמד באשר למקרה שבו יש התפשטות של צרעת בבגדים המסתיימת בכך שהבגד מתכסה כולו בנגעי צרעת, שהבגד טהור, כשם שההלכה היא באשר לנגע צרעת המכסה אדם כולו?

הדבר נלמד באמצעות היקש מילולי: קרחה מבפנים [karaḥat] וקרחה מבחוץ [gabbaḥat] נאמרו לגבי צרעת של בגדים: "וְרָאָה הַכֹּהֵן אַחֲרֵי הֻכַּבֵּס אֶת הַנֶּגַע, וְהִנֵּה לֹא הָפַךְ הַנֶּגַע אֶת עֵינוֹ, וְהַנֶּגַע לֹא פָשָׂה, טָמֵא הוּא; בָּאֵשׁ תִּשְׂרְפֶנּוּ, פְּחֶתֶת הִוא, בְּקָרַחְתּוֹ אוֹ בְגַבַּחְתּוֹ" (ויקרא יג:נה); וקרח [karaḥat] וגבח [gabbaḥat] נאמרו לגבי צרעת של אדם: "וְאִם בַּקָּרַחַת אוֹ בַגַּבַּחַת נֶגַע לָבָן אֲדַמְדָּם, צָרַעַת פֹּרַחַת הִוא בְּקָרַחְתּוֹ אוֹ בְגַבַּחְתּוֹ" (ויקרא יג:מב).

כשם ששם, לגבי אדם, אם הצרעת התפשטה על כל גופו הוא טהור, כפי שנאמר בפסוק: "וראה הכהן והנה כסתה הצרעת את כל בשרו, וטיהר את הנגע; כולו הפך לבן: טהור הוא" (ויקרא יג:יג), כך גם כאן, לגבי בגדים, אם הצרעת התפשטה על הבגד כולו הוא טהור.

הגמרא מסיקה: אבל כאן, בנוגע לביטוי "בין דם לדם", אם אין כלל סוג של דם טהור, ביחס למה עניין יכול הזקן הממרה לחלוק על הסנהדרין? בהכרח שפסוק זה רומז לכך שיש סוג של דם של אישה שהוא טהור.

§ לאחר שנקבע שיש סוגי דם שהם טהורים וסוגים אחרים שהם טמאים, הגמרא שואלת: ומניין נלמד שאותם סוגי דם שאינם נמנים במשנה הם טהורים, ואלה שנזכרו במשנה הם טמאים? אמר רבי אבהו שהפסוק אומר: "והשמש זרחה על המים, והמואבים ראו את המים מרחוק אדומים כדם" (מלכים ב׳ 3:22), ומכאן שדם הוא אדום. הגמרא שואלת: האם זאת אומרת שדם הוא אדום? אם כן, אפשר לומר שרק דם שהוא אדום כדם מכה טמא מבחינה טקסית, ולא יותר צבעי דם טמאים.

רבי אבהו אמר בתגובה: הפסוק קובע, לגבי אישה נידה: "וְטָהֲרָה מִמְּקֹר דָּמֶיהָ [dameha]" (ויקרא יב:ז). צורת הרבים של המילה דם, dameha, מציינת לפחות שני סוגי דם. ופסוק אחר קובע: "וְאִם אִישׁ יִשְׁכַּב אֶת אִשָּׁה דָּוָה, וְגִלָּה אֶת עֶרְוָתָהּ, אֶת מְקֹרָהּ הֶעֱרָה, וְהִיא גִּלְּתָה אֶת מְקוֹר דָּמֶיהָ [dameha]; וְנִכְרְתוּ שְׁנֵיהֶם מִקֶּרֶב עַמָּם" (ויקרא כ:יח). השימוש בצורת הרבים של דם שוב מציין שני סוגים נוספים, ומשמעות הדבר היא שיש ארבעה סוגי דם הנזכרים כאן.

הגמרא שואלת: אבל האם לא למדנו במשנה שיש חמישה סוגים של דם טמא באישה, בעוד שהפסוקים מצביעים על כך שיש רק ארבעה? רבי חנינא אומר: הדם השחור הנזכר במשנה הוא למעשה אדום, אלא שצבעו דהה, ולכן הוא נראה שחור. לפיכך, אף שהמשנה מונה חמישה סוגי דם, יש רק ארבעה סוגים בסיסיים.

דעה זו, שדם שחור הוא למעשה דם אדום, נלמדת גם היא בברייתא: הצבע השחור של דם שהוא טמא הוא דם שחור כמו חרת. אם השחור עמוק מזה, הדם טמא; ואם השחור בהיר מזה, אפילו אם הוא עדיין כהה ככחול, הדם טהור. ודם שחור זה אינו משחיר מתחילתו, כשהוא בתוך הגוף; אלא הוא משחיר רק כאשר הוא יוצא מן הגוף. דבר זה דומה לדם של מכה, שהוא בתחילה אדום, אך כאשר הוא יוצא מן הגוף הוא משחיר.

§ המשנה קובעת שבית שמאי אומרים: אפילו דם כמו המים שבהם שורים חילבה, וכמו הנוזל הנוטף מבשר צלוי, טמאים טומאה פולחנית. הגמרא שואלת: אך האם בית שמאי אינם מקבלים את דרשתו של רבי אבהו ששתי ההזכרות של צורת הרבים של דם: "Dameha" (ויקרא יב:ז), ו-"Dameha" (ויקרא כ:יח), מלמדות שיש כאן ארבעה סוגי דם?

הגמרא משיבה: אם תרצה, אמור שבית שמאי אינם מקבלים דעה זו של רבי אבהו, והם סבורים שיש יותר מארבעה סוגי דם באישה. ואם תרצה, אמור במקום זאת שבית שמאי כן מקבלים את דרשתו של רבי אבהו, ואת הסתירה הנראית לעין ניתן ליישב כך: האם לא אמר רבי חנינא לגבי הדם השחור הנזכר במשנה שאין זה סוג נוסף, שכן הוא הוא למעשה אדום אלא שצבעו דהה? כך גם, לגבי צבעי הדם שהוזכרו על ידי בית שמאי, זה של מים שצמח חילבה שרוי בהם, וזה של הנוזל המטפטף מבשר צלוי, אפשר לומר שאין אלו סוגי דם נוספים. אלא, גם הם היו בתחילה אדומים אך צבעם דהה.

§ המשנה קובעת: ובית הלל מטהרים דם בצבעים הללו, כלומר, בצבע המים שבהם הושרה צמח חילבה או בצבע הנוזל הנוטף מבשר צלוי, כטהור מבחינה טקסית. הגמרא שואלת: האם אין זו דעתם של בית הלל הזהה לדעתו של התנא הראשון?

הגמרא מסבירה: יש הבדל מעשי ביניהם