והיא הפילה את עוברה אל הנהר, אך אינה יודעת אם העובר היה שלם בצורתו אם לאו, היא מביאה את הקורבן של אישה לאחר לידה, כלומר, קורבן עולה וקורבן חטאת. וקורבן החטאת, שהוא עוף, נאכל לאחר שנמלק עורפו, כדרך קורבן חטאת העוף הרגיל. זוהי ההלכה למרות הספק, כלומר, ייתכן שעובר זה לא היה שלם בצורתו, ובמקרה כזה האישה אינה חייבת להביא קורבן זה, ועוף שאינו קורבן אסור באכילה אם נמלק עורפו.

רבי יהושע בן לוי מסביר את הטעם שמאחורי פסיקה זו: יש ללכת אחר רוב הנשים ההרות, ורוב הנשים ההרות יולדות ולד גמור. אם כן, זהו מקרה נוסף של ספק שבו קבעו החכמים את ההלכה כוודאות על סמך הרוב. יתר על כן, מקרה זה נוגע לטומאתה של אישה. מדוע אם כן מנה רבי יוחנן רק שלושה מקרים מסוג זה?

הגמרא משיבה: אנו אומרים שרק מקרים שנלמדו במשנה או בברייתא נכללים ברשימה זו, ואילו אין אנו אומרים שאלה הנגזרים מהצהרה הלכתית אמוראית, למשל, דבריו של רבי יהושע בן לוי, נכללים בה.

הגמרא מעלה קושי ביחס להסבר זה: אך כאשר רבין בא מארץ ישראל לבבל הוא אמר כי רבי יוסי ברבי חנינא מקשה על דעתו של רבי יהושע בן לוי מתוך ברייתא העוסקת באישה מסופקת, כלומר, אישה שאינה יודעת מתי ילדה. רבין הוסיף: ואיני יודע מה הייתה קושייתו מאותה ברייתא.

הגמרא דנה באמירתו של רבין: וכי אין זה נכון לומר שרבין התכוון שברייתא זו אינה קושיה על דעתו של רבי יהושע בן לוי אלא למעשה מביאה סיוע לאותה דעה? אם כן, משמעות הדבר היא שדעתו של רבי יהושע בן לוי נשנית למעשה גם בברייתא, ולכן לפי השיקול האמור לעיל היה על רבי יוחנן לכלול אותה ברשימתו.

הגמרא משיבה: אין זו בהכרח המסקנה הנכונה, שכן אולי רבין התכוון בפשטות שפסיקתה של ברייתא זו אינה לא קושיה ולא סיוע לדעתו של רבי יהושע בן לוי.

§ כאשר רבי יוחנן אומר שבשלושה מקומות שבהם יש ספק הלכו חכמים אחר הרוב וקבעו את ההלכה כאילו מדובר בוודאות, הוא מציין בבירור שיש מקרים מסוימים שמוחרגים מקטגוריה זו. הגמרא שואלת: רבי יוחנן אומר זאת כדי למעט את מה?

אם נאמר שהוא אומר זאת כדי להוציא מקרה של ספק שבו מצד אחד יש רוב שמורה שיש לראות את האישה כטמאה בטומאה פולחנית, ומצד אחר יש חזקה עמו המתנגדת לאותו רוב, וזהו הטעם שהספק אינו נחשב לוודאי, ולכן אין שורפים תרומה מחמת מגע עם אותה טומאה — אין זה יכול להיות. הטעם הוא שרבי יוחנן כבר אמר זאת בהזדמנות אחרת, בנוגע למקרים אחרים של טומאה פולחנית, שאם שיקול הרוב מורה שפריט צריך להיות טמא בעוד שחזקתו מורה שהוא צריך להיות טהור, אין הוא נחשב לטמא בוודאות.

הגמרא מצטטת את המקור לדעתו של רבי יוחנן בעניין זה. כפי שלמדנו במשנה (טהרות ג:ח): אם ילד טמא נמצא לצד בצק שהוחל בהכנתו הטהור שעדיין לא החמיץ, ויש לו בידו בצק מחומץ שאולי הוסר מן החלק הגדול יותר של הבצק שהוחל בהכנתו, רבי מאיר מטהר את הבצק שהוחל בהכנתו, שכן אין הוכחה שהילד נגע בו, שהרי ייתכן שמישהו אחר נתן לו את החתיכה. וחכמים מטמאים אותו, שכן הם מניחים שהוא נגע בבצק שהוחל בהכנתו. הילד מוחזק כטמא, מפני שדרכו של ילד למשמש בחפצים.

ואנו אומרים בנוגע למחלוקת זו: מה הטעם לשיטתו של רבי מאיר? הוא סבור כי רוב הילדים נוגעים בדברים הנמצאים בהישג יד, במקרה זה הבצק, ומיעוטם אינם נוגעים בדברים שבהישג יד, ולבצק זה יש חזקת טהרה, שכן טומאתו לא הוכרעה באופן סופי. לפיכך, יש לצרף את העובדה שהמיעוט של הילדים אינם נוגעים בדברים שבהישג יד לחזקת הטהרה של הבצק, וכך כוחו של הרוב של הילדים שנוגעים בדברים שבהישג יד נחלש. לכן הבצק נחשב טהור.

והרבנים סבורים שבמקרה שבו הולכים אחר הרוב, המיעוט נחשב כאילו אינו קיים. וכתוצאה מכך, יש התנגשות בין הגורמים הקובעים של הרוב של הילדים הטמאים שנוגעים בחפצים שבהישג יד לבין החזקה של טהרת הבצק. לכן, הרוב גובר.