Drashot AI Logo
אֲמַר לֵיהּ: סוּדָנִי, לָא, דְּמִגַּנְיָא בְּאַפֵּיהּ. אָמַר רַב כָּהֲנָא: שְׁאֵלְתִּינְהוּ לְאִינָשֵׁי בֵּיתֵיהּ דְּרַב פָּפָּא וּדְרַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ, כִּי אֲתוֹ רַבָּנַן מִבֵּי רַב מַצְרְכִי לְכוּ בְּדִיקָה? וַאֲמַרוּ לִי: לָא. וְלִישַׁיְּילִינְהוּ לְדִידְהוּ! דִּילְמָא אִינְהוּ קָא מַחְמְירִי אַנַּפְשַׁיְיהוּ.
רבא אמר לרב פפא: חכם [סודני]! לא, האם לא תתבזה לפניו? מביך עבורה אם מעירים אותה והיא צריכה לחשוב אם היא טהורה או לא. רב כהנא אומר: שאלתי את בנות הבית, כלומר, את הנשים, של רב פפא ושל רב הונא בריה דרב יהושע: כאשר החכמים, בעליכן, באו הביתה מבית המדרש, האם הם דרשו מכן לבצע בדיקה לפני תשמיש? והן אמרו לי: לא. הגמרא שואלת: אבל למה לשאול את נשותיהם? למה לא לשאול את אותם חכמים עצמם? הגמרא משיבה: אולי הם מקילים לאחרים, אך נוהגים בחומרה עם עצמם. לכן נשאלו נשותיהם, כדי לקבוע כיצד נהגו החכמים בחייהם האישיים.
תָּנוּ רַבָּנַן: אִשָּׁה שֶׁאֵין לָהּ וֶסֶת — אֲסוּרָה לְשַׁמֵּשׁ, וְאֵין לָהּ לֹא כְּתוּבָּה, וְלֹא פֵּירוֹת, וְלֹא מְזוֹנוֹת, וְלֹא בְּלָאוֹת, וּמוֹצִיא וְלֹא מַחְזִיר עוֹלָמִית, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
§ החכמים לימדו בברייתא: לגבי אישה שאין לה וסת קבוע, היא אסורה לשמש, ואין לה זכות לקבל את תשלום כתובתה אם התגרשה או התאלמנה, ולא זכאית היא לתשלום מבעלה עבור הפירות של נכסיה שאכל, ולא זכאית היא למזונות עבור מחייתה מנכסיו, ולא היא נוטלת בחזרה את בגדיה הבלויים או שאר החפצים שהביאה עמה לנישואיה כחלק מנדונייתה. ועוד, בעלה חייב לגרשה ואינו רשאי להחזירה לעולם. זהו דבריו של רבי מאיר.
רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס אוֹמֵר: מְשַׁמֶּשֶׁת בִּשְׁנֵי עִדִּים, הֵן עִוְּתוּהָ, הֵן תִּקְּנוּהָ. מִשּׁוּם אַבָּא חָנָן אָמְרוּ: אוֹי לוֹ לְבַעְלָהּ.
רבי חנינא בן אנטיגנוס אומר: מותר לה לקיים יחסי אישות עם בעלה, אך עליה לבדוק את עצמה בשני בדי בדיקה, אחד לפני התשמיש ואחד לאחריו. הם עשויים להיות לרעתה אם תמצא דם על הבדים, או הם עשויים להביא לטובתה, שכן אם לא תמצא דם היא מותרת לבעלה. אמרו בשם אבא חנן: אוי לו לבעלה!
אֲסוּרָה לְשַׁמֵּשׁ — דִּילְמָא מְקַלְקְלָה לֵיהּ. וְאֵין לָהּ כְּתוּבָּה — כֵּיוָן דְּלָא חַזְיָא לְבִיאָה, לֵית לַהּ כְּתוּבָּה.
הגמרא מסבירה כל סעיף של הברייתא: היא אסורה לקיים יחסי אישות, שכן שמא תשחית את בעלה אם תפלוט דם במהלך התשמיש. ולעניין ההלכה שאין לה זכות לקבל את תשלום כתובתה, הטעם הוא שכיוון שהיא אינה ראויה לתשמיש, אין היא זכאית לתשלום כתובתה.
וְלֹא פֵּירוֹת, וְלֹא מְזוֹנוֹת, וְלֹא בְּלָאוֹת — תְּנָאֵי כְּתוּבָּה כִּכְתוּבָּה דָּמוּ.
הגמרא ממשיכה בהסברה: ואין היא זכאית לתשלום עבור פירות נכסיה, ואף לא למזונות עבור מחייתה מעיזבונו, ואף לא היא מקבלת בחזרה את בגדיה הבלויים. הטעם לכל אלה הוא משום שתנאים שבכתובה נחשבים כמו הכתובה עצמה. מאחר שאינה זכאית לכתובה, כך גם אינה זכאית להוראות הנוספות הללו שנקבעו בכתובה.
וְיוֹצִיא, וְלֹא יַחְזִיר עוֹלָמִית. פְּשִׁיטָא! לָא צְרִיכָא — דַּהֲדַרָה וְאִתַּקַּנָה. מַהוּ דְּתֵימָא לַיהְדְּרַהּ? קָא מַשְׁמַע לַן, דְּזִימְנִין דְּאָזְלָא וּמִנַּסְבָא וּמִתַּקְנָא.
הגמרא מנתחת את הסעיף הבא בbaraita: בעלה חייב לגרש אותה ואסור לו לשאתה שוב לעולם. הגמרא שואלת: האם אין זה מובן מאליו? הגמרא משיבה: לא, נצרך ללמד זאת במקרה שבו מצבה תוקן לאחר מכן, כלומר, היא קבעה וסת קבועה. שמא תאמר שהוא רשאי לשאתה שוב, הbaraitaמלמדת אותנו שאין הדבר מותר, שכן לעיתים אישה כזו עשויה ללכת ולהינשא לאחר ומעמדה מתוקן לאחר מכן.
וְאָמַר: ״אִילּוּ הָיִיתִי יוֹדֵעַ שֶׁכָּךְ הָיָה, אֲפִילּוּ הֱיִיתֶם נוֹתְנִין לִי מֵאָה מָנֶה — לֹא הָיִיתִי מְגָרְשָׁהּ!״, וְנִמְצָא גֵּט בָּטֵל, וּבָנֶיהָ מַמְזֵרִין.
והבעיה בתרחיש זה היא שבעלה הראשון עלול לומר: אילו הייתי יודע שכך הוא, שהיא תתרפא, אפילו אם הייתם נותנים לי מאה פעמים מאה דינרים כדי לגרש אותה, לא הייתי מגרש אותה. ואם כך, גט הגירושין יימצא בטל, וילדיה מבעלה השני ייחשבו ממזרים. לכן יש להבהיר לו מלכתחילה שגירושין אלה סופיים.
מִשּׁוּם אַבָּא חָנָן אָמְרוּ: ״אוֹי לוֹ לְבַעְלָהּ״. אִיכָּא דְאָמְרִי לְרַבִּי מֵאִיר אֲמַר לֵיהּ, דְּבָעֵי לְאַגְבּוֹיַהּ כְּתוּבְּתַהּ. אִיכָּא דְאָמְרִי לְרַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס קָאָמַר לֵיהּ, דִּמְקַלְקְלָה לֵיהּ.
הגמרא מנתחת את הסעיף האחרון של הברייתא: אמרו משום אבא חנן: אוי לו לבעלה! יש אומרים שאמר זאת לרבי מאיר, שכן אבא חנן סבור שהבעל חייב לשלם לה את תשלום כתובת נישואיה עם גירושיהם. ויש אומרים שאמר זאת לרבי חנינא בן אנטיגנוס, שכן אבא חנן חולק על דעתו וסבור שאסור לקיים עמה יחסי אישות, שמא תשחית אותו אם יקיימו יחסי אישות כשהיא נידה.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: הֲלָכָה כְּרַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס. וּבְמַאי? אִי בַּעֲסוּקָה בִּטְהָרוֹת, הָא אַמְרַהּ שְׁמוּאֵל חֲדָא זִימְנָא!
רב יהודה אומר ששמואל אומר: ההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי חנינא בן אנטיגנוס. הגמרא שואלת: ולגבי איזה עניין פסק שמואל פסיקה זו של הלכה? הגמרא מפרטת: אם מדובר באישה שעוסקת בטיפול בפריטים טהורים מבחינה פולחנית, האם שמואל לא כבר אמר במקום אחר שאישה שאין לה וסת קבוע חייבת לבדוק את עצמה לפני תשמיש?
וְאִי בְּשֶׁאֵינָהּ עֲסוּקָה בִּטְהָרוֹת, הָא אָמַר כֹּל לְבַעְלַהּ לָא בָּעֲיָא בְּדִיקָה, דְּאָמַר רַבִּי זֵירָא אָמַר רַבִּי אַבָּא בַּר יִרְמְיָה אָמַר שְׁמוּאֵל: ״אִשָּׁה שֶׁאֵין לָהּ וֶסֶת אֲסוּרָה לְשַׁמֵּשׁ עַד שֶׁתִּבְדּוֹק״, וְאוֹקִימְנָא לָהּ בַּעֲסוּקָה בִּטְהָרוֹת! מַאן דְּמַתְנֵי הָא לָא מַתְנֵי הָא.
ואם מדובר באישה שאינה עוסקת בטיפול בפריטים טהורים מבחינה פולחנית, האם אין שמואל אומר שבכל מקרה שבו בדיקה היא רק לשם קיום יחסים עם בעלה, ולא לצורך טיפול בפריטים טהורים, היא אינה נדרשת לבצע בדיקה? כפי שאמר רבי זירא שרבי אבא בר ירמיה אומר ששמואל אומר: אישה שאין לה וסת קבועה אסורה לשמש עד שתבדוק את עצמה, ופירשנו זאת כאמירה המתייחסת למקרים שבהם היא עוסקת בטיפול בפריטים טהורים. הגמרא משיבה: זה ששונה את זו אינו שונה את זו, כלומר, פסיקתו של שמואל אכן מתייחסת לאישה העוסקת בטיפול בפריטים טהורים, ושתי הפסיקות נמסרו בשמו על ידי חכמים שונים.
הֲדַרַן עֲלָךְ שַׁמַּאי אוֹמֵר.

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria