בֵּית שַׁמַּאי הִיא, דְּאָמְרִי: מַעְיָן אֶחָד הוּא. וּסְתַם לַן תַּנָּא כְּבֵית שַׁמַּאי?! סְתָם וְאַחַר כָּךְ מַחְלוֹקֶת הוּא, וְכׇל סְתָם וְאַחַר כָּךְ מַחְלוֹקֶת אֵין הֲלָכָה כִּסְתָם.
זוהי דעתם של בית שמאי, האומרים כי יש רק מקור אחד לשני סוגי הדם (ראו 35b). הגמרא שואלת: אבל האם ייתכן שהתנא לימד אותנו משנה סתמית, שבדרך כלל מתקבלת כהלכה, בהתאם לדעתם של בית שמאי, שדעתם בדרך כלל אינה מתקבלת כהלכה? הגמרא משיבה: זהו מקרה שבו המשנה תחילה מביאה דעה סתמית ולאחר מכן היא מביאה מחלוקת לגבי אותו עניין. ויש כלל שבכל פעם שהמשנה תחילה מביאה דעה סתמית ולאחר מכן היא מביאה שהפסיקה נתונה למחלוקת, אזי ההלכה אינה בהכרח בהתאם לדעה הסתמית.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא: מִי קָתָנֵי ״מְבַקֶּשֶׁת לֵישֵׁב״? ״יוֹשֶׁבֶת״ קָתָנֵי! אִי יוֹשֶׁבֶת, מַאי לְמֵימְרָא? מַהוּ דְּתֵימָא תִּיבְדּוֹק, דְּדִילְמָא קָבְעָה לַהּ וֶסֶת — קָא מַשְׁמַע לַן דְּמַעְיָן טָהוֹר לְמַעְיָן טָמֵא לָא קָבְעָה.
ואם תרצה, אמור במקום זאת: האם המשנה מלמדת: אישה המצפה לשמור את תקופת דם הטוהר? אלא, היא מלמדת: מי ששומרת את תקופת דם הטוהר. הגמרא שואלת: אם המשנה מתייחסת לאישה שכבר שומרת את תקופת דם הטוהר, מה התועלת באמירה שהיא פטורה מבדיקות? האם אין זה מובן מאליו? הגמרא משיבה: שמא תאמר שעליה לבדוק את עצמה, שמא תמצא כי קבעה וסת קבוע באמצעות דם שנמצא על בדי הבדיקה שלה, המשנה מלמדת אותנו שאישה אינה קובעת וסת ממראות דם שבאו ממקור טהור ועוברים אל התקופה שבה היא רואה דם ממקור טמא.
הָנִיחָא לְלֵוִי, דְּאָמַר: שְׁנֵי מַעְיָנוֹת הֵם, אֶלָּא לְרַב דְּאָמַר: מַעְיָן אֶחָד הוּא — תִּבְדּוֹק, דִּילְמָא קָבְעָה לַהּ וֶסֶת! אֲפִילּוּ הָכִי, מִימֵי טׇהֳרָה לִימֵי טוּמְאָה לָא קָבְעָה.
הגמרא מעלה קושי ביחס לתשובה זו: תשובה זו מסתדרת היטב לשיטת לוי, שאמר כי ישנם שני מקורות נפרדים, אחד לדם שלאחר הלידה ואחד לדם טוהר; ניתן להבין שהיא אינה קובעת וסת ביחס לדם ממקור אחד, על סמך ראיית דם ממקור אחר. אבל לשיטת רב, שאמר שדם שלאחר הלידה ודם הטוהר שניהם באים ממקור אחד, היה עליה להיות חייבת לבדוק את עצמה בתקופת דם הטוהר, שכן אולי קבעה וסת קבוע. הגמרא משיבה: אף על פי כן, כלומר, שאף ששני סוגי הדם באים מאותו מקור, מכל מקום אישה אינה קובעת וסת מימי הטוהר שלה שעובר אל ימי הטומאה שלה.
וּמְשַׁמֶּשֶׁת בְּעֵדִים וְכוּ׳. תְּנַן הָתָם: תִּינוֹקֶת שֶׁלֹּא הִגִּיעַ זְמַנָּהּ לִרְאוֹת וְנִשֵּׂאת, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: נוֹתְנִין לָהּ אַרְבַּע לֵילוֹת, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: עַד שֶׁתִּחְיֶה הַמַּכָּה.
§ המשנה מלמדת: ואף אישה שיש לה וסת קבועה משמשת תוך שימוש בעדי בדיקה כדי לברר אם החל דם נידתה, חוץ מיולדת השומרת ימי טוהר, ובתולה שדמה טהור מבחינה הלכתית במשך ארבעה ימים לאחר שקיימה יחסי אישות לראשונה. בהקשר זה מציינת הגמרא כי למדנו במשנה שם (סד ע"ב): לגבי קטנה שלא הגיע זמנה לראות דם נידה, ונישאה, בית שמאי אומרים: חכמים נותנים לה ארבע לילות לאחר התשמיש, שבמהלכם הדם מיוחס לקרום בתוליה שנקרע והיא טהורה. לאחר מכן, כל דם הוא דם נידה והיא טמאה. ובית הלל אומרים: הדם מיוחס לקרום הבתולים שנקרע עד שתחיה המכה.
אָמַר רַב גִּידֵּל, אָמַר שְׁמוּאֵל: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁלֹּא פָּסְקָה מֵחֲמַת תַּשְׁמִישׁ וְרָאֲתָה שֶׁלֹּא מֵחֲמַת תַּשְׁמִישׁ, אֲבָל פָּסְקָה מֵחֲמַת תַּשְׁמִישׁ וְרָאֲתָה — טְמֵאָה.
באשר לאמירת בית הלל, רב גידל אומר ששמואל אומר: הם לימדו זאת רק במקרה שבו היא אינה מפסיקה לראות דם מחמת תשמיש. במילים אחרות, בכל פעם שהיא מקיימת יחסי אישות היא חווה דימום. במקרה כזה, אפילו אם היא ראתה דם שלא מחמת תשמיש, בית הלל עדיין מייחסים את הדם לבתולים שנקרעו. אבל אם היא מפסיקה לראות דם מחמת תשמיש, ולאחר מכן היא ראתה דם בהזדמנות אחרת, דם זה מטמא אותה, והיא טמאה.
עָבַר לַיְלָה אַחַת בְּלֹא תַּשְׁמִישׁ וְרָאֲתָה — טְמֵאָה. נִשְׁתַּנּוּ מַרְאֵה דָמִים שֶׁלָּהּ — טְמֵאָה. מֵתִיב רַבִּי יוֹנָה: ״וּבְתוּלָה שֶׁדָּמֶיהָ טְהוֹרִים״, אַמַּאי? תְּשַׁמֵּשׁ בְּעֵדִים, דְּדִילְמָא נִשְׁתַּנּוּ מַרְאֵה דָמִים שֶׁלָּהּ!
הוא ממשיך: באופן דומה, אם לילה אחד עבר מבלי שהם קיימו יחסי אישות והיא לאחר מכן ראתה דם ללא קשר ליחסי אישות, הדבר מצביע על כך שהדם אינו עוד מדם הבתולים שלה שנקרעו, ולכן היא נחשבת טמאה. כמו כן, אם המראה של דמה השתנה מאז הדם הראשוני שנבע מקריעת בתוליה, היא טמאה. רבי יונה מקשה על הלכה אחרונה זו מן המשנה: ובתולה שדמה טהור מבחינה פולחנית אינה נדרשת לבדוק את עצמה כאשר היא מקיימת יחסי אישות. מדוע לא? עליה לקיים יחסי אישות כשהיא משתמשת בבדי בדיקה, שכן אולי היא תגלה שמראה דמה השתנה, ומשמעות הדבר תהיה שדמה אינו עוד דם טהור מבחינה פולחנית שמקורו בקריעת בתוליה.
אָמַר רָבָא: אֵימָא רֵישָׁא ״חוּץ מִן הַנִּדָּה וְהַיּוֹשֶׁבֶת עַל דַּם טוֹהַר״, הוּא דְּלָא בָּעֲיָא בְּדִיקָה, אֲבָל בְּתוּלָה שֶׁדָּמֶיהָ טְהוֹרִין בָּעֲיָא בְּדִיקָה. אֶלָּא קַשְׁיָין אַהֲדָדֵי!
רבא אומר: אמור את הרישא: כל הנשים חייבות לשמש תוך שימוש בעדי בדיקה, חוץ מאישה נידה שטומאתה ודאית ומאישה לאחר לידה השומרת את ימי דם הטוהר. ניתן להסיק מכאן ששני חריגים אלה אינם מחייבים את הנשים לבדוק את עצמן, אבל בתולה שדמה טהור חייבת לבצע בדיקה. פסיקה זו תומכת לכאורה בדעת שמואל, שבדיקה נדרשת כדי לקבוע אם חל שינוי במראה דמה. אבל אם כן, הרי שני חלקי המשנה קשים, שכן הם סותרים זה את זה.
כָּאן — שֶׁשִּׁמְּשָׁה, דְּאֵימָא שַׁמָּשׁ עֲכָרָן; כָּאן — שֶׁלֹּא שִׁמְּשָׁה.
הגמרא מסבירה: כאן, בסיפא, המציינת שבתולה אינה צריכה בדיקה, מדובר במקרה שבו קיימה יחסי אישות. במצב כזה בדיקה לא תהיה מכרעת, שכן אפילו אם מראה דמה השתנה, אפשר לומר שהיה זה מפני שאיבר האיש לכלך אותו, כלומר, ייתכן שיחסי האישות גרמו לשינוי המראה בדמה. לעומת זאת, שם, ברישא, מדובר במקרה שבו היא לא קיימה יחסי אישות, ולכן היא נדרשת לבצע בדיקה כדי לקבוע אם חל שינוי במראה דמה, שכן כל הבדל במראה יעיד על שינוי מדם טהור לדם טמא.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: בַּמֶּה דְבָרִים אֲמוּרִים? שֶׁלֹּא פָּסְקָה מֵחֲמַת תַּשְׁמִישׁ, וְרָאֲתָה שֶׁלֹּא מֵחֲמַת תַּשְׁמִישׁ.
הגמרא מציינת שהלכה זו נשנית גם בברייתא. באשר לדעת בית הלל, שדם מיוחס לבתולים הקרועים עד שהמכה מתרפאת, הברייתא שואלת: באיזה מקרה נאמר דבר זה? במקרה שבו אינה מפסיקה לראות דם מחמת תשמיש, כלומר, בכל פעם שהיא מקיימת יחסי אישות היא חווה דימום. אם כן, אפילו כאשר היא רואה דם שלא מחמת תשמיש, הוא נחשב טהור.
אֲבָל פָּסְקָה מֵחֲמַת תַּשְׁמִישׁ וְרָאֲתָה — טְמֵאָה, עָבַר לַיְלָה אַחַת בְּלֹא תַּשְׁמִישׁ וְרָאֲתָה — טְמֵאָה, נִשְׁתַּנּוּ מַרְאֵה דָמִים שֶׁלָּהּ — טְמֵאָה.
אבל אם היא חדלה מלראות דם מחמת תשמיש, ולאחר מכן היא רואה דם בזמן אחר, ראייה זו עושה אותה טמאה. וכן, אם עבר לילה אחד בלי שקיימה תשמיש ולאחר מכן היא ראתה דם שלא מחמת תשמיש, הרי היא טמאה. ועוד, אם היא רואה דם ומראה דמה השתנה מן הדם הראשון של בתוליה, הרי היא טמאה.
פַּעֲמַיִם הִיא צְרִיכָה וְכוּ׳. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא לִטְהָרוֹת, אֲבָל לְבַעְלָהּ מוּתֶּרֶת. פְּשִׁיטָא, ״שַׁחֲרִית״ תְּנַן!
§ המשנה מלמדת: והיא חייבת לבדוק את עצמה פעמיים בכל יום, בבוקר ובין הערביים. רב יהודה אומר ששמואל אומר: המשנה שנתה הלכה זו רק לעניין נגיעה בדברים טהורים. אבל לעניין בעלה, היא מותרת לו בלא כל צורך לערוך בדיקות. הגמרא שואלת: וכי אין זה מובן מאליו, שהרי שנינו במשנה שעליה לבדוק את עצמה פעמיים ביום, והפעם הראשונה היא בבוקר? מכאן שהמשנה חוששת למעמדם של דברים טהורים שבהם תיגע במשך היום, אך לא לעניין תשמיש עם בעלה, שכן דרך בני זוג לשמש בלילה ולא ביום.
אֶלָּא אִי אִתְּמַר אַסֵּיפָא אִתְּמַר: וּבְשָׁעָה שֶׁהִיא עוֹבֶרֶת לְשַׁמֵּשׁ אֶת בֵּיתָהּ. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בְּאִשָּׁה עֲסוּקָה בִּטְהָרוֹת, דְּמִגּוֹ דְּבָעֲיָא בְּדִיקָה לִטְהָרוֹת — בָּעֲיָא נָמֵי בְּדִיקָה לְבַעְלָהּ, אֲבָל אֵינָהּ עֲסוּקָה בִּטְהָרוֹת — לָא בָּעֲיָא בְּדִיקָה.
הגמרא משיבה: אלא, אם נאמרה אמרתו של רב יהודה בשם שמואל, נאמרה היא לגבי הסיפא של המשנה: וכן היא נדרשת גם לבדוק את עצמה בשעה שהיא עומדת לקיים יחסי אישות עם בעלה. רב יהודה אומר ששמואל אומר: המשנה שנתה הלכה זו רק לגבי אישה העוסקת בטיפול בטהרות. רק היא חייבת לבדוק את עצמה לפני תשמיש. הטעם הוא שמאחר שהיא חייבת לערוך בדיקה כהכנה לטיפול בטהרות, היא גם חייבת בבדיקה כהכנה לתשמיש עם בעלה. אבל לגבי אישה שאינה עוסקת בטיפול בטהרות, היא אינה חייבת לערוך בדיקה כהכנה לתשמיש עם בעלה.
מַאי קָא מַשְׁמַע לַן? תְּנֵינָא: כׇּל הַנָּשִׁים בְּחֶזְקַת טׇהֳרָה לְבַעֲלֵיהֶן! אִי מִמַּתְנִיתִין הֲוָה אָמֵינָא, הָנֵי מִילֵּי בְּאִשָּׁה שֶׁיֵּשׁ לָהּ וֶסֶת, אֲבָל אִשָּׁה שֶׁאֵין לָהּ וֶסֶת — בָּעֲיָא בְּדִיקָה.
הגמרא שואלת: מה רב יהודה מלמד אותנו? הרי כבר למדנו זאת מן המשנה (טו ע"א): כל הנשים בחזקת טהרה לבעליהן, ולכן הבעל אינו צריך לברר אם היא טהורה מבחינה טקסית לפני קיום יחסי אישות. הגמרא משיבה: אילו הלכה זו הייתה נלמדת מן המשנה בלבד, הייתי אומר שאמירה זו חלה רק על אישה שיש לה וסת קבוע. אבל במקרה של אישה שאין לה וסת קבוע, היא נדרשת לבצע בדיקה לפני תשמיש. לפיכך, רב יהודה מלמד אותנו שאפילו אישה שאין לה וסת קבוע אינה נדרשת לבצע בדיקה לפני תשמיש, אלא אם כן היא מטפלת בפריטים טהורים.
וְהָא מַתְנִיתִין בְּאִשָּׁה שֶׁיֵּשׁ לָהּ וֶסֶת עָסְקִינַן! מַתְנִיתִין בֵּין שֶׁיֵּשׁ לָהּ וֶסֶת, בֵּין אֵין לָהּ וֶסֶת, וְהָא קָא מַשְׁמַע לַן: דְּאַף עַל גַּב דְּיֵשׁ לָהּ וֶסֶת, מִגּוֹ דְּבָעֲיָא בְּדִיקָה לִטְהָרוֹת, בָּעֲיָא נָמֵי בְּדִיקָה לְבַעְלָהּ.
הגמרא שואלת: אבל האם אין אנו עוסקים במשנה במקרה של אישה שיש לה וסת קבוע? הגמרא משיבה: המשנה עוסקת גם במקרה שבו יש לה וסת קבוע וגם במקרה שבו אין לה וסת קבוע. וזה מה שהמשנה מלמדת אותנו: שאף על פי שיש לה וסת קבוע, ולכן אפשר היה לחשוב שהיא פטורה מבדיקה, אף על פי כן אם היא מתעסקת בטהרות, מאחר שהיא חייבת לבצע בדיקה כהכנה להתעסקות באותם טהרות, היא חייבת גם כן לבצע בדיקה כהכנה לקיום יחסים עם בעלה.
וְהָא אַמְרַהּ שְׁמוּאֵל חֲדָא זִימְנָא! דְּאָמַר רַבִּי זֵירָא, אָמַר רַבִּי אַבָּא בַּר יִרְמְיָה, אָמַר שְׁמוּאֵל: אִשָּׁה שֶׁאֵין לָהּ וֶסֶת אֲסוּרָה לְשַׁמֵּשׁ עַד שֶׁתִּבְדּוֹק. וְאוֹקִימְנָא בַּעֲסוּקָה בִּטְהָרוֹת! חֲדָא מִכְּלַל חֲבֶרְתַּהּ אִתְּמַר.
הגמרא שואלת: אבל האם שמואל לא כבר אמר הלכה זו בהזדמנות אחרת? כפי שאמר רבי זירא שרבי אבא בר ירמיה אומר ששמואל אומר: לגבי אישה שאין לה וסת קבועה, אסור לה לקיים יחסי אישות עם בעלה עד שתבדוק את עצמה ותקבע שהיא טהורה. ואנו פירשנו הלכה זו כמתייחסת למקרה שבו היא עוסקת בחפצים טהורים. הגמרא משיבה: שמואל למעשה לא אמר שתי אמירות; אלא, אחת נאמרה מתוך היסק מן האחרת. במילים אחרות, שמואל אמר אחת מן האמירות הללו במפורש; האחרת נמסרה על ידי תלמידיו בשמו על סמך היסק ממה שאמר.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: בַּמֶּה דְבָרִים אֲמוּרִים — לִטְהָרוֹת, אֲבָל לְבַעְלָהּ מוּתֶּרֶת. בַּמֶּה דְבָרִים אֲמוּרִים — שֶׁהִנִּיחָהּ בְּחֶזְקַת טְהוֹרָה, אֲבָל הִנִּיחָהּ בְּחֶזְקַת טְמֵאָה — לְעוֹלָם הִיא בְּטוּמְאָתָהּ עַד שֶׁתֹּאמַר לוֹ ״טְהוֹרָה אֲנִי״.
הגמרא מוסיפה: דבר זה נלמד גם בברייתא: באיזה מקרה נאמר דבר זה, שאישה צריכה בדיקה, נאמר? הוא נאמר לגבי אישה המתכוננת לטפל בטהורים. אבל לגבי קיום יחסי אישות עם בעלה, מותרת היא לעשות כן בלי לערוך בדיקה. הברייתא מסייגת דין זה: ובאיזה מקרה נאמר דבר זה, שאינה נדרשת לערוך בדיקה, נאמר? הוא נאמר כאשר בעלה נסע והשאיר אותה בחזקת טהרה. אם כן, עם שובו אינה צריכה לערוך בדיקה לפני שהם מקיימים יחסי אישות. אבל אם השאיר אותה בחזקת טומאה, היא נשארת לעולם בחזקת טומאתה, עד שתאמר לו: טהורה אני.