שַׁנֵּית ״אִם אֶרְחַץ״. ״אִם לֹא אֶרְחַץ״ הֵיכִי דָּמֵי? אִלֵּימָא דְּאָמְרָה: ״תִּיתְּסַר הֲנָאַת רְחִיצָה לְעוֹלָם עָלַי אִם לֹא אֶרְחַץ הַיּוֹם״ — לְמָה לָהּ הֲפָרָה? תִּתְסְחֵי! אָמַר רַב יְהוּדָה: דְּאָמְרָה ״הֲנָאַת רְחִיצָה עָלַי לְעוֹלָם אִם לֹא אֶרְחַץ בְּמֵי מִשְׁרָה״.
הגמרא שואלת: את הסברת כראוי את הביטוי: אם ארחץ, אך באשר לנדר: אם לא ארחץ, מהן הנסיבות? אם נאמר שהיא אמרה: הנאת הרחצה תיאסר עליי לעולם אם לא ארחץ היום, מדוע היא צריכה הפרה כלל? שתרחץ היום ושום דבר לא ייאסר. אמר רב יהודה: המשנה עוסקת במקרה שבו אמרה: הנאת הרחצה אסורה עליי לעולם אם לא ארחץ במים עכורים שבהם הושרה פשתן. הבעל יכול להפר נדר זה, שכן הדבר ימאיס אותה, וזהו סוג של ניוול.
דִּכְווֹתֵיהּ דְּקָתָנֵי ״אִם לֹא אֶתְקַשֵּׁט״ — אִם לֹא אֶתְקַשֵּׁט בְּנֵפְטְ. לִכְלוּךְ הוּא!
הגמרא מעלה קושיה: במקרה זה, עליך בדומה לכך להסביר שאת מה שהתנאשונה: אם איני מתקשטת, כמשמעותו: ההנאה שבהתקשטותי אסורה עליי לעולם אם לא אעשה דבר מאוס, למשל, אם איני מתקשטת בנפט [נפט]. אך אין זה יכול להיות, שכן חומר כזה מלוכלך והמונח התקשטות אינו יכול לחול עליו כלל.
אָמַר [רַב יְהוּדָה], דְּאָמְרָה: ״הֲנָאַת רְחִיצָה לְעוֹלָם עָלַי אִם אֶרְחַץ הַיּוֹם, וּשְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אֶרְחַץ״, ״הֲנָאַת קִישּׁוּט עָלַי לְעוֹלָם אִם אֶתְקַשֵּׁט הַיּוֹם, וּשְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אֶתְקַשֵּׁט״.
אלא, רב יהודה אמר שהמשנה עוסקת במקרה שבו היא אמרה: הנאת הרחצה אסורה עלי לעולם אם ארחץ היום, ואני נשבעת שלא ארחץ היום. באמצעות שילוב של נדרה ושבועתה היא אסרה על עצמה להתרחץ לעולם. המצב דומה אם אמרה: הנאת הקישוט אסורה עלי לעולם אם אתקשט היום, ואני נשבעת שלא אתקשט היום.
אֲמַר לֵיהּ רָבִינָא לְרַב אָשֵׁי: הַאי ״אֵלּוּ נְדָרִים וּשְׁבוּעוֹת״ מִיבְּעֵי לֵיהּ לְמִיתְנֵי! אֲמַר לֵיהּ, תְּנִי: אֵלּוּ נְדָרִים וּשְׁבוּעוֹת. וְאִיבָּעֵית אֵימָא: שְׁבוּעוֹת נָמֵי הַיְינוּ נְדָרִים. דִּתְנַן: ״כְּנִדְרֵי רְשָׁעִים״ — נָדַר בְּנָזִיר וּבְקׇרְבָּן וּבִשְׁבוּעָה.
רבינא אמר לרב אשי: לפי הסבר זה, תנא זהשל המשנה היה צריך ללמד: אלו הם הנדרים והשבועות שהוא יכול להפר. רב אשי אמר לו: שנה כך במשנה: אלו הם הנדרים והשבועות. ואם תרצה, אמור במקום זאת ששבועות גם הן כלולות בקטגוריה של נדרים. כפי שלמדנו במשנה (ט ע"א): אם אמר: כנדרי הרשעים, הרי זה נדר ביחס להיותו נזיר, ובנוגע להבאת קרבן, ובנוגע לנטילת שבועה. מכאן ששבועה יכולה גם להיקרא נדר.
וַאֲמַרוּ רַבָּנַן: רְחִיצָה אִית בַּהּ עִנּוּי נֶפֶשׁ כִּי לָא רָחֲצָה? וּרְמִינְהִי: אַף עַל פִּי שֶׁאָסוּר בְּכוּלָּן — אֵין עָנוּשׁ כָּרֵת אֶלָּא בְּאוֹכֵל וְשׁוֹתֶה וְעוֹשֶׂה מְלָאכָה בִּלְבַד. וְאִי אָמְרַתְּ כִּי לָא רָחֲצָה אִיכָּא עִנּוּי, בְּיוֹם הַכִּיפּוּרִים כִּי רָחַץ לִיחַיַּיב כָּרֵת!
§ הגמרא שואלת: והאם חכמים, כלומר, התנא הראשון, מתכוונים לומר לגבי רחיצה שכאשר היא אינה רוחצת יש בכך עינוי? הגמרא מעלה סתירה מברייתא הקובעת: אף על פי שאסור לעשות איזו מן חמש הפעולות הקשורות לעינוי ביום הכיפורים, כלומר, אכילה או שתייה, רחיצה, סיכה, תשמיש המיטה ונעילת סנדלי עור, נענשים בכרת רק כאשר אדם אוכל או שותה או עושה מלאכה אסורה בלבד. ואם תאמר שכאשר אישה אינה רוחצת יש בכך עינוי, ומשום כך בעל יכול להפר נדר כזה שנדרה אשתו, אזי אם אדם רוחץ ביום הכיפורים, עליו להיות חייב בכרת, בהתאם לפסוק: "כי כל הנפש אשר לא תעונה בעצם היום הזה ונכרתה מעמיה" (ויקרא כג:כט), שכן לא קיים צורה זו של עינוי.
אָמַר רָבָא: מֵעִנְיָנָא דִקְרָא. גַּבֵּי יוֹם הַכִּיפּוּרִים דִּכְתִיב ״תְּעַנּוּ אֶת נַפְשׁוֹתֵיכֶם״ — מִילְּתָא דְּיָדַע עִינּוּיָא הַשְׁתָּא. רְחִיצָה לָא יָדַע עִינּוּיָא הַשְׁתָּא. גַּבֵּי נְדָרִים דִּכְתִיב ״כׇּל נֵדֶר וְכׇל שְׁבוּעַת אִסָּר לְעַנּוֹת נָפֶשׁ״ — מִילְּתָא דְּאָתְיָא לֵיהּ לִידֵי עִנּוּי, וְכִי לָא רָחֲצָה אָתְיָא לִידֵי עִנּוּי.
רבא אמר: את משמעות העינוי בכל מקרה ניתן ללמוד מן ההקשר של הפסוק. לגבי יום הכיפורים, שבו נאמר: "בעשור לחודש תענו את נפשותיכם" (ויקרא טז:כט), הכוונה היא לדבר שאדם יודע ומרגיש את העינוי ממש כעת, ביום הכיפורים עצמו, כלומר הימנעות מאכילה ושתייה, המורגשת בתוך זמן קצר. אולם מי שנמנע מרחיצה, אינו יודע ואינו מרגיש את העינוי כעת, אלא רק לאחר מכן. לעומת זאת, לגבי נדרים, שבהם נאמר: "כל נדר וכל שבועת איסר לענות נפש, אישה יקימנו ואישה יפרנו" (במדבר ל:יד), הכוונה היא לדבר המביא לידי עינוי, ואם אינה רוחצת במשך פרק זמן ממושך, הדבר בסופו של דבר מביא לידי עינוי.
וְרָמֵי דְּרַבִּי יוֹסֵי אַדְּרַבִּי יוֹסֵי: מַעְיָין שֶׁל בְּנֵי הָעִיר, חַיֵּיהֶן וְחַיֵּי אֲחֵרִים — חַיֵּיהֶן קוֹדְמִין לְחַיֵּי אֲחֵרִים. בְּהֶמְתָּם [וּבֶהֱמַת אֲחֵרִים — בְּהֶמְתָּם] קוֹדֶמֶת לְבֶהֱמַת אֲחֵרִים. כְּבִיסָתָן וּכְבִיסַת אֲחֵרִים — כְּבִיסָתָן קוֹדֶמֶת לִכְבִיסַת אֲחֵרִים. חַיֵּי אֲחֵרִים וּכְבִיסָתָן — חַיֵּי אֲחֵרִים קוֹדְמִין לִכְבִיסָתָן.
§ הגמרא מעלה סתירה בין אמירה זו של רבי יוסי לבין אמירה אחרת של רבי יוסי. שנינו בברייתא: במקרה של מעיין השייך לתושבי עיר, אם המים נדרשו עבור חייהם שלהם, כלומר, תושבי העיר נזקקו למעיין למי שתייה, וגם נדרשו עבור חייהם של אחרים, חייהם שלהם קודמים לחייהם של אחרים. וכן, אם המים נדרשו עבור בהמותיהם שלהם וגם עבור בהמות של אחרים, בהמותיהם שלהם קודמות לבהמות של אחרים. ואם המים נדרשו עבור כביסתם שלהם וגם עבור כביסתם של אחרים, כביסתם שלהם קודמת לכביסתם של אחרים. אולם, אם מי המעיין נדרשו עבור חייהם של אחרים ועבור כביסתם שלהם, חייהם של אחרים קודמים לכביסתם שלהם.
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: כְּבִיסָתָן קוֹדֶמֶת לְחַיֵּי אֲחֵרִים. הַשְׁתָּא כְּבִיסָה אָמַר רַבִּי יוֹסֵי יֵשׁ בָּהּ צַעַר,
רבי יוסי חולק ואומר: אפילו הכביסה שלהם קודמת לחייהם של אחרים, שכן לבישת בגדים שלא כובסו עלולה בסופו של דבר לגרום לסבל ולהוות סכנה. הגמרא מבהירה את הקושי שמציגה ברייתא זו: כעת, אם לגבי כביסה, רבי יוסי אמר שהימנעות מכיבוס בגדיו של אדם כרוכה בכאב ובעינוי,