״מֵעִמָּךְ״, זֶה לֶקֶט שִׁכְחָה וּפֵאָה.
הפסוק קובע בנוגע לקורבנות: "כִּי תִדֹּר נֶדֶר לַיהוָה אֱלֹהֶיךָ, לֹא תְאַחֵר לְשַׁלְּמוֹ; כִּי דָּרֹשׁ יִדְרְשֶׁנּוּ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ מֵעִמָּךְ" (דברים כג:כב). ביחס למונח "מֵעִמָּךְ" קובעת הברייתא: זהו רמז ללקט, שכחה, ופאה.
יֵשׁ יָד לִצְדָקָה, אוֹ אֵין יָד לִצְדָקָה? הֵיכִי דָמֵי? אִילֵימָא דְּאָמַר: ״הָדֵין זוּזָא לִצְדָקָה, וְהָדֵין נָמֵי״ — הָהוּא צְדָקָה עַצְמָהּ הִיא! אֶלָּא כְּגוֹן דְּאָמַר ״הָדֵין״ וְלָא אָמַר ״נָמֵי״, מַאי? ״הָדֵין נָמֵי צְדָקָה״ קָאָמַר, אוֹ דִּלְמָא [מַאי] ״וְהָדֵין״ (נָמֵי) — לְנַפְקוּתָא בְּעָלְמָא קָאָמַר, וְדִבּוּרָא הוּא דְּלָא אַסְּקֵיהּ.
§ הגמרא שואלת: האם יש רמז לצדקה או שאין רמז לצדקה? הגמרא מבהירה את השאלה: מהן הנסיבות של מקרה כזה? אם נאמר שמדובר במקרה שבו אמר: דינר זה לצדקה וזה גם כן, הרי זה עצמו ניסוח מפורש של נתינה לצדקה. אלא, מדובר במקרה שאמר: זה, ולא אמר: גם כן. מה כוונתו? האם יש להבין אותו כאילו הוא אומר: זה גם כן לצדקה, או שמא מה פירוש: וזה? הוא אומר שמטבע זה הוא רק לשימוש כללי, והוא לא השלים את דבריו.
מִי אָמְרִינַן: כֵּיוָן דְּאִיתַּקַּשׁ לְקׇרְבָּנוֹת, דִּכְתִיב: ״בְּפִיךְ״ — זוֹ צְדָקָה. מָה קׇרְבָּנוֹת יֵשׁ לָהֶן יָד, אַף צְדָקָה יֵשׁ לָהּ יָד. אוֹ דִלְמָא לְ״בַל תְּאַחֵר״ הוּא דְּאִיתַּקַּשׁ?
הגמרא מסבירה את שני צדדי הדילמה הזו: האם נאמר שמאחר שצדקה סמוכה לקרבנות, כפי שנכתב בפסוק הבא לאחר האיסור לעכב קרבן: "אשר דיברת בפיך" (דברים כג:כד), והחכמים דרשו שזהו רמז לצדקה, לכן, כשם שיש רמיזה, כלומר, רמיזה מועילה, לגבי קרבנות, כך גם יש רמיזה לגבי צדקה? או שמא רק לגבי האיסור: לא תאחר, שאליו היא סמוכה, אך לא לגבי הלכות אחרות?
יֵשׁ יָד לְהֶפְקֵר, אוֹ דִלְמָא אֵין יָד לְהֶפְקֵר? הַיְינוּ צְדָקָה!
הגמרא שואלת עוד: האם יש רמז להפקרת רכושו של אדם, או שמא אין רמז להפקרת רכושו של אדם . האם לשון חסרה שבה משתמש בעלים כדי לוותר על רכושו חלה או לא? הגמרא מציינת: זהו אותו הדבר כמו השאלה הקודמת בנוגע לצדקה, שהיא דומה להפקרת רכושו של אדם לטובת העניים.
אִם תִּמְצָא לוֹמַר קָאָמַר. אִם תִּמְצָא לוֹמַר יֵשׁ יָד לִצְדָקָה, דְּאֵין הֶיקֵּשׁ לְמֶחֱצָה. הֶפְקֵר מִי אָמְרִינַן הַיְינוּ צְדָקָה, אוֹ דִּלְמָא שָׁאנֵי צְדָקָה, דִּצְדָקָה לָא חַזְיָא אֶלָּא לַעֲנִיִּים, אֲבָל הֶפְקֵר בֵּין לַעֲנִיִּים בֵּין לַעֲשִׁירִים?
הגמרא משיבה: שאלה זו נאמרת בסגנון של: אם תאמר, כך: אם תאמר שיש רמז לצדקה, מאחר שאין היקש חלקי המבוסס על סמיכות, האם אנו אומרים שהפקרת רכושו של אדם היא כמו צדקה; או שמא צדקה שונה, שכן צדקה ראויה לעניים בלבד, אבל רכוש מופקר ראוי לעניים ולעשירים כאחד, ולכן אי אפשר ללמוד אותו מן ההלכה הנוגעת לצדקה.
בָּעֵי רָבִינָא: יֵשׁ יָד לְבֵית הַכִּסֵּא, אוֹ לָא? הֵיכִי דָמֵי? אִילֵימָא דַּאֲמַר ״הָדֵין בֵּיתָא לֶיהֱוֵי בֵּית הַכִּסֵּא, וְהָדֵין נָמֵי״, הַהוּא בֵּית הַכִּסֵּא נָמֵי הָוֵה! אֶלָּא כְּגוֹן דְּאָמַר ״וְהָדֵין״ וְלָא אָמַר ״נָמֵי״. מַאי ״הָדֵין״ דְּאָמַר — ״וְהָדֵין נָמֵי בֵּית הַכִּסֵּא״, אוֹ דִלְמָא מַאי ״וְהָדֵין״ — לְתַשְׁמִישָׁא בְּעָלְמָא קָאָמַר.
רבינא העלה דילמה נוספת: האם יש רמז לייעוד מקום כבית כיסא או לא? הגמרא שואלת: מהן הנסיבות של המקרה? אם נאמר שמדובר במקרה שבו אמר: יהא מבנה זה בית כיסא וזה גם כן, הרי המבנה השני הוא בוודאי גם בית כיסא. אלא, מדובר במקרה שאמר: וזה, ולא אמר: גם כן. מה כוונתו? האם הביטוי: וזה, שאמר, מובן כ: וזה יהיה גם בית כיסא? או שמא מה פירוש: וזה? הוא אומר שהוא מיועד לשימוש כללי ולא כבית כיסא.
מִכְּלָל דִּפְשִׁיטָא לֵיהּ לְרָבִינָא דְּיֵשׁ זִימּוּן לְבֵית הַכִּסֵּא? וְהָא מִיבַּעְיָא לֵיהּ לְרָבִינָא: הִזְמִינוֹ לְבֵית הַכִּסֵּא מַהוּ? הִזְמִינוֹ לְבֵית הַמֶּרְחָץ מַהוּ? זִימּוּן מוֹעִיל, אוֹ אֵין זִימּוּן מוֹעִיל?
הגמרא מעירה: האם ניתן להסיק בדרך היסק כי ברור לרבינא שיש ייעוד לבית הכסא, כלומר, שאם אדם מייעד במפורש מקום כבית הכסא, הוא מקבל מעמד זה עוד לפני שנעשה בו שימוש למטרה זו, כך שאין להביא למקום זה פריטים קדושים? והרי רבינא העלה זאת כדילמה? הוא שאל: אם אדם ייעד מקום מסוים כבית הכסא, מהי ההלכה? אם אדם ייעד אותו כבית מרחץ, מהי ההלכה? במילים אחרות, האם ייעוד מועיל להקנות למקום מעמד מסוים, או שאין ייעוד מועיל?
רָבִינָא חֲדָא מִגּוֹ חֲדָא קָמִיבַּעְיָא לֵיהּ: זִימּוּן מוֹעִיל אוֹ אֵין זִימּוּן מוֹעִיל. אִם תִּמְצָא לוֹמַר יֵשׁ זִימּוּן: יֵשׁ יָד אוֹ אֵין יָד תִּיבְּעֵי לֵיהּ.
הגמרא משיבה: רבינא העלה דילמה אחת בתוך דילמה אחרת: האם יש ברירה או אין ברירה? ואם תאמר שיש ברירה, כלומר, שהברירה מועילה, האם יש רמיזה או אין רמיזה, כלומר, האם ברירה באמצעות רמיזה מועילה? הגמרא מסיקה: הדילמה נותרה בעינה ללא הכרעה.
מְנוּדֶּה אֲנִי לָךְ וְכוּ׳. אָמַר אַבָּיֵי: מוֹדֶה רַבִּי עֲקִיבָא לְעִנְיַן מַלְקוֹת שֶׁאֵינוֹ לוֹקֶה. דְּאִם כֵּן, נִיתְנֵי ״רַבִּי עֲקִיבָא מַחְמִיר״.
§ שנינו במשנה שאם אמר: אני מנודה ממך, רבי עקיבא הסתפק בהלכה אך נטה לפסוק לחומרא בעניין זה. אמר אביי: רבי עקיבא מודה לעניין מלקות שאין לוקה אם הוא עובר על נדר שנוסח בדרך זו. שאם כן, אילו רבי עקיבא סבר שחייבים מלקות, שתלמד המשנה: רבי עקיבא מחמיר. מכך שנאמר: רבי עקיבא הסתפק אך נטה לפסוק לחומרא, עולה שאף על פי שרבי עקיבא סבור שאין לעבור על נדר זה, הוא מודה שאין חייבים מלקות אם אכן עובר על הנדר.
אָמַר רַב פָּפָּא: בִּ״נְדִינָא מִינָּךְ״ — דְּכוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּאָסוּר. ״מְשַׁמַּתְנָא מִינָּךְ״ — לְכוּלֵּי עָלְמָא שְׁרֵי. בְּמַאי פְּלִיגִי —
רב פפא אמר: ביחס לנדר שאדם ביטא בלשון: אני מרוחק [נדינא] ממך, הכול מסכימים שהוא אסור ליהנות מן האדם האחר, שכן זהו רמז לנדר. אם הוא משתמש בביטוי: אני משומתא [משמתנא] ממך, הכול מסכימים שהוא מותר ליהנות מן האדם האחר, אף על פי שהתכוון להרחיק את עצמו מן האדם האחר, משום שאין זו לשון נדר. במה הם חולקים?