דְּאֵין אָדָם מְגָרֵשׁ אֶת אֵשֶׁת חֲבֵירוֹ, אֲבָל בְּעָלְמָא — מִי שָׁמְעַתְּ לְהוּ?
כשם שאדם אינו מגרש את אשת חברו, כך ברור שהוא כותב את גט הגירושין לאשתו. ואולם, האם שמעת אותם קובעים באופן כללי שרמיזות עמומות הן רמיזות תקפות?
מֵיתִיבִי: ״הֲרֵי הוּא עָלַי״, ״הֲרֵי זֶה [עָלַי]״ — אָסוּר, מִפְּנֵי שֶׁהוּא יָד לְקׇרְבָּן. טַעְמָא דְּאָמַר ״עָלַי״ — הוּא דְּאָסוּר, אֲבָל לָא אָמַר ״עָלַי״ — לָא. תְּיוּבְתָּא דְאַבָּיֵי!
הגמרא מקשה על סמך הברייתא הבאה: אם אדם אומר לגבי חפץ המונח לפניו: הרי הוא עליי, או: זה הרי עליי, הרי הוא אסור, מפני שזהו רמז לכך שהוא אוסר את החפץ על עצמו כמו קרבן. ברייתא זו מלמדת כי הטעם שהוא אסור הוא מפני שהוא אמר במפורש עליי. אולם, אם לא אמר: עליי, לא, אין הוא אסור, מפני שביטוי זה הוא רמז דו־משמעי. זוהי תיובתא מכרעת על שיטתו של אביי, הסבור שאפילו רמזים דו־משמעיים הם רמזים תקפים.
אָמַר לָךְ אַבָּיֵי: טַעְמָא דְּאָמַר ״עָלַי״ — הוּא דְּאָסוּר. אֲבָל אָמַר ״הֲרֵי הוּא״, וְלָא אָמַר ״עָלַי״, ״הֲרֵי הוּא דְּהֶפְקֵר״ ״הֲרֵי הוּא דִּצְדָקָה״ קָאָמַר. וְהָא ״מִפְּנֵי שֶׁהוּא יָד לְקׇרְבָּן״ קָתָנֵי!
הגמרא משיבה: אביי היה יכול לומר לך שהטעם שאסור הוא שהוא אמר במפורש: עליי. אולם, אם אמר: הרי זה, ולא אמר: עליי, דבריו כלל אינם נחשבים לרמיזה לנדר, שכן ייתכן שהיה אומר: הרי זה הפקר, או: הרי זו צדקה. הגמרא שואלת: אבל הברייתאמלמדת שהחפץ אסור מפני שדבריו הם רמיזה לכך שהוא אוסר את החפץ על עצמו כמו קרבן. לגבי הקדשת קרבן, אפילו האמירה: זה, בלי התוספת: עליי, נחשבת לרמיזה. ואף על פי כן, הברייתא מורה שאם אדם אינו אומר: עליי, הנדר אינו חל. מכאן בהכרח שרמיזה דו-משמעית אינה נדר.
אֶלָּא אֵימָא: טַעְמָא דְּאָמַר ״עָלַי״ — הוּא אָסוּר וַחֲבֵירוֹ מוּתָּר, אֲבָל אָמַר ״הֲרֵי הוּא״ — שְׁנֵיהֶן אֲסוּרִין, דְּדִלְמָא ״הֲרֵי הוּא הֶקְדֵּשׁ״ קָאָמַר.
אלא אמור כך: הטעם הוא שהוא במפורש אמר: עלי; לפיכך, נאסר עליו ליהנות מן החפץ, אבל אדם אחר מותר לו ליהנות ממנו. ואולם, אם אמר: הרי הוא, ולא הוסיף את הביטוי: עלי, שניהם אסורים ליהנות ממנו מפני שאולי הוא אומר: הרי הוא מוקדש. במילים אחרות, יש חשש שהוא אכן הקדיש את החפץ ולא נדר שהוא אסור עליו כאילו היה מוקדש.
מֵיתִיבִי: ״הֲרֵי זוֹ חַטָּאת״ ״הֲרֵי זוֹ אָשָׁם״, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא חַיָּיב חַטָּאת וְאָשָׁם — לֹא אָמַר כְּלוּם. ״הֲרֵי זוֹ חַטָּאתִי״ ״הֲרֵי זוֹ אֲשָׁמִי״, אִם הָיָה מְחוּיָּב — דְּבָרָיו קַיָּימִין. תְּיוּבְתָּא דְּאַבָּיֵי!
הגמרא מקשה על כך על יסוד הברייתא הבאה: אם אדם אומר: הרי זו חטאת, או: הרי זו אשם, אזי אפילו אם הוא חייב להביא חטאת או אשם, לא אמר כלום, שכן זו יד שאינה מוכחת. אולם אם אמר: הרי זו חטאתי, או: הרי זו אשמי, אזי אם היה חייב להביא את אותו קרבן, דבריו חלים, מפני שזו יד מוכחת. זוהי תיובתא גמורה על דעתו של אביי.
אָמַר לָךְ אַבָּיֵי: הָא מַנִּי — רַבִּי יְהוּדָה הִיא. וְהָא אַבָּיֵי הוּא דְּאָמַר: אֲנָא דַּאֲמַרִי — אֲפִילּוּ לְרַבִּי יְהוּדָה! הֲדַר בֵּיהּ.
הגמרא משיבה: אביי היה יכול לומר לך: בהתאם לדעתו של מי היא ברייתא זו? היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה, הסבור שרמיזות דו-משמעיות אינן רמיזות. הגמרא שואלת: וכי לא אביי הוא שאמר: אני אומר שרמיזות דו-משמעיות הן רמיזות תקפות אפילו לפי דעתו של רבי יהודה? הגמרא משיבה: הוא חזר בו מאמירה זו והודה שרבי יהודה סבור שרמיזות דו-משמעיות אינן רמיזות תקפות.
אֶלָּא לֵימָא, רָבָא דְּאָמַר כְּרַבִּי יְהוּדָה?
הגמרא שואלת: אך האם נאמר שכשם שאביי חזר בו מקביעתו שאפשר לומר את דעתו אפילו לפי רבי יהודה, רבא, שאמר שרמיזות דו־משמעיות אינן רמיזות תקפות, גם הוא חזר בו מקביעתו הראשונה והודה שדעתו היא רק בהתאם ל דעתו של רבי יהודה ואינה בהתאם לדעתם של החכמים?
אָמַר לָךְ רָבָא: אֲנָא דַּאֲמַרִי — אֲפִילּוּ לְרַבָּנַן. עַד כָּאן לָא קָאָמְרִי רַבָּנַן דְּלָא בָּעִינַן יָדַיִם מוֹכִיחוֹת אֶלָּא גַּבֵּי גֵּט, דְּאֵין אָדָם מְגָרֵשׁ אֶת אֵשֶׁת חֲבֵירוֹ. אֲבָל בְּעָלְמָא בָּעִינַן יָדַיִם מוֹכִיחוֹת.
הגמרא משיבה: רבא היה יכול לומר לך: אני אומר את דבריי אפילו לפי דעתם של הרבנן. הרבנן אומרים שאין אנו צריכים רמיזות ברורות אלא לגבי גט, שכן אדם אינו מגרש את אשת חברו, ולכן ברור שהוא כותב את הגט לאשתו. אולם, בדרך כלל אנו צריכים רמיזות ברורות.