מַתְנִי׳ הַנּוֹדֵר מִן הַדָּגָן — אָסוּר בְּפוֹל הַמִּצְרִי יָבֵשׁ, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵינוֹ אָסוּר אֶלָּא בַּחֲמֵשֶׁת הַמִּינִין. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: הַנּוֹדֵר מִן הַתְּבוּאָה — אֵינוֹ אָסוּר אֶלָּא מֵחֲמֵשֶׁת הַמִּינִין. אֲבָל הַנּוֹדֵר מִן הַדָּגָן — אָסוּר בַּכֹּל, וּמוּתָּר בְּפֵירוֹת הָאִילָן וּבַיָּרָק.
משנה: מי שנודר שדגן [dagan] אסור לו, אסור לו לאכול את הפול המצרי היבש, מפני שכמו הדגן, גם גמר מלאכתו הוא בערימה; זהו דברי רבי מאיר. וחכמים אומרים: אסור לו ליהנות רק מחמשת המינים של דגן: חיטה, שעורה, שיבולת שועל, כוסמין ושיפון, שכן זו משמעות המונח dagan בתורה. רבי מאיר אומר: מי שנודר שדגן אסור לו, ולכן יימנע מאכילת תבואה [tevua], אסור לו לאכול מרק חמשת המינים של דגן. אבל, מי שנודר שדגן אסור לו, ולכן יימנע מאכילת דגן [dagan], אסור לו לאכול את כל התוצרת שגמר מלאכתה הוא בערימה, כגון פול מצרי יבש, ומותר לו לאכול פירות האילן וירקות.
גְּמָ׳ לְמֵימְרָא דְּ״דָגָן״ — כֹּל דְּמִידְּגַן מַשְׁמַע. מֵתִיב רַב יוֹסֵף: ״וְכִפְרֹץ הַדָּבָר הִרְבּוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל [רֵאשִׁית] דָּגָן תִּירוֹשׁ וְיִצְהָר וְכֹל תְּבוּאַת שָׂדֶה לָרֹב וְגוֹ׳״, וְאִי אָמְרַתְּ דָּגָן — כֹּל דְּמִידְּגַן מַשְׁמַע, מַאי ״כִּפְרֹץ הַדָּבָר הִרְבּוּ״? אָמַר אַבָּיֵי: לְאֵתוֹיֵי פֵּירוֹת הָאִילָן וְיָרָק.
גמרא: הגמרא שואלת: האם יש לומר שלפי רבי מאיר, המונח דגן פירושו כל תוצרת שנקצרת בפעם אחת ומונחת בערימה [מידגן]? רב יוסף הקשה: לאחר שהמלך חזקיהו קרא לעם להפריש תרומה ומעשרות כראוי, נאמר בפסוק: "וכפרוץ הדבר הרבו בני ישראל ראשית דגן תירוש ויצהר, ודבש, וכל תבואת השדה; ומעשר כל הביאו לרוב" (דברי הימים ב׳ 31:5). ואם תאמר שדגן פירושו כל תוצרת המונחת בערימה, מהו פירוש המילים "וכפרוץ הדבר, הרבו בני ישראל להביא ראשית דגן…וכל תבואת השדה"? אין צורך למנות גם דגן וגם כל תבואת השדה. אמר אביי: תבואה באה לרבות פירות האילן וירקות, שהפרישו מהם מעשר אף על פי שאינם בכלל דגן, שכן אינם נקצרים בפעם אחת ומונחים בערימה.
רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: הַנּוֹדֵר מִן הַתְּבוּאָה וְכוּ׳. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הַכֹּל מוֹדִים בְּנוֹדֵר מִן הַתְּבוּאָה שֶׁאֵין אָסוּר אֶלָּא מֵחֲמֵשֶׁת הַמִּינִין. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: שָׁוִין בַּנּוֹדֵר מִן הַתְּבוּאָה שֶׁאֵין אָסוּר אֶלָּא מֵחֲמֵשֶׁת הַמִּינִין. פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא: ״תְּבוּאָה״ — כׇּל מִלֵּי מַשְׁמַע, קָמַשְׁמַע לַן דְּלָא מַשְׁמַע כׇּל מִלִּי.
§ למדנו במשנה שרבי מאיר אומר: מי שנודר שתבואה [tevua] אסורה לו, אסור לו לאכול רק מחמשת מיני דגן. אמר רבי יוחנן: הכול מודים לגבי מי שנודר שtevua אסורה לו שהוא אסור לו לאכול רק מחמשת המינים של דגן. החכמים אינם חולקים על רבי מאיר בעניין זה. כך גם שנינו בברייתא: והם מודים לגבי מי שנודר שtevua אסורה לו שהוא אסור לו לאכול רק מחמשת המינים של דגן. הגמרא שואלת: וכי אין זה מובן מאליו, שהרי רק מינים אלה נקראים tevua. הגמרא משיבה: יש בכך צורך; שמא תאמר שtevua משמעה כל הדברים הצומחים מן הארץ, לכן התנא מלמד אותנו שביטוי זה אינו משמעו כל הדברים הצומחים מן הארץ.
מֵתִיב רַב יוֹסֵף: ״וְכִפְרֹץ הַדָּבָר הִרְבּוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל כּוּ׳״, אָמַר רָבָא: ״תְּבוּאָה״ לְחוּד, ״תְּבוּאַת שָׂדֶה״ לְחוּד.
רב יוסף הקשה: לגבי הפסוק "וכפרוץ הדבר הרבו בני ישראל נתנו לרוב… ומכל תבואת השדה," הביטוי "ומכל תבואת השדה" בא לרבות את כל הגידולים הצומחים בשדה. רבא אמר: תבואה היא מונח מובחן ומתייחסת רק לחמשת מיני דגן, ותבואת השדה היא מונח מובחן ומתייחסת לכל הגידולים הצומחים בשדה.
בַּר מָר שְׁמוּאֵל פַּקֵּיד דְּלִיתְּנוּן תְּלֵיסַר אַלְפֵי זוּזִי לְרָבָא מִן עֲלַלְתָּא דִּנְהַר פַּנְיָא. שַׁלְחַהּ רָבָא לְקַמֵּיהּ דְּרַב יוֹסֵף: ״עֲלַלְתָּא״ הֵיכִי מִיקַּרְיָא? אָמַר רַב יוֹסֵף, מַתְנִיתִין הִיא: וְשָׁוִין בַּנּוֹדֵר מִן הַתְּבוּאָה שֶׁאֵין אָסוּר אֶלָּא מֵחֲמֵשֶׁת הַמִּינִין. אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: מִי דָּמֵי? ״תְּבוּאָה״ — לָא מַשְׁמַע אֶלָּא מֵחֲמֵשֶׁת הַמִּינִין, ״עֲלַלְתָּא״ — כׇּל מִילֵּי מַשְׁמַע.
§ הגמרא מספרת: בנו של מר שמואל ציווה את פועליו שייתנו שלושה עשר אלף דינרים לרבא מן היבול [אללתא] שהופק בשדותיו שעל גדות נהר פניה. רבא שלח שאלה זו לפני רב יוסף: מה נקרא אללתא; אילו יבולים כלולים בקטגוריה של אללתא? רב יוסף אמר: זהו כפי שנלמד בברייתא שהובאה לעיל: והם מסכימים לגבי מי שנודר שתבואה אסורה עליו שאסור לו לאכול רק מחמשת המינים של דגן; כשם שתבואה כוללת רק את חמשת המינים, כך גם אללתא כוללת רק את חמשת המינים. אביי אמר לו: האם שני המקרים ברי השוואה? אף שתבואה פירושה דגן וכוללת רק את חמשת המינים, אללתא פירושה יבול וכוללת את כל הדברים שצומחים.
אַהְדְּרוּהוּ לְקַמֵּיהּ דְּרָבָא. אֲמַר: הָא לָא קָא מִיבַּעְיָא לִי דַּ״עֲלַלְתָּא״ כׇּל מִילֵּי מַשְׁמַע. הָדָא הוּא דְּאִיבַּעְיָא לִי: שְׂכַר בָּתִּים וּשְׂכַר סְפִינוֹת מַאי? מִי אָמְרִינַן: כֵּיוָן דְּפָחֲתָן, לָאו עֲלַלְתָּא הִיא. אוֹ דִילְמָא: כֵּיוָן דְּלָא יְדִיעַ פְּחָתַיְיהוּ — עֲלַלְתָּא הִיא. אַמְרוּהָ רַבָּנַן קַמֵּיהּ דְּרַב יוֹסֵף, אָמַר: וְכִי מֵאַחַר דְּלָא צְרִיךְ לַן, אַמַּאי שְׁלַח לַן? אִיקְּפַד רַב יוֹסֵף.
השליחים חזרו עם התשובה לשאלתו ובאו לפני רבא. הוא אמר: זו לא הייתה דילמה עבורי, כלומר, העובדה ש־אללתא משמעה כל הדברים שצומחים. זהו העניין שהוא דילמה עבורי: מהו המעמד ההלכתי של רווחים משכר דירות ומשכר ספינות? האם נאמר: מאחר שהן מתבלות, מעמדן ההלכתי אינו דומה לזה של יבול? רק דברים שמניבים רווח באופן עקבי דומים ליבול. בתים וספינות מתבלים בשימוש, והפחת שלהם מקטין את הרווחים. או שמא, מאחר שהפחת שלהן אינו ניכר, מעמדן ההלכתי הוא דומה לזה של יבול. החכמים אמרו את תגובתו של רבא לפני רב יוסף. רב יוסף אמר: וכי מאחר שאינו צריך לנו, והוא סבור שהוא יודע את התשובה בעצמו, למה שלח לנו את השאלה? רב יוסף כעס על רבא.
שְׁמַע רָבָא, וַאֲתָא לְקַמֵּיהּ בְּמַעֲלֵי יוֹמָא דְכִפּוּרֵי. אַשְׁכְּחֵיהּ לְשַׁמָּעֵיהּ דַּהֲוָה קָא מָזֵיג קַמֵּיהּ כָּסָא דְחַמְרָא. אֲמַר לֵיהּ: הַב לִי דְּאֶמְזִיג לֵיהּ אֲנָא. יְהַב לֵיהּ, וְקָא מָזֵיג אִיהוּ כָּסָא דְחַמְרָא. כִּי קָא שָׁתֵי אֲמַר: הָדֵין מִיזְגָּא דָּמֵי לְמִיזְגָּא דְּרָבָא בְּרֵיהּ דְּרַב יוֹסֵף בַּר חָמָא. אֲמַר לֵיהּ: הוּא נִיהוּ.
רבא שמע שרב יוסף כעס ובא לפניו בערב יום הכיפורים כדי לפייסו. הוא מצא את שמשו של רב יוסף, שהיה מוזג כוס יין במים לפניו. רבא אמר לשמש: תן לי את הכוס כדי שאמזוג את היין בשבילו. השמש נתן לו אותה ורבא מזג את כוס היין. בעוד רב יוסף, שהיה עיוור, שתה את היין, אמר: מזיגה זו דומה למזיגתו של רבא, בנו של רב יוסף בר חמא, שהיה מוזג יין ביותר מן השיעור הרגיל של מים. רבא אמר לו: נכון, זה הוא.
אֲמַר לֵיהּ: לָא תִּיתֵּיב אַכַּרְעָךְ עַד דְּאָמְרַתְּ לִי פֵּירוּשָׁא דְּהָדֵין מִילְּתָא: מַאי דִּכְתִיב: ״וּמִמִּדְבָּר מַתָּנָה וּמִמַּתָּנָה נַחֲלִיאֵל וּמִנַּחֲלִיאֵל בָּמוֹת״?
רב יוסף אמר לרבא: אל תשב על רגליך עד שתאמר לי את פירושו של עניין זה: מהי משמעותו של מה שנכתב: "וממדבר מתנה וממתנה נחליאל ומנחליאל במות" (במדבר כא:יח–יט)?
אֲמַר לֵיהּ: כֵּיוָן שֶׁעוֹשֶׂה אָדָם אֶת עַצְמוֹ כַּמִּדְבָּר, שֶׁהוּא מוּפְקָר לַכֹּל — תּוֹרָה נִיתְּנָה לוֹ בְּמַתָּנָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמִמִּדְבָּר מַתָּנָה״. וְכֵיוָן שֶׁנִּיתְּנָה לוֹ בְּמַתָּנָה — נְחָלוֹ אֵל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמִמַּתָּנָה נַחֲלִיאֵל״. וְכֵיוָן שֶׁנְּחָלוֹ אֵל — עוֹלֶה לִגְדוּלָּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמִנַּחֲלִיאֵל בָּמוֹת״. וְאִם הִגְבִּיהַּ עַצְמוֹ — הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַשְׁפִּילוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמִבָּמוֹת הַגַּיְא״, וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁשּׁוֹקְעִין אוֹתוֹ בַּקַּרְקַע, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְנִשְׁקָפָה עַל פְּנֵי הַיְשִׁימוֹן״. וְאִם חוֹזֵר בּוֹ — הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַגְבִּיהוֹ
רבא אמר לו שמשמעות הדבר היא: כאשר אדם עושה את עצמו כמדבר, מופקר לפני הכול, התורה ניתנת לו במתנה [mattana], כפי שנאמר: "וממדבר מתנה." ומשניתנה לו במתנה, הקדוש ברוך הוא מנחיל [naḥalo] אותה לו, כפי שנאמר: "וממתנה נחליאל." ומשהקדוש ברוך הוא מנחיל אותה לו, הוא עולה לגדולה, כפי שנאמר: "ומנחליאל במות," שהן מקומות רמים. ואם הוא מגביה את עצמו ומתגאה בתורתו, הקדוש ברוך הוא משפילו, כפי שנאמר: "ומבמות הגיא" (במדבר כא:כ). ולא בלבד שהוא מושפל, אלא שמורידים אותו אל הקרקע, כפי שנאמר: "ונשקפה על פני הישימון" (במדבר כא:כ), כמו סף [iskopa] השקוע בקרקע. ואם הוא הופך את גאוותו ונעשה עניו, הקדוש ברוך הוא מגביהו,