אֲמַר לֵיהּ: כִּי מִשְׁתְּבַע — אַדַּעְתָּא דִידַן מִשְׁתְּבַע, וַאֲנַן לָא מַסְּקִינַן נַפְשִׁין אַשּׁוּמְשְׁמָנֵי.
רב אשי אמר לו: כאשר הוא נשבע, הוא נשבע על פי הבנתנו, שהיא הבנתו של אדם רגיל, ואין אנו מעלים על דעתנו את האפשרות במחשבתנו שהוא מתכוון לנמלים [shumshemanei]. לכן, אם הוא נשבע באופן זה, מניחים שהוא התכוון לאנשים, כמו אלה שיצאו ממצרים.
וְעַל דַּעְתָּא דְנַפְשֵׁיהּ לָא עֲבִיד אִינִישׁ דְּמִשְׁתְּבַע? וְהָתַנְיָא: כְּשֶׁהֵן מַשְׁבִּיעִין אוֹתוֹ, אוֹמְרִים לוֹ: הֱוֵי יוֹדֵעַ שֶׁלֹּא עַל תְּנַאי שֶׁבְּלִבְּךָ אָנוּ מַשְׁבִּיעִין אוֹתְךָ, אֶלָּא עַל דַּעְתֵּינוּ וְעַל דַּעַת בֵּית דִּין. לְאַפּוֹקֵי מַאי? לָאו לְאַפּוֹקֵי דְּאַסֵּיק לְהוּ לְאִיסְקוּנְדְּרֵי וְאַסֵּיק לְהוֹן שְׁמָא זוּזֵי.
הגמרא שואלת: וכי אין אדם נשבע לפי הבנתו שלו? יש פעמים שאדם נשבע כאשר תנאי מסוים עומד בדעתו או שהוא מתכוון למשמעות מיוחדת לדבריו. והאם לא שנינו בברייתא: כאשר הדיינים משביעים את מי שטוען שפרע חוב, הם אומרים לו: דע שאין אנו משביעים אותך על דעתך שבלבך, כלומר, אינך יכול לטעון שאתה נשבע על סמך תנאי שאתה מחזיק בדעתך. אלא, שבועתך היא על דעתנו ועל דעת בית הדין. הגמרא מבהירה: מה באה הלשון שהם אומרים לו: על דעתנו, למעט? האם אין זה בא למעט מקרה שבו נתן לבעל החוב אסימונים [איסקונדרי] ממשחק, ובדעתו הוא מכנה אותם בשם מטבעות ונשבע שהחזיר את המטבעות הללו, דבר שהוא אמת לפי מחשבותיו שלא נאמרו?
וּמִדְּקָאָמַר ״עַל דַּעְתֵּינוּ״, מִכְּלָל דַּעֲבִיד אִינָשׁ דְּמִשְׁתְּבַע אַדַּעְתָּא דְנַפְשֵׁיהּ!
הגמרא מבהירה את שאלתה: ומכיוון שהברייתאאומרת שהשבועה הניטלת בבית הדין היא: לפי הבנתנו, מכלל זה משתמע שאדם בדרך כלל נשבע לפי הבנתו שלו, והשבועה תחול לפי כוונתו. לפיכך, יש להוציא במפורש נוהג כזה מכלל האפשרויות בעת שנשבעים בבית דין.
לָא, לְאַפּוֹקֵי מִקַּנְיָא דְרָבָא. דְּהָהוּא גַּבְרָא דַּהֲוָה מַסֵּיק בְּחַבְרֵיהּ זוּזֵי, אֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרָבָא. אֲמַר לֵיהּ לְלֹוֶה: זִיל פְּרַע לִי. אֲמַר לֵיהּ: פְּרַעְתִּיךָ. אֲמַר לֵיהּ רָבָא: אִם כֵּן, זִיל אִישְׁתְּבַע לֵיהּ דִּפְרַעְתֵּיהּ.
הגמרא משיבה: לא, אזהרה זו באה להוציא מקרה הדומה לאותו קנה של רבא, שבו אדם מנסה להונות את בית הדין אך אינו בהכרח משתמש בלשונו שלו, כפי שהיה אדם אחד שתבע ממון מחברו. הוא בא לפני רבא כדי לדון בתיק. המלווה אמר ללווה: לך פרע לי את חובך. הלווה אמר לו: אני כבר פרעתי לך. רבא אמר לו: אם כן, לך הישבע לו שפרעת לו.
אֲזַל וְאַיְיתִי קַנְיָא, וְיָהֵיב זוּזֵי בְּגַוֵּיהּ, וַהֲוָה מִסְתְּמִיךְ וְאָזֵיל וְאָתֵי עֲלֵיהּ לְבֵי דִּינָא. אֲמַר לֵיהּ לְמַלְוֶה: נְקוֹט הַאי קַנְיָא בִּידָךְ. נְסַב סֵפֶר תּוֹרָה וְאִישְׁתְּבַע דְּפַרְעֵיהּ כֹּל מָה דַּהֲוָה לֵיהּ בִּידֵיהּ.
הלווה הלך והביא קנה חלול, והניח את הכסף בתוכו, ונשען עליו, והלך נשען עליו לבית הדין. הוא אמר למלווה: החזק את הקנה הזה בידך כדי שאוכל להישבע בעוד אני אוחז בספר תורה. הלווה לקח את ספר התורה ונשבע שכבר פרע את מלוא הסכום שהיה ברשותו.
הָהוּא מַלְוֶה רְגַז וְתַבְרֵהּ לְהָהוּא קַנְיָא, וְאִישְׁתְּפֻךְ הָנְהוּ זוּזֵי לְאַרְעָא, וְאִישְׁתְּכַח דְּקוּשְׁטָא אִישְׁתְּבַע.
אותו מלווה אז כעס כששמע את הלווה נשבע שבועת שקר ושבר את המקל ההוא, וכל אותם מטבעות שהונחו בתוכו נפלו ארצה. והתברר שהוא נשבע באמת, שכן הוא החזיר את כל הכסף בזמן השבועה בכך שנתן לו את המקל ובתוכו הכסף. אולם זו הייתה תחבולת מרמה, שכן הוא התכוון שהמלווה יחזיר לו את המקל ואת הכסף שבתוכו לאחר שנשבע. כדי למנוע סוג כזה של הונאה, מזהירים את הנשבע שעליו להישבע לפי הבנת בית הדין.
וְאַכַּתִּי לָא עֲבִיד דְּמִישְׁתְּבַע אַדַּעְתָּא דְנַפְשֵׁיהּ? וְהָתַנְיָא: וְכֵן מָצִינוּ בְּמֹשֶׁה רַבֵּינוּ כְּשֶׁהִשְׁבִּיעַ אֶת יִשְׂרָאֵל בְּעַרְבוֹת מוֹאָב, אָמַר לָהֶם: הֱווּ יוֹדְעִים שֶׁלֹּא עַל דַּעְתְּכֶם אֲנִי מַשְׁבִּיעַ אֶתְכֶם, אֶלָּא עַל דַּעְתִּי וְעַל דַּעַת הַמָּקוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְלֹא אִתְּכֶם לְבַדְּכֶם וְגוֹ׳״.
הגמרא שואלת: ועדיין, וכי אין אדם נוהג בדרך כלל להישבע לפי הבנתו שלו? והרי שנינו בברייתא: וכך מצאנו לגבי משה רבנו. כאשר השביע את עם ישראל בערבות מואב, שיקבלו על עצמם את התורה, אמר להם: דעו שאין אני משביע אתכם לפי הבנתכם והתנאים שבלבבכם אלא לפי הבנתי ולפי דעת המקום, שנאמר: "ולא אתכם לבדכם אנכי כורת את הברית הזאת" (דברים כט, יג).
״מַאי אֲמַר לְהוּ מֹשֶׁה לְיִשְׂרָאֵל? לָאו הָכִי קָאָמַר לְהוּ: דִּלְמָא עָבֵידְתּוּן מִילֵּי, וְאָמְרִיתוּן: עַל דַּעְתֵּינוּ — מִשּׁוּם הָכִי אֲמַר לְהוּ: עַל דַּעְתִּי. לְאַפּוֹקֵי מַאי? לָאו לְאַפּוֹקֵי דְּאַסִּיקוּ שְׁמָא לַעֲבוֹדָה זָרָה אֱלוֹהַּ. מִכְּלָל דַּעֲבִיד אִינִישׁ דְּמִשְׁתְּבַע אַדַּעְתָּא דְנַפְשֵׁיהּ!
מה אמר משה לישראל? וכי לא כך אמר להם: שמא תעשו מעשים שליליים, כלומר, עבירות, ותאמרו: השבועה ניתנה לפי הבנתנו. משום כך אמר להם: אתם נוטלים את השבועה לפי הבנתי. הגמרא מבהירה: מה באה אזהרתו למעט? האם אין היא באה למעט את האפשרות שייתנו את התואר אלוהים לחפץ של עבודה זרה ויאמרו שזו הייתה כוונתם כאשר נשבעו לעבוד את אלוהים? העובדה שמשה היה צריך לשלול טענה זו מלמדת במשתמע כי אדם רגיל נשבע לפי הבנתו שלו.
לָא, עֲבוֹדָה זָרָה אִיקְּרִי אֱלוֹהַּ, דִּכְתִיב: ״וּבְכָל אֱלֹהֵי מִצְרַיִם וְגוֹ׳״.
הגמרא משיבה: לא, עבודה זרה גם נקראת: אלוהים, בתורה, כפי שנכתב: "ובכל אלהי מצרים אעשה שפטים" (שמות יב:יב). לכן, לא הייתה זו התניה מיוחדת בדעתם אלא כוונה מוטעית בתוך השבועה עצמה. משה חשד בכך ולכן השמיע את האזהרה.
וְלַשְׁבַּע יָתְהוֹן דִּמְקַיְּימִיתוּן מִצְוֹת! מַשְׁמַע מִצְוֹת הַמֶּלֶךְ.
הגמרא שואלת: ומדוע היה על משה לומר את השבועה עם אזהרה זו? שישביע אותם במילים: שתקיימו את המצוות, שכולל גם את האיסור על עבודה זרה. הגמרא משיבה: המילה מצוות יכולה גם לציין את מצוות המלך, וזו עשויה להיות כוונתם אם היו נשבעים בדרך זו.
וְלַשְׁבַּע יָתְהוֹן דִּמְקַיְּימִיתוּן כֹּל מִצְוֹת! מַשְׁמַע מִצְוַת צִיצִית, דְּאָמַר מָר: שְׁקוּלָה מִצְוַת צִיצִית כְּנֶגֶד כׇּל מִצְוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה.
הגמרא שואלת: וְיַשְׁבִּיעַ אוֹתָם במילים: שֶׁתְּקַיְּמוּ אֶת כָּל המִצְווֹת. הגמרא משיבה: גם זה אינו מספיק, מפני שביטוי זה עשוי להצביע דווקא על מצוות ציצית, כפי שאמר החכם: מצוות ציצית שקולה כנגד כל המצוות שבתורה. לפיכך, אם יקבלו על עצמם: כל המצוות, ייתכן שהתכוונו רק למצוות ציצית.
וְלַשְׁבַּע יָתְהוֹן דִּמְקַיְּימִיתוּן תּוֹרָה! מַשְׁמַע: תּוֹרָה אַחַת. וְלַשְׁבַּע יָתְהוֹן דִּמְקַיְּימִיתוּן תּוֹרוֹת! מַשְׁמַע: תּוֹרַת מִנְחָה, תּוֹרַת חַטָּאת, תּוֹרַת אָשָׁם. וְלַשְׁבַּע יָתְהוֹן דִּמְקַיְּימִיתוּן [תּוֹרוֹת] וּמִצְוֹת! [תּוֹרוֹת] מַשְׁמַע: תּוֹרַת הַמִּנְחָה. מִצְוֹת, מַשְׁמַע: מִצְוֹת הַמֶּלֶךְ.
הגמרא שואלת: וְיַשְׁבִּיעֵם: שֶׁאַתֶּם מְקַיְּמִים אֶת הַתּוֹרָה. הגמרא משיבה: לשון זו מציינת רק תורה אחת, התורה שבכתב ולא התורה שבעל פה. הגמרא שואלת: וְיַשְׁבִּיעֵם: שֶׁאַתֶּם מְקַיְּמִים אֶת הַתּוֹרוֹת, בלשון רבים, כדי לכלול גם את התורה שבכתב וגם את התורה שבעל פה. הגמרא משיבה: גם זה אינו כולל בהכרח את כל התורה, שכן ייתכן שזה מציין את תורת המנחה, תורת החטאת, ותורת האשם. הגמרא שואלת: וְיַשְׁבִּיעֵם: שֶׁאַתֶּם מְקַיְּמִים אֶת הַתּוֹרוֹת וְהַמִּצְווֹת. הגמרא משיבה: גם זה אינו כולל את כל התורה, משום שהמילה תורות יכולה לציין את תורת המנחה, ומצוות יכולה לציין את מצוות המלך.
וְלַישְׁבַּע יָתְהוֹן דִּמְקַיְּימִיתוּן תּוֹרָה כּוּלָּהּ! תּוֹרָה כּוּלָּהּ, מַשְׁמַע: עֲבוֹדָה זָרָה. דְּתַנְיָא: חֲמוּרָה עֲבוֹדָה זָרָה, שֶׁכׇּל הַכּוֹפֵר בָּהּ — כְּאִילּוּ מוֹדֶה בַּתּוֹרָה כּוּלָּהּ.
הגמרא שואלת: ושישביע אותו: שתקיים את כל התורה. הגמרא משיבה: קיום כל התורה יכול להצביע דווקא על כפירה בעבודה זרה, שגם היא נחשבת כקיום כל התורה, כפי שנלמד בברייתא: עבודה זרה חמורה כל כך עבירה שכל הכופר בה נחשב כאילו הוא מודה באמת של כל התורה. וההפך נכון לגבי מי שעובד עבודה זרה. לכן, יכלו בני ישראל לטעון שקיום כל התורה אינו מציין דבר מעבר לאי-עיסוק בעבודה זרה.
וְלַישְׁבַּע יָתְהוֹן דִּמְקַיְּימִיתוּן עֲבוֹדָה זָרָה וְתוֹרָה כּוּלָּהּ, אִי נָמֵי: שֵׁשׁ מֵאוֹת וּשְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה מִצְוֹת! אֶלָּא, מֹשֶׁה רַבֵּינוּ מִילְּתָא דְּלָא טְרִיחָא נְקַט.
הגמרא שואלת: ושישביע אותו: שתקיים את המצווה להתרחק מעבודה זרה וגם לקיים את כל התורה. או לחלופין, ישביע משה את עם ישראל שיקיימו שש מאות ושלוש עשרה מצוות, כדי שלא יהיה ספק באשר לכוונתם. אלא, משה רבנו השתמש בלשון שלא הייתה מטריחה את ישראל. אף על פי שיכול היה למצוא דרך אחרת שבה יוכלו להישבע, ולא היה נשאר ספק באשר לכוונות הנכונות, הוא לא רצה להטריחם על ידי שימוש בשיטה מורכבת יותר. לכן, השביע אותם וקבע שהדבר הוא לפי דעתו ולפי דעת המקום.
אִם לֹא רָאִיתִי נָחָשׁ כְּקוֹרַת בֵּית הַבַּד, וְלָא? וְהָא הָהוּא חִוְיָא דַּהֲוָה בִּשְׁנֵי שַׁבּוּר מַלְכָּא, רְמוֹ לֵיהּ תְּלֵיסַר אוּרָווֹתָא דְתִיבְנָא וּבְלַע יָתְהוֹן! אָמַר שְׁמוּאֵל: בְּטָרוּף, כּוּלְּהוּ נַחֲשֵׁי מִיטְרָף טְרִפִי! אַגַּבּוֹ טָרוּף קָאָמְרִינַן.
§ כך לימדו במשנה, שאם אדם אוסר חפץ בנדר konam: אם לא ראיתי נחש גדול כקורת בית הבד, הרי זה נדר של גוזמה. הגמרא שואלת: וכי אין נחש כזה? והרי נחש אחד שהיה בימיו של המלך שבור היה גדול כל כך, שהשליכו לו שלושה עשר אגדי תבן והוא בלע אותם, ואם כן ודאי היה גדול יותר מקורת בית הבד. אמר שמואל: מדובר כאן בנחש מחורץ, והנודר התכוון לומר שלנחש היו חריצים בגבו כמו קורת בית הבד. הגמרא שואלת: והרי כל הנחשים יש להם חריצים כאלה. הגמרא משיבה: אנו אומרים שהוא מחורץ על גבו, ודבר זה נדיר ביותר.
וְלִתְנֵי ״טָרוּף״? מִילְּתָא אַגַּב אוֹרְחֵיהּ קָא מַשְׁמַע לַן, דְּקוֹרַת בֵּית הַבַּד גַּבּוֹ טָרוּף. לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ? לְמִקָּח וּמִמְכָּר, לוֹמַר לָךְ: הַמּוֹכֵר קוֹרַת בֵּית הַבַּד לַחֲבֵירוֹ, אִי גַּבּוֹ טָרוּף — אִין, וְאִי לָא — לָא.
הגמרא שואלת: ושילמד התנא במפורש שהנחש היה מחורץ; מדוע אמר: כקורה של בית בד? הגמרא משיבה: מלמדנו דבר אגב אורחא, והוא שגבה של קורת בית בד צריך להיות מחורץ. הגמרא שואלת: מה ההבדל אם יש חריצים בקורת בית בד? הגמרא משיבה: לעניין מקח וממכר, להשמיעך שהמוכר קורת בית בד לחבירו, אם גבה מחורץ אז כן, המכר קיים, ואם גבה אינו מחורץ ואין בו סדקים, הרי זה אינו מקח קיים, שקורה בלא חריצים אינה נקראת קורת בית בד.