כׇּל שֶׁכֵּן דְּלָא מְעַיֵּיל לִסְפֵיקָא.
סבור כי על אחת כמה וכמה, אדם אינו מכניס את עצמו אף לספק. לכן, נוהגים בספק בנוגע לנזירות לקולא.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: בְּמַאי אוֹקֵימְתָּא לִסְפֵק נְזִירוּת לְהָקֵל — כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר, אֵימָא סֵיפָא: סְפֵק בְּכוֹרוֹת, אֶחָד בְּכוֹרֵי אָדָם וְאֶחָד בְּכוֹרֵי בְהֵמָה, בֵּין טְמֵאָה בֵּין טְהוֹרָה — הַמּוֹצִיא מֵחֲבֵירוֹ עָלָיו הָרְאָיָה.
אביי אמר לרבי זירא: באיזו דרך העמדת את המשנה הקובעת כי ספק בנוגע לנזירות נידון לקולא? העמדת אותה בהתאם לשיטתו של רבי אליעזר. אמור את הסיפא של אותה משנה: אם יש ספק בנוגע לבכורות, בין בכור אדם ובין בכור בהמה, בין בכורות שאינן כשרות, כלומר בכור חמור, ובין בכורות של בהמות כשרות, המוציא מחברו עליו הראיה. במילים אחרות, הכהן אינו יכול ליטול את דמי הפדיון מאבי הילד, או את הבהמה מבעליה, ומנגד, אם האב או הבעלים נתנו זאת בטעות לכהן, אין הוא מקבל זאת בחזרה.
וְתָנֵי עֲלַהּ: וַאֲסוּרִים בְּגִיזָּה וַעֲבוֹדָה!
וכך נלמד בברייתא בעניין זה: אך באשר לגזיזה ולעבודה של בכורות בהמה מסופקים אלה, הן אסורות, בדיוק כמו בכורות ודאיים. דבר זה מצביע על הבדל בין הסוגיה הממונית, שלגביה נפסק שאין הכהן יכול להוציא את הבהמה מידי הבעלים, לבין האיסור, שחל למרות הספק. ברור אפוא שאפילו התנא של משנה זו אינו סבור שכל הספקות בנוגע להקדשה יש לנהוג בהם לקולא.
אֲמַר לֵיהּ: אַמַּאי קָא מְדַמֵּית קְדוּשָּׁה הַבָּאָה מֵאֵלֶיהָ, לִקְדוּשָּׁה הַבָּאָה בִּידֵי אָדָם?
רבי זירא אמר לאביי: אין זה קשה. מדוע אתה משווה קדושה שבאה מאליה, כלומר, קדושתו של בכור, הנובעת מן המציאות האובייקטיבית ולא מכוונת האדם, לקדושה שבאה על ידי רצונו של אדם ותלויה בכוונתו? רק לגבי סוג הקדושה האחרון ניתן לקבוע שאדם אינו מתכוון להקדיש חפץ באופן מסופק.
אֶלָּא אִי קַשְׁיָא, הָא קַשְׁיָא: סְפֵק מַשְׁקִין, לִיטָּמֵא — טָמֵא, לְטַמֵּא אֲחֵרִים — טָהוֹר, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר, וְכֵן הָיָה רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר כִּדְבָרָיו.
אלא, אם תשובתו של רבי זירא קשה, זהו מה שקשה. נאמר באותה משנה עצמה: במקרה של נוזל שלגביו יש ספק אם נטמא במגע עם מי שהיה טמא, ההלכה היא כך: הוא נחשב טמא לעניין היותו טמא כשלעצמו, אך הוא נחשב טהור לעניין יכולתו לטמא אחרים. זו דעתו של רבי מאיר. ורבי אלעזר היה אומר גם הוא בהתאם לדברי רבי מאיר.
וּמִי סְבִירָא לֵיהּ לְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר לִיטָּמֵא טָמֵא?
לפי קביעתו של רבי זעירא שהפסיקות של משנה זו בנוגע לספק הן בהתאם לדעתו של רבי אליעזר, הדבר מעורר קושי: וכי רבי אליעזר סבור שבנוגע לנוזל שמעמדו הטהרי מוטל בספק, אם הוא טמא, הוא נחשב טמא?
וְהָתַנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אֵין טוּמְאָה לְמַשְׁקִין כׇּל עִיקָּר. תֵּדַע: שֶׁהֲרֵי הֵעִיד יוֹסֵי בֶּן יוֹעֶזֶר אִישׁ צְרֵידָה עַל אַיָּל קַמְצָא דְּכַן, וְעַל מַשְׁקִין בֵּית מִטְבְּחַיָּא דְּכַן?
אבל האם לא שנינו בברייתא שרבי אליעזר אומר: על פי דין תורה, טומאה כלל אינה חלה על משקים? דע שכך הוא, שהרי יוסי בן יועזר איש צרידה העיד על מין חגב הנקרא איל קמצא שהוא כשר, ועל משקי בית המטבחיא שבמקדש שהם טהורים. משקים מקבלים טומאה רק מדברי חכמים, ומשקי המקדש לא נכללו בגזירה זו כדי שלא להרבות שם טומאה. מאחר שרבי אליעזר סבור שעל פי דין תורה משקים אינם מקבלים טומאה, כיצד ייתכן שלדעתו משקים שמעמדם הטקסי מסופק נחשבים טמאים?
הָנִיחָא לִשְׁמוּאֵל, דְּאָמַר: דְּכַן מִלְּטַמֵּא אֲחֵרִים, אֲבָל טוּמְאַת עַצְמָן יֵשׁ בָּהֶן, שַׁפִּיר.
הגמרא מעירה: הדבר מסתדר היטב לשיטת שמואל, שאמר שמשמעות פסיקתו של רבי אליעזר, שנוזלי בית המטבחיים של המקדש הם טהורים, היא שאין הם יכולים לטמא דברים אחרים, אבל הם עצמם מקבלים טומאה. בהתאם לכך, נוזלים מקבלים טומאה מדין תורה; רק יכולתם לטמא דברים אחרים היא מדברי חכמים. לכן, הפסיקה במשנה שנוזל שמעמדו הטהרי מוטל בספק נחשב טמא תואמת את שיטתו של רבי אליעזר, ותשובתו של רבי זירא מסתדרת היטב.
אֶלָּא לְרַב דְּאָמַר דְּכַן מַמָּשׁ, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
אולם, לפי רב, שאמר שהם טהורים למעשה, כלומר, אינם מקבלים טומאה, מה יש לומר? המשנה שמקילה לגבי נזירות מסופקת ומחמירה לגבי משקה שמעמדו הטקסי מסופק, בבירור אינה בהתאם לדעתו של רבי אליעזר.
אֶלָּא: הָא רַבִּי יְהוּדָה, וְהָא רַבִּי שִׁמְעוֹן.
אלא, יש לדחות את תשובתו של רבי זעירא, ואת הסתירה בין המשנה כאן, הקובעת שיש להחמיר בנדרים סתמיים, ובין המשנה במסכת טהרות, הקובעת שיש להקל בנזירות מסופקת, יש ליישב כך: אותה משנה, בטהרות, היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה, ואילו משנה זו היא בהתאם לדעתו של רבי שמעון.
דְּתַנְיָא: ״הֲרֵינִי נָזִיר אִם יֵשׁ בִּכְרִי הַזֶּה מֵאָה כּוֹר״, וְהָלַךְ וּמְצָאוֹ שֶׁנִּגְנַב אוֹ שֶׁאָבַד — רַבִּי יְהוּדָה מַתִּיר, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹסֵר.
כפי שנלמד בברייתא, שאם מישהו אומר: הריני נזיר אם יש בערימה זו של תבואה מאה כור, והוא הלך למדוד את הערימה ומצא שהיא נגנבה או שאבדה ואי אפשר למדוד אותה, רבי יהודה מתיר לו לעשות מעשים האסורים לנזיר, שכן הוא סבור שנזירות מסופקת זו אינה חלה. ורבי שמעון אוסר עליו לעשות כן, שכן הוא סבור שהיא כן חלה. מכאן עולה שרבי שמעון סבור שנזירות מסופקת נידונה בחומרה.
וְרָמֵי דְּרַבִּי יְהוּדָה אַדְּרַבִּי יְהוּדָה: מִי אָמַר רַבִּי יְהוּדָה לָא מְעַיֵּיל אִינִישׁ נַפְשֵׁיהּ לִסְפֵיקָא? וּרְמִינְהִי, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: סְתַם תְּרוּמָה בִּיהוּדָה — אֲסוּרָה, וּבַגָּלִיל — מוּתֶּרֶת, שֶׁאֵין אַנְשֵׁי הַגָּלִיל מַכִּירִין אֶת תְּרוּמַת הַלִּשְׁכָּה. טַעְמָא דְּאֵין מַכִּירִין,
והגמרא מעלה סתירה בין דבריו של רבי יהודה לבין אמירה אחרת של רבי יהודה. וכי רבי יהודה אכן אמר שאדם אינו מכניס את עצמו לידי מצב של ספק, ולכן כל עוד נפח הערימה אינו ידוע, הנזירות אינה חלה? והגמרא מעלה סתירה מן המשנה, שבה רבי יהודה אומר: תרומה סתמית ביהודה אסורה, אבל בגליל מותרת, שכן אנשי הגליל אינם בקיאים בתרומת הלשכה. הגמרא מסיקה: הטעם שהיא מותרת הוא מפני שאינם בקיאים;
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria