תָּנֵי רַבִּי חִיָּיא: זֶה לִפְנֵי בִּיאַת מַיִם (חַיִּים) וְזֶה לְאַחַר בִּיאַת מַיִם, זֶה לִפְנֵי זְרִיקַת דָּמִים וְזֶה לְאַחַר זְרִיקַת דָּמִים.
רבי חייא מלמד את אותה הלכה: גילוחו של מצורע אינו נחשב לגילוח הנזירות, שכן זה, המצורע, מגלח לפני הטבילה במים, ואילו זה, הנזיר הטמא, מגלח לאחר הטבילה במים. זה, המצורע, מגלח לפני שהדם נזרק, ואילו זה, הנזיר הטהור, מגלח לאחר שהדם נזרק.
שֶׁתִּגְלַחַת הַנֶּגַע וְכוּ׳. בָּעֵי רָמֵי בַּר חָמָא: הָנֵי אַרְבַּע תִּגְלָחִיּוֹת דְּקָאָמַר, מִשּׁוּם מִצְוָה, אוֹ מִשּׁוּם אַעְבּוֹרֵי שְׂעַר טוּמְאָה?
§ המשנה לימדה שגילוח הצרעת דוחה את גילוח הנזיר רק כאשר הוא מצורע מוחלט. רמי בר חמא מעלה דילמה: אותם ארבעה גילוחים שעליהם התנאדיבר, הארבעה שנזיר עושה בשל צרעתו וטומאתו, האם כולם הם משום מצוות הגילוח, או שחלקם אינם נעשים לשם מצווה, אלא לשם הסרת השיער שגדל בטומאה, כדי ששיער אחר יוכל לצמוח?
לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ? לְעַבּוֹרֵי בְּנָשָׁא. אִי אָמְרַתְּ מִשּׁוּם מִצְוָה — לְעַבּוֹרֵי בְּנָשָׁא לָא, וְאִי אָמְרַתְּ מִשּׁוּם אַעְבּוֹרֵי שְׂעַר טוּמְאָה — אֲפִילּוּ סַכְיֵהּ נָשָׁא נָמֵי.
הגמרא שואלת: מהו ההבדל אם הוא מגלח מסיבה אחת או אחרת? הגמרא מסבירה: יש לכך נפקא מינה בנוגע להסרת שיער באמצעות משחה להסרת שיער. אם תאמר שהטעם הוא משום מצווה, הסרה באמצעות משחה להסרת שיער אינה אפשרות, שכן המצווה היא דווקא לגלח. אבל אם תאמר שהטעם הוא משום הסרת שיער הטומאה, אפילו אם הוא מורח עליו משחה להסרת שיער גם זה מועיל.
מַאי? אָמַר רָבָא, תָּא שְׁמַע: וּמְגַלֵּחַ אַרְבַּע תִּגְלָחִיּוֹת. אִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ מִשּׁוּם עַבּוֹרֵי שְׂעַר טוּמְאָה, אֲפִילּוּ בְּשָׁלֹשׁ נָמֵי סַגְיָא לֵיהּ! שְׁמַע מִינַּהּ מִשּׁוּם מִצְוָה: שְׁמַע מִינַּהּ.
מהי אם כן ההלכה? רבא אמר: בוא ושמע הכרעה מן הברייתא (תוספתא ו:א): והוא מגלח בארבע פעולות של גילוח. כעת, אם יעלה על דעתך שהטעם הוא לשם הסרת שיער טומאה, אפילו שלושה גילוחים היו מספיקים לו, שניים לצרעתו, והאחרון לנזירות הטהרה שלו. מאחר שהגילוח השלישי נעשה רק כדי להסיר את שיער טומאתו כדי שיוכל להתחיל מחדש את נזירותו הטהורה, מדוע הוא נכלל? הסק מן הברייתא שכל ארבעת הגילוחים הם משום מצוות הגילוח. הגמרא אומרת: הסק מן הברייתא שכך הוא הדבר.
הַדְרָן עֲלָךְ שְׁנֵי נְזִירִים
הַגּוֹיִם אֵין לָהֶם נְזִירוּת. נָשִׁים וַעֲבָדִים יֵשׁ לָהֶן נְזִירוּת. חוֹמֶר בַּנָּשִׁים מִבָּעֲבָדִים, שֶׁהוּא כּוֹפֶה אֶת עַבְדּוֹ, וְאֵינוֹ כּוֹפֶה אֶת אִשְׁתּוֹ.
משנה:לנוכרים אין נזירות, כלומר, הלכות הנזירות אינן חלות על נוכרים. הם אינם כפופים לאיסורי נזיר, ואין מקבלים את קרבנותיהם בסוף הנזירות. אולם נשים ועבדים כנעניים יש להם נזירות. המשנה מוסיפה: יש חומרה במקרה של נשים יותר מבמקרה של עבדים, שכן אדון יכול לכפות על עבדו לשתות יין, לגלח את שערו, או להיטמא למת, למרות נדר הנזירות של העבד, אבל בעל אינו יכול לכפות על אשתו לעבור על נזירותה.
גְּמָ׳ קָתָנֵי: הַגּוֹיִם אֵין לָהֶם נְזִירוּת. מְנָא הָנֵי מִילֵּי? דְּתָנוּ רַבָּנַן ״דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״ — וְלֹא לַגּוֹיִם. ״וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם״ — לְרַבּוֹת אֶת הָעֲבָדִים. לְמָה לִי קְרָא? הָאָמְרַתְּ: כׇּל מִצְוָה שֶׁהָאִשָּׁה חַיֶּיבֶת בָּהּ — עֶבֶד חַיָּיב בָּהּ!
גמרא: המשנה מלמדת שלגויים אין נזירות, ואילו נשים ועבדים יכולים להיות נזירים. הגמרא שואלת: מנין הדברים הללו נלמדים? כפי שלימדו חכמים, שתחילת הפרשה העוסקת בנזירות, שנאמר בה: "דבר אל בני ישראל" (במדבר ו:ב), באה להדגיש שהלכות אלו חלות על יהודים, ולא על הגויים. ועוד, המשך הפסוק: "ואמרת אליהם, איש או אשה כי יפליא לנדור נדר," בא לרבות עבדים. הגמרא שואלת: למה לי צריך פסוק לרבות עבדים? הלא אמרת את העיקרון הבא: כל מצווה שאישה חייבת בה בקיומה, עבד גם כן חייב בה בקיומה. מאחר שהלכות הנזירות חלות על אישה, היה ראוי שיחולו גם על עבדים.
אָמַר רָבָא: שָׁאנֵי הָכָא דְּאָמַר קְרָא ״לֶאְסֹר אִסָּר עַל נַפְשׁוֹ״, בְּמִי שֶׁנַּפְשׁוֹ קְנוּיָה לוֹ. יָצָא עֶבֶד, שֶׁאֵין נַפְשׁוֹ קְנוּיָה לוֹ. הוֹאִיל וְאֵין נַפְשׁוֹ קְנוּיָה לוֹ, אֵימָא גַּבֵּי נָזִיר נָמֵי לָא. קָמַשְׁמַע לַן.
רבא אמר: כאן הדבר שונה, שכן לגבי נדרים הפסוק אומר: "לאסור איסר על נפשו" (במדבר ל:ג), וחכמים דרשו שהדבר אמור רק במי שנפשו ברשותו, כלומר, מי שנתון לסמכות עצמו. דבר זה מוציא עבד, שאין נפשו ברשותו, אלא הוא נתון לשליטת אדונו. הפסוק מויקרא נצרך, שמא תאמר שמאחר שנפשו אינה ברשותו, יש לומר שלגבי הלכות נזיר גם כן, הוא אינו יכול לקבל נדר זה, אף על פי העיקרון שלעבדים יש הלכות דומות לנשים לגבי חיובים, והן יכולות להיות נזירות. הפסוק הנזכר מלמד אותנו שעבד אכן יכול לנדור נזירות.
אָמַר מָר: ״דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״, וְלֹא לַגּוֹיִם. וְכׇל הֵיכָא דִּכְתִיב ״יִשְׂרָאֵל״, גּוֹיִם לָא? וְהָא גַּבֵּי עֲרָכִין, דִּכְתִיב ״דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״, וְתַנְיָא: בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מַעֲרִיכִין, וְאֵין הַגּוֹיִם מַעֲרִיכִין.
הגמרא חוזרת לביאור הקודם של הפסוק. המאסטר אמר בברייתא שהפסוק מפרט: "דבר אל בני ישראל," אבל לא אל הגויים. הגמרא שואלת: והאם בכל מקום שנכתב "ישראל", גויים אינם כלולים באותו פסוק? והרי יש דוגמה נגדית בפסוק שנכתב לגבי ההלכות של ערכין, כפי שנאמר: "דבר אל בני ישראל" (ויקרא כז:ב), ונלמד בברייתא: בני ישראל יכולים לנדור נדר ערכין אך גויים אינם יכולים לנדור נדר ערכין. אם גוי מצהיר: אני מקבל עליי לתרום את ערכו של פלוני, נדרו אינו חל.
יָכוֹל לֹא יְהוּ נֶעֱרָכִין — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אִישׁ״.
הברייתא ממשיכה: אפשר היה לחשוב שמשמעות הדבר היא שגם גויים אינם יכולים להיות מושא של הערכה, כלומר, אם יהודי אומר: אני מחויב לתת את ערכו של פלוני הגוי, נדרו לא יחול. לכן, הפסוק קובע את הלשון הכוללת: "כִּי יַפְלִא אִישׁ נֶדֶר בְּעֶרְכְּךָ נְפָשֹׁת לַיה׳" (ויקרא כז:ב), ללמד שבעניין זה כל "איש", אפילו גוי, כלול בהלכות ערכין. מאחר שהתורה גם אומרת לגבי נזיר: "אִישׁ אוֹ אִשָּׁה כִּי יַפְלִא לִנְדֹּר נֶדֶר נָזִיר" (במדבר ו:ב), אולי יש לכלול גויים גם בהלכות נזירות.
שָׁאנֵי הָכָא, דְּאָמַר קְרָא: ״לְאָבִיו וּלְאִמּוֹ לֹא יִטַּמָּא״, בְּמִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ אָב, יָצָא גּוֹי שֶׁאֵין לוֹ אָב. לְמַאי? אִילֵימָא לְעִנְיַן יְרוּשָּׁה, וְהָאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אָבִין אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: גּוֹי יוֹרֵשׁ אֶת אָבִיו דְּבַר תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי יְרֻשָּׁה לְעֵשָׂו נָתַתִּי אֶת הַר שֵׂעִיר״!
הגמרא משיבה: כאן, במקרה של נזירות, הדבר שונה, שכן הכתוב אומר: "לאביו ולאמו, לאחיו ולאחותו, לא יטמא להם" (במדבר ו:ז). מכאן נלמד שמצווה זו חלה רק על מי שיש לו אב. דבר זה מוציא גוי, שאין לו אב. הגמרא שואלת: ביחס לאיזו הלכה אין לגוי אב? אם נאמר שהדבר הוא לעניין ירושה, והרי רבי חייא בר אבין אמר שרבי יוחנן אמר: גוי יורש את נכסי אביו מדין תורה, שנאמר: "כי ירושה לעשו נתתי את הר שעיר" (דברים ב:ה)?
אֶלָּא בְּמִי שֶׁמּוּזְהָר עַל כִּיבּוּד אָבִיו. מִי כְּתִיב ״כַּבֵּד אָבִיךָ״ גַּבֵּי נָזִיר? אֶלָּא: אָמַר קְרָא ״לְאָבִיו וּלְאִמּוֹ לֹא יִטַּמָּא״ — בְּמִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ טוּמְאָה,
אלא, מצוות נזירות זו חלה על מי שמוזהר על כבוד אביו, וכשם שמצוות כיבוד אב אינה חלה על גוי, הרי הוא כאילו אין לו אב. הגמרא שואלת: וכי כתוב: כבד את אביך, בהקשר של נזיר? מה הקשר בין שני העניינים הללו? אלא, הפסוק אומר לגבי נזיר: "לאביו ולאמו, לאחיו ולאחותו, לא יטמא להם" (במדבר ו׳:ז׳), ויש להבין זאת כמתייחס למי שיש לו אפשרות להיטמא בטומאה,
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria