הֲרֵי מוּשְׁבָּע וְעוֹמֵד עָלָיו מֵהַר סִינַי!
הוא כבר מושבע ומחויב בכך מהר סיני, כלומר, הוא מחויב על פי דין תורה לשמור את ההלכות של נזירות, ולכן ברור שאסור לו לשתות יין של קידוש או הבדלה, שכן שתיית היין נדרשת על פי דין דרבנן (רמב"ם).
אֶלָּא כִּי הָא דְּאָמַר רָבָא ״שְׁבוּעָה שֶׁאֶשְׁתֶּה״, וְחָזַר וְאָמַר: ״הֲרֵינִי נָזִיר״ — אָתְיָא נְזִירוּת חָיְילָא עַל שְׁבוּעָה.
אלא, זה כמו מה שאמר רבא: אם אדם אמר: הריני נשבע שאשׁתה יין, ולאחר מכן אמר: הריני נזיר, הנזירות חלה וחלה על עניין שבועתו. אף על פי ששתיית יין היא מצווה עבורו מחמת שבועתו, נזירותו גוברת על השבועה הקודמת ואוסרת עליו לשתות יין.
וְרַבָּנַן נָמֵי, הָא מִיבְּעֵי לֵיהּ לֶאֱסוֹר יֵין מִצְוָה כְּיֵין רְשׁוּת! אִם כֵּן, לֵימָא קְרָא ״מִיַּיִן״. מַאי ״וְשֵׁכָר״? שָׁמְעַתְּ מִינַּהּ תַּרְתֵּי.
הגמרא שואלת: וגם לדעת חכמים, האם אין הפסוק נצרך כדי לאסור על נזיר יין הנצרך לשם מצווה, בדיוק כמו יין ששתייתו היא רשות? הגמרא משיבה: אם כך הוא, שיאמר הכתוב רק "יִזָּר מִיַּיִן" (במדבר ו:ג). מה תכליתה של הלשון הנוספת "וְשֵׁכָר"? למד ממנה שהפסוק מלמד שתי הלכות: שאדם הוא נזיר גמור אפילו אם קיבל עליו רק אחד מאיסורי הנזירות, ושנזיר אסור בשתיית יין אפילו כאשר שתייתו היא מצווה.
וְרַבִּי שִׁמְעוֹן, הַיְינוּ טַעְמָא דִּכְתַב ״שֵׁכָר״ — לְאַלּוֹפֵי ״שֵׁכָר״ ״שֵׁכָר״ לְמִקְדָּשׁ. דִּכְתִיב: ״יַיִן וְשֵׁכָר אַל תֵּשְׁתְּ אַתָּה וּבָנֶיךָ אִתָּךְ״, מָה גַּבֵּי נָזִיר: יַיִן הוּא דְּלִיתְּסַר, אֲבָל שְׁאָר מַשְׁקִין — לָא, אַף גַּבֵּי מִקְדָּשׁ נָמֵי: יַיִן הוּא דְּלִיתְּסַר, אֲבָל שְׁאָר מַשְׁקִין הַמִּשְׁתַּכְּרִין — לָא.
הגמרא מסבירה: ורבי שמעון יכול להשיב לטענה זו כך: זו הסיבה שהפסוק כותב "שכר": זה כדי ללמד גזירה שווה בין "שכר" הכתוב כאן לבין "שכר" הכתוב לגבי כניסה ועשיית עבודה במקדש, כפי שנאמר שאהרן הכהן נצטווה: "יין ושכר אל תשת, אתה ובניך אתך, בבואכם אל אוהל מועד" (ויקרא י:ט). מכאן: כשם שאצל נזיר, יין הוא בלבד שאסור אך משקאות אחרים אינם אסורים, כך גם, לגבי המקדש, יין הוא שאסור לכהנים, אך משקאות משכרים אחרים אינם אסורים להם.
וּלְאַפּוֹקֵי מִדְּרַבִּי יְהוּדָה. דְּתַנְיָא, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אָכַל דְּבֵילָה קְעִילִית, וְשָׁתָה דְּבַשׁ וְחָלָב, וְנִכְנַס לַמִּקְדָּשׁ — חַיָּיב.
וגם זה הוא למעט את דעתו של רבי יהודה, כפי שנלמד בברייתא שרבי יהודה אומר: אם אדם אכל תאנה יבשה מקעילה, וכן אם אדם שתה דבש או אם אדם שתה חלב, שיכולים לטשטש את החושים, ונכנס למקדש, הוא חייב משום שעבר על האיסור של שכרות.
אִיבָּעֵית אֵימָא: רַבִּי שִׁמְעוֹן לֵית לֵיהּ אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר.
הגמרא מציעה טעם אחר להכללת המונח "שכר", לשיטת רבי שמעון. אם תרצה, אמור במקום זאת שהדבר נצרך משום שרבי שמעון אינו בדרך כלל מקבל את העיקרון שאיסור חל על איסור קיים מראש.
דְּתַנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: הָאוֹכֵל נְבֵילָה בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים — פָּטוּר.
כפי שנלמד בברייתא שרבי שמעון אומר: האוכל נבלת בהמה ביום הכיפורים פטור מעונש כרת על אכילה ביום הכיפורים. אסור לאכול נבלת בהמה, ולכן האיסור הנוסף של אכילה ביום הכיפורים אינו חל לגביה. הכללת המונח "שכר" רומזת לכך שבנוגע לנזירות, איסור שני אכן חל. לפיכך, אם אדם נשבע שלא לשתות יין ולאחר מכן נדר להיות נזיר, שני האיסורים חלים.
וּלְרַבָּנַן נָמֵי, הָכְתִיב: ״מִכֹּל אֲשֶׁר יֵעָשֶׂה מִגֶּפֶן הַיַּיִן״! אָמְרִי לָךְ רַבָּנַן: הָתָם לִימֵּד עַל אִיסּוּרֵי נָזִיר שֶׁמִּצְטָרְפִים זֶה עִם זֶה.
הגמרא שואלת: וגם לשיטת חכמים, האם לא נאמר: "מכל אשר יעשה מגפן היין" (במדבר ו:ד), שנראה שמורה, כפי שאמר רבי שמעון, שאדם נעשה נזיר רק אם הוא נודר לקבל על עצמו את כל איסורי הנזיר? הגמרא משיבה: חכמים היו יכולים לומר לך: שם הכתוב לימד שאיסורי נזיר מצטרפים זה עם זה. כלומר, אם נזיר אוכל פחות מכזית הן מזגי ענבים והן מחרצנים, אך יחד הם מצטרפים לכזית, הוא לוקה משום שעבר על איסור מן הTorah.
וְרַבִּי שִׁמְעוֹן לֵית לֵיהּ צֵירוּף, דְּתַנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: כׇּל שֶׁהוּ לְמַכּוֹת, לֹא אָמְרוּ כְּזַיִת אֶלָּא לְעִנְיַן קׇרְבָּן.
הגמרא מסבירה: ורבי שמעון אינו מפרש את הפסוק בדרך זו, משום שאינו סבור שיש צורך בצירוף שיעורים של מאכלים שונים כדי לחייב אדם מלקות, כפי שנלמד בברייתא שרבי שמעון אומר: אפילו כמות מזערית ביותר של מאכל אסור מספיקה כדי לחייב אדם בקבלת מלקות. החכמים אמרו את השיעור של כזית רק לעניין החיוב להביא קרבן. לפיכך, במקרה של נזיר, שאינו חייב להביא קרבן חטאת אם אכל בטעות מוצרי ענבים, אין צורך בפסוק מיוחד ללמד שהמאכלים השונים מצטרפים לשיעור של כזית. לכן, מטרת הפסוק חייבת להיות ללמד על מהותה של נדר נזירות.
מַתְנִי׳ ״הֲרֵינִי כְּשִׁמְשׁוֹן״, ״כְּבֶן מָנוֹחַ״, ״כְּבַעַל דְּלִילָה״, ״כְּמִי שֶׁעָקַר דַּלְתוֹת עַזָּה״, ״כְּמִי שֶׁנִּקְּרוּ פְּלִשְׁתִּים אֶת עֵינָיו״ — הֲרֵי זֶה נְזִיר שִׁמְשׁוֹן.
משנה: אם אמר: הריני כשמשון, כבן מנוח, כבעל דלילה, כמי שעקר את דלתות עזה, כמי שניקרו פלשתים את עיניו, הרי זה נזיר כשמשון, שדיני ההלכה שלו מבוארים במשנה הבאה (ראו תורה, ספר שופטים, פרקים יג–טז).
גְּמָ׳ לְמָה לִי לְמִיתְנָא כׇּל הָלֵין? צְרִיכִי, דְּאִי אָמַר ״הֲרֵינִי כְּשִׁמְשׁוֹן״, הֲוָה אָמֵינָא: שִׁמְשׁוֹן אַחֲרִינָא, קָא מַשְׁמַע לַן ״כְּבֶן מָנוֹחַ״.
גמרא: הגמרא שואלת: למה אני צריך שהתנאילמד את כל אלה המקרים? די היה לציין רק את ההלכה במקרה שבו אדם אומר: כמו שמשון. הגמרא משיבה: פירוטים אלה נחוצים, שכן אילו היה אומר רק: הריני כמו שמשון, הייתי אומר שהוא מתכוון לשמשון אחר, ואין זו נדר נזירות. לכן התנא מלמד אותנו שהוא מוסיף: כמו בן מנוח, ומכך ברור שהוא מתכוון לשמשון המקראי.
וְאִי תְּנָא ״כְּבֶן מָנוֹחַ״, הֲוָה אָמֵינָא: אִיכָּא דְּמִיתְקְרֵי הָכִי, קָא מַשְׁמַע לַן ״כְּבַעַל דְּלִילָה״ וּ״כְמִי שֶׁנִּקְּרוּ פְּלִשְׁתִּים אֶת עֵינָיו״.
ואם התנא היה מלמד שהוא אמר שיהיה: כבן מנוח, הייתי אומר שיש אדם כלשהו שנקרא בשם זה, שמשון בן מנוח, ואין זו התייחסות לשמשון מן התורה ואין זו קבלת נזירות. לכן התנא מלמד אותנו שהוא מוסיף: כבעלה של דלילה, או: כמו זה שעקר את דלתות עזה, או: כמו זה שהפלשתים ניקרו את עיניו. לכן ברור שהוא מתייחס לדמות המקראית ושדבריו הם נדר נזירות.
מַתְנִי׳ מָה בֵּין נְזִיר עוֹלָם לְנָזִיר שִׁמְשׁוֹן? נְזִיר עוֹלָם, הִכְבִּיד שְׂעָרוֹ — מֵיקֵל בְּתַעַר, וּמֵבִיא שָׁלֹשׁ בְּהֵמוֹת. וְאִם נִטְמָא — מֵבִיא קׇרְבַּן טוּמְאָה.
משנה:מהו ההבדל בין נזיר עולם לנזיר כמו שמשון, ששניהם נשארים נזירים לעולם? במקרה של נזיר עולם, אם שערו גדל והכביד עליו, הוא מקל עליו בגזיזת מעט שיער בתער, והוא לאחר מכן מביא שלוש בהמות כחטאת, עולה ושלמים, כמו מי שמשלים את תקופת נזירותו. ואם נטמא, הוא מביא את הקרבן על טומאה שמביא נזיר רגיל שנטמא.
נְזִיר שִׁמְשׁוֹן, הִכְבִּיד שְׂעָרוֹ — אֵינוֹ מֵיקֵל, וְאִם נִטְמָא — אֵינוֹ מֵבִיא קׇרְבָּן טוּמְאָה.
לעומת זאת, במקרה של נזיר כמו שמשון, אם שערו מכביד עליו, אסור לו להקל אותו, שכן נאסר עליו לחלוטין לגזוז את שערו. ואם הוא נטמא, אינו מביא קורבן על טומאה.
גְּמָ׳ נְזִיר עוֹלָם מַאן דְּכַר שְׁמֵיהּ? חַסּוֹרֵי מִיחַסְּרָא וְהָכִי קָתָנֵי: הָאוֹמֵר ״הֲרֵינִי נְזִיר עוֹלָם״ — הֲרֵי זֶה נָזִיר. מָה בֵּין נְזִיר עוֹלָם לִנְזִיר שִׁמְשׁוֹן? נְזִיר עוֹלָם, הִכְבִּיד שְׂעָרוֹ — מֵיקֵל בְּתַעַר, וּמֵבִיא שָׁלֹשׁ בְּהֵמוֹת, וְאִם נִטְמָא — מֵבִיא קׇרְבַּן טוּמְאָה. נְזִיר שִׁמְשׁוֹן, הִכְבִּיד שְׂעָרוֹ — אֵינוֹ מֵיקֵל בְּתַעַר,
גמרא: הגמרא שואלת: מי הזכיר בכלל נזיר עולם? מאחר שהמשנה עדיין לא הזכירה מושג זה, כיצד היא יכולה לנתח את ההבדלים בינו לבין נזיר כשמשון? הגמרא משיבה: המשנה חסרה, וכך היא מלמדת: במקרה של מי שאומר: הריני נזיר עולם, הרי הוא נזיר עולם. מהו ההבדל בין נזיר עולם לנזיר כשמשון? במקרה של נזיר עולם, אם שערו כבד עליו מדי, הוא מקל אותו בתער והוא לאחר מכן מביא שלוש בהמות לקרבנות. ואם נטמא, הוא מביא את קרבן הטומאה. במקרה של נזיר כשמשון, אם שערו כבד, אינו רשאי להקל אותו בתער,
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria