וְתוּ, אִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ כִּי עָבֵיד בְּמַלְקֵט וּבְרָהִיטְנֵי — מִצְוָה קָא עָבֵיד, מִדְּלָא כְּתִיב ״תַּעַר״, כְּרֵישׁ לָקִישׁ, דְּאָמַר:
ויתרה מזו, אם יעלה על דעתך שכאשר הוא מבצע את גילוחו בפינצטה או במקצוע הוא מקיים מצווה, מכך שהמילה תער אינה כתובה לא יהיה לו מותר להשתמש בתער כלל, בהתאם לדעתו של ריש לקיש, שאומר עיקרון בעניין זה.
כׇּל מָקוֹם שֶׁאַתָּה מוֹצֵא עֲשֵׂה וְלֹא תַעֲשֶׂה, אִם אַתָּה יָכוֹל לְקַיֵּים אֶת שְׁנֵיהֶם — מוּטָב, וְאִם לָאו — יָבֹא עֲשֵׂה וְיִדְחֶה אֶת לֹא תַעֲשֶׂה.
הגמרא מצטטת את העיקרון הרלוונטי: בכל מקום שאתה מוצא מצוות עשה ואיסור לא תעשה המתנגשים זה בזה, אם אתה יכול למצוא דרך כלשהי לקיים את שניהם, הרי שזה עדיף; ואם אין זה אפשרי, תבוא מצוות העשה ותדחה את איסור הלא תעשה. במקרה זה המצורע יכול לקיים את חובתו באמצעות פינצטה או מקצוע, ולכן צריך להיות אסור לו להתגלח בתער. מאחר שהיה צורך שהפסוק יאמר שמצוות העשה של המצורע להתגלח דוחה את האיסור להשחית את הזקן, הדבר מוכיח שאת המצווה אפשר לקיים רק בתער.
וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר מַאי טַעְמָא? יָלֵיף מֵ״רֹאשׁוֹ״. דְּתַנְיָא: ״רֹאשׁוֹ״, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר? לְפִי שֶׁנֶּאֱמַר גַּבֵּי נָזִיר ״תַּעַר לֹא יַעֲבוֹר עַל רֹאשׁוֹ״, יָכוֹל אַף נָזִיר מְצוֹרָע כֵּן — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״רֹאשׁוֹ״.
הגמרא שואלת: ורבי אליעזר, מהו טעמו? מהיכן הוא לומד את ההלכה שמצורע חייב להשתמש בתער? הוא לומד זאת מן העובדה שהפסוק אומר לגבי מצורע: "וגילח את כל שערו את ראשו ואת זקנו" (ויקרא יד:ט). כפי שנלמד בברייתא: למה נאמר בפסוק: "ראשו," אם כבר נאמר: "כל שערו"? זה מפני שנאמר לגבי נזיר: "תער לא יעבור על ראשו" (במדבר ו:ה), ולכן אפשר היה לחשוב שאותו הדין יחול גם על נזיר שהוא מצורע, כלומר, שיהיה אסור לו לגלח את ראשו אפילו לצורך טהרת צרעתו. לכן, הפסוק אומר: "ראשו," ללמד שנזיר שהוא מצורע חייב לגלח את ראשו בתער. מאחר שלנזיר אסור רק להשתמש בתער, אילו מצורע היה יכול לקיים את חובתו להסיר את שערו באמצעות כלים אחרים, נזיר שהוא מצורע לא היה רשאי להשתמש בתער. לכן, ניתן להסיק מן ההלכה של נזיר שהוא מצורע שהדרך היחידה למצורע להסיר את שערו היא בתער.
מִמַּאי? דִּלְמָא לְעוֹלָם אֲפִילּוּ לִיקְּטוֹ בְּמַלְקֵט וּבְרָהִיטְנֵי — מִצְוָה קָעָבֵיד. וְכִי תֵּימָא: תַּעַר לְמָה לִי — לְמֵימְרָא דַּאֲפִילּוּ בְּתַעַר. סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא, הוֹאִיל וְגַבֵּי נָזִיר כִּי עָבֵיד בְּתַעַר מִיחַיַּיב, גַּבֵּי מְצוֹרָע נָמֵי לִיחַיַּיב, קָא מַשְׁמַע לַן דְּלָא!
הגמרא דוחה הצעה זו: ומנין לך שמצורע חייב לגלח את ראשו בתער? שמא אפילו אם הסיר אותו בפועל במלקט או ברהיטניום הוא מקיים מצווה. ואם תאמר: אם כן, למה לי הפסוק ללמדני שהוא משתמש בתער, באמצעות הדרשה מן הלשון המיותרת "שערו", כאמור לעיל, אפשר להשיב: זאת כדי לומר שמותר לו לגלח אפילו בתער. שכן, היה עולה על דעתך לומר שמאחר שלגבי נזיר, כאשר הוא עושה את מעשה הגילוח בתער הוא חייב משום שעבר על האיסור, לגבי נזיר שהוא גם מצורע, אף הוא יהיה חייב גם אם גילח לצרעתו. לכן הפסוק מלמדנו שאין זה כך, אך אין הוא מלמד שמצורע חייב להשתמש בתער.
אִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ כִּי עָבֵיד בְּמַלְקֵט וּבְרָהִיטְנֵי מִצְוָה קָעָבֵיד, מִדְּלָא כְּתַב ״תַּעַר״, כְּרֵישׁ לָקִישׁ.
הגמרא דוחה הצעה זו: אם יעלה על דעתך שכאשר מצורע מבצע את הסרת שערו בפינצטה או במקצוע הוא מקיים מצווה, אזי מכך שהפסוק לא כתב במפורש: תער, ניתן להסיק שאין לו רשות להשתמש באחד, בהתאם לעיקרון האמור של ריש לקיש שאין לעבור על איסור, אפילו לשם מצווה, אם אפשר לקיים את המצווה בדרך אחרת. אלא, הפסוק ודאי בא ללמד שמצוות גילוחו של מצורע יכולה להתקיים רק באמצעות תער.
וְרַבָּנַן הַאי ״רֹאשׁוֹ״, מַאי דָּרְשִׁי בֵּיהּ? מִיבְּעֵי לְהוּ לְמִידְחֵי לָאו דְּהַקָּפָה. דְּתַנְיָא: ״לֹא תַקִּיפוּ פְּאַת רֹאשְׁכֶם״, יָכוֹל אַף מְצוֹרָע כֵּן — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״רֹאשׁוֹ״.
הגמרא שואלת: וחכמים, ביחס למונח הזה: "ראשו," המתייחס למצורע, מה הם לומדים ממנו? הגמרא משיבה: הם צריכים מונח זה כדי לדחות את איסור ההקפה של פאות הראש. כפי שנלמד בברייתא ביחס לפסוק "לא תקיפו פאת ראשכם" (ויקרא יט:כז): אפשר היה לחשוב שאותו הדין יחול גם על מצורע, שיהיה אסור גם לו להקיף את פאות ראשו כאשר הוא מגלח. לכן, הפסוק אומר: "ראשו," ביחס למצורע.
לְמָה לִי לְמִכְתַּב ״רֹאשׁוֹ״? וְתִיפּוֹק לֵיהּ מִ״זְּקָנוֹ״. דְּתַנְיָא: ״זְקָנוֹ״, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר? לְפִי שֶׁנֶּאֱמַר ״וּפְאַת זְקָנָם לֹא יְגַלֵּחוּ״, יָכוֹל אַף מְצוֹרָע כֵּן — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״זְקָנוֹ״.
הגמרא שואלת: מדוע אני צריך שהתורה תכתוב: "ראשו"? ושילמד אדם הלכה זו שמצוות הגילוח דוחה את אותו איסור מן הביטוי "זקנו" (ויקרא יד:ט). כפי שנלמד בברייתא: מדוע נאמר בפסוק: "זקנו"? זאת מפני שהפסוק אומר לגבי כוהנים: "ופאת זקנם לא יגלחו" (ויקרא כא:ה), ולכן אפשר היה לחשוב שאותו איסור לגלח את הזקן יחול גם על מצורע. לכן, הפסוק אומר: "זקנו".
לְמָה לִי לְמִכְתַּב ״רֹאשׁוֹ״ וּלְמָה לִי לְמִכְתַּב ״זְקָנוֹ״? צְרִיכִי, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״זְקָנוֹ״ וְלָא כְּתַב ״רֹאשׁוֹ״, הֲוָה אָמֵינָא: הַקָּפַת כׇּל הָרֹאשׁ לֹא שְׁמָהּ הַקָּפָה. לְהָכִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״רֹאשׁוֹ״.
הגמרא שואלת: אם כן, מדוע אני צריך שהתורה תכתוב: "ראשו", ומדוע אני צריך שהיא תכתוב: "זקנו"? מקור אחד היה צריך להספיק כדי ללמד שגילוחו של מצורע דוחה כל איסורים שהיו מופרים על ידי מעשה זה. הגמרא משיבה: שני הפסוקים נצרכים. שכן, אילו היה הרחמן כותב רק: "זקנו", ולא היה כותב: "ראשו", הייתי אומר שהקפת כל הראש, כלומר גילוח כל השיער שבראשו של אדם ולא רק הפאות, אינה נקראת הקפה אסורה. אילו כך היה, גילוח ראשו של מצורע לא היה אסור מדין תורה. משום כך כותב הרחמן: "ראשו", ללמד שהגילוח שהמצורע עושה היה נחשב להקפה אסורה של הראש אילו לא ציוותה התורה עליו לגלח.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria