הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן — בְּיוֹצֵא וְנִכְנָס.
ריש לקיש השיב: במה אנו עוסקים כאן בברייתא זו? במי שיצא ונכנס, כלומר, לאחר שיצא מבית הקברות ונטהר, הוא שוב נדר להיות נזיר ולאחר מכן נכנס מחדש לבית הקברות.
אֵיתִיבֵיהּ: אֵין בֵּין טָמֵא שֶׁנָּזַר לְנָזִיר טָהוֹר שֶׁנִּטְמָא, אֶלָּא טָמֵא שֶׁנָּזַר — שְׁבִיעִי שֶׁלּוֹ עוֹלֶה לוֹ לַמִּנְיָן, וְנָזִיר טָהוֹר שֶׁנִּטְמָא — אֵין שְׁבִיעִי שֶׁלּוֹ עוֹלֶה לוֹ לַמִּנְיָן. וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ לָא חָיְילָא, אַמַּאי עוֹלֶה לוֹ מִן הַמִּנְיָן?
רבי יוחנן העלה קושיה נוספת על דעתו של ריש לקיש ממקור אחר: ההבדל בין אדם טמא שנדר נזירות לבין נזיר טהור שנטמא הוא רק ההלכה הבאה: אם אדם טמא נדר נזירות, היום השביעי לטהרתו נמנה כחלק ממניינו של ימי נזירותו, שכן הוא מתחיל למנות את ימי נזירותו מיד כשנטהר. אבל לגבי נזיר טהור שנטמא, היום השביעי לטהרתו אינו נמנה כחלק ממניינו. אלא הוא מתחיל למנות את ימי נזירותו מן היום שלאחר מכן, שהוא היום שבו הוא מביא את קרבנותיו. ואם עולה על דעתך שנדר נזירות שנאמר בשעה שהיה טמא אינו חל, מדוע אומרת הברייתא שהיום השביעי נמנה כחלק ממניינו, דבר המורה שהנזירות חלה בלי צורך שיחזור ויאמר את נדרו?
אָמַר מָר בַּר רַב אָשֵׁי: מֵיחָל — כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּחָיְילָא, אֶלָּא כִּי פְּלִיגִי לְמִלְקֵי: רַבִּי יוֹחָנָן סָבַר: כֵּיוָן דְּחָיְילָא — לָקֵי. וְרֵישׁ לָקִישׁ סָבַר: לָא לָקֵי, וְחָיְילָא.
כתוצאה משאלה זו, הגמרא מציעה פרשנות שונה למחלוקתם. מר בר רב אשי אמר: המחלוקת בין רבי יוחנן וריש לקיש אינה כפי שנאמר לעיל. באשר לשאלה אם נדר נזירות חל, הכול מסכימים שהוא חל מרגע קבלת הנזירות שלו, אפילו אם היה בבית הקברות. אלא שכאשר הם נחלקים הרי זה בנוגע למלקות, כדלהלן: רבי יוחנן סבור כי מאחר שהנדר חל, הוא לפיכך לוקה על שנטמא, וריש לקיש סבור שאינו לוקה על שנטמא, אך הנדר אכן חל לעניין איסורי נזירות.
אֵיתִיבֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן לְרֵישׁ לָקִישׁ: מִי שֶׁנָּזַר וְהוּא בְּבֵית הַקְּבָרוֹת, אֲפִילּוּ הָיָה שָׁם שְׁלֹשִׁים יוֹם — אֵין עוֹלִין לוֹ מִן הַמִּנְיָן, וְאֵינוֹ מֵבִיא קׇרְבַּן טוּמְאָה. קׇרְבַּן טוּמְאָה הוּא דְּלָא מַיְיתֵי, הָא מִילְקֵי, לָקֵי עֲלֵיהּ!
לפי גרסה זו של המחלוקת גם כן, רבי יוחנן הקשה על ריש לקיש מן המשנה, הקובעת: מי שנדר נזירות כשהוא בבית הקברות, אפילו אם היה שם במשך שלושים יום מלאים מבלי לצאת, הימים שבילה בבית הקברות אינם עולים כחלק ממניינו, שכן נזירותו עדיין לא נכנסה לתוקף. והוא לכן אינו מביא את קורבנות הטומאה, אף על פי שהיה בבית הקברות. רבי יוחנן מסיק מכאן: קורבנות הטומאה הם שאינו מביא, אבל הוא לוקה על כך שנטמא, ואין זה תואם את דעתו של ריש לקיש.
בְּדִין הוּא דְּלִיתְנֵי ״אֵינוֹ לוֹקֶה״, אֶלָּא מִשּׁוּם דְּקָא בָּעֵי לְמִיתְנֵא סֵיפָא ״יָצָא וְנִכְנַס — עוֹלֶה לוֹ מִן הַמִּנְיָן, וּמֵבִיא קׇרְבַּן טוּמְאָה״, תְּנָא רֵישָׁא ״אֵינוֹ מֵבִיא קׇרְבַּן טוּמְאָה״.
הגמרא משיבה: הסקה זו אינה נכונה, שכן מעיקר הדין המשנה הייתה צריכה ללמד: אינו לוקה, אלא משום שהתנא רוצה ללמד את הסיפא של המשנה, הקובעת: אם יצא מבית הקברות ונכנס אליו שוב, ימים אלה אכן עולים כחלק ממניינו, כלומר הנזירות חלה, והוא אכן מביא את קורבנות הטומאה על כך שחזר ונכנס לבית הקברות, לכן התנא לימד ניסוח דומה גם ברישא של המשנה: אינו מביא את קורבנות הטומאה, ולכן אין לראות בכך ראיה שאינו לוקה.
תָּא שְׁמַע: אֵין בֵּין טָמֵא שֶׁנָּזַר לְנָזִיר טָהוֹר שֶׁנִּטְמָא, אֶלָּא שֶׁטָּמֵא שֶׁנָּזַר — שְׁבִיעִי שֶׁלּוֹ עוֹלֶה לוֹ מִן הַמִּנְיָן, וְנָזִיר טָהוֹר שֶׁנִּטְמָא — אֵין שְׁבִיעִי שֶׁלּוֹ עוֹלֶה לוֹ מִן הַמִּנְיָן. הָא לְמַלְקוּת — זֶה וָזֶה שָׁוִין! אֲמַר לֵיהּ: לָא, לְתִגְלַחַת זֶה וָזֶה שָׁוִין.
הגמרא מציעה הוכחה נוספת לתמיכה בדעתו של רבי יוחנן. בוא ושמע הוכחה מברייתא אחרת: ההבדל בין אדם טמא שנדר נזירות לבין נזיר טהור שנטמא הוא רק ההלכה הבאה: שבמקרה של אדם טמא שנדר נזירות, יומו השביעי לטהרתו נחשב כחלק ממניינו של ימי הנזירות. אבל במקרה של נזיר טהור שנטמא, יומו השביעי לטהרתו אינו נחשב כחלק ממניינו. הגמרא מסיקה: אבל לעניין מלקות, זה הנזיר וזה הנזיר שווים. ריש לקיש אמר לרבי יוחנן: אין זו הסקה נכונה; אלא, מדובר לעניין גילוח ביום השביעי לטהרה, שבו זה הנזיר וזה הנזיר שווים, שכן אפילו אדם טמא שנדר נזירות חייב להתגלח באותו יום.
אֲבָל לְעִנְיַן מַלְקוֹת מַאי — זֶה לוֹקֶה וְזֶה אֵינוֹ לוֹקֶה? לִיתְנְיֵיהּ! בְּתַקַּנְתֵּיהּ קָא מַיְירֵי, בְּקִלְקוּלֵיהּ לָא קָא מַיְירֵי.
הגמרא שואלת: אבל במקרה ההוא, לשיטת ריש לקיש, מהי ההלכהלגבי מלקות? זה הנזיר לוקה, ואילו אותו נזיר, שהיה טמא בטומאת מת בשעה שנדר, אינו לוקה? אם כן, שישנה גם את ההבדל הזה; מדוע הברייתא קובעת שיש ביניהם רק הבדל אחד? הגמרא משיבה: ברייתא זו עוסקת בתיקונו; ואינה עוסקת בדבר שהוא לרעתו. לפיכך הברייתא אינה דנה בעונשיו של נזיר, ודנה רק באמצעים שבאמצעותם הוא יכול לשוב ולקיים את נזירותו.
תָּא שְׁמַע: מִי שֶׁהָיָה טָמֵא וְנָזַר — אָסוּר לְגַלֵּחַ וְלִשְׁתּוֹת יַיִן, וְאִם גִּילַּח וְשָׁתָה יַיִן וְנִטְמָא לְמֵתִים — הֲרֵי זֶה סוֹפֵג אֶת הָאַרְבָּעִים! תְּיוּבְתָּא.
הגמרא מוסיפה ומציעה: בוא ושמע ראיה ממה ששנוי בברייתא (תוספתא 2:14): מי שהיה טמא טומאה פולחנית ונדר נזירות חייב עדיין לשמור את ההלכות של נזיר. הוא אסור בגילוח ובשתיית יין. ואם גילח, או אם שתה יין, או אם נטמא למת, הוא לוקה ארבעים מלקות הניתנות למי שעובר בפועל על לאו מן התורה. הגמרא מסיקה: זו הפרכה ניצחת לדעתו של ריש לקיש, כפי שביאר מר בר רב אשי.
בָּעֵי רָבָא: נָזִיר וְהוּא בְּבֵית הַקְּבָרוֹת, מַהוּ? בָּעֵי שְׁהִיָּיה לְמַלְקוּת, אוֹ לָא?
§ לאחר שהסיק כי מי שנודר נזירות בעודו בבית קברות חייב מלקות, רבא שואל: מהי ההלכה אם אדם נדר להיות נזיר בעודו עומד בבית קברות: האם נחוץ שיציאתו מבית הקברות תתעכב למשך פרק זמן מסוים כדי שיתחייב בקבלת מלקות, כשם שמי שנטמא בתוך המקדש לוקה רק אם הוא שוהה שם פרק זמן מסוים, או שאין זה נחוץ?
הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא דְּאָמְרִי לֵיהּ ״לָא תִּינְזוֹר״, לְמָה לִי שְׁהִיָּיה? נָזִיר מַאי טַעְמָא לָא בָּעֵי שְׁהִיָּיה — דְּקָא מַתְרִי בֵּיהּ. הָכָא נָמֵי קָא מַתְרִי בֵּיהּ!
הגמרא מבהירה: מהן הנסיבות שבהן שאלה זו רלוונטית? אם נאמר שאמרו לו באזהרה: אל תקבל עליך נדר נזירות בבית הקברות, והוא התעלם מאזהרתם וקיבל על עצמו נדר נזירות, מדוע אני צריך שישהה ביציאתו? מה הטעם שמי שכבר היה נזיר כאשר נכנס לבית קברות אינו צריך לשהות ביציאתו כדי להתחייב במלקות? מפני שמזהירים אותו שלא להיכנס, ואם נכנס עבר על איסור ולוקה. כאן גם כן, מזהירים אותו שלא לקבל את הנדר, ולכן עליו להתחייב במלקות אם אכן יקבל את הנדר.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria