כָּאן בְּמִצְוָה שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹתָהּ עַל יְדֵי אֲחֵרִים.
שם, בפסוק האחר, מדובר על מצווה שאי אפשר לעשותה על ידי אחרים, ולכן אין לשקול את חשיבותה היחסית, אלא יש לעשותה מיד.
הֲדַר יָתְבִי וְקָא מִבְּעֵי לְהוּ, כְּתִיב: ״יְקָרָה הִיא מִפְּנִינִים וְכׇל חֲפָצֶיךָ לֹא יִשְׁווּ בָהּ״ — הָא חֶפְצֵי שָׁמַיִם יִשְׁווּ בָהּ, וּכְתִיב: ״כׇּל חֲפָצִים לֹא יִשְׁווּ בָהּ״ — דַּאֲפִילּוּ חֶפְצֵי שָׁמַיִם לֹא יִשְׁווּ בָהּ!
שני החכמים, רבי יונתן בן אסמאי ורבי יהודה בן גרים, שוב ישבו והעלו את הדילמה הבאה: במקום אחד נכתב בשבח התורה: "יְקָרָה הִיא מִפְּנִינִים; וְכָל-חֲפָצֶיךָ לֹא יִשְׁווּ בָהּ" (משלי ג:15). מכאן ניתן להסיק שכל חפצי האדם אינם יכולים להשתוות לתורה, אך חפצי שמים, כלומר מצוות, אכן יכולים להשתוות לה. ואילו במקום אחר נכתב: "כִּי-טוֹבָה חָכְמָה מִפְּנִינִים; וְכָל-חֲפָצִים לֹא יִשְׁווּ בָהּ" (משלי ח:11), ומכאן שאפילו מצוות אינן יכולות להשתוות לתורה.
כָּאן בְּמִצְוָה שֶׁאֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹתָהּ עַל יְדֵי אֲחֵרִים, כָּאן בְּמִצְוָה שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹתָהּ עַל יְדֵי אֲחֵרִים.
הם יישבו סתירה זו באומרם כי כאן, בפסוק השני, מדובר על מצווה שיכולה להיעשות על ידי אחרים. במקרה כזה, אפילו מצוות אינן ניתנות להשוואה לתורה, ולפיכך מי שעוסק בלימוד תורה לא יפסיק את לימודו כדי לקיים מצווה אחרת. אולם שם, בפסוק הראשון, מדובר על מצווה שאינה יכולה להיעשות על ידי אחרים. במקרה כזה לימוד תורה אינו חשוב יותר מן המצווה, ויש להפסיק את הלימוד כדי לקיים את המצווה.
אֲמַרוּ לֵיהּ: מַאי בָּעֵית הָכָא? אֲמַר לְהוּ, דַּאֲמַר לִי אַבָּא: זִיל גַּבַּיְיהוּ דְּלִיבָרְכוּךְ. אֲמַרוּ לֵיהּ: יְהֵא רַעֲוָא דְּתִזְרַע וְלָא תֶּחְצַד, תְּעַיֵּיל וְלָא תַּיפֵּוק, תַּיפֵּוק וְלָא תְּעַיֵּיל, לִיחְרוֹב בֵּיתָךְ וְלִיתּוֹב אוּשְׁפִּיזָךְ, לִבַּלְבַּל פָּתוּרָךְ, וְלָא תִּחְזֵי שַׁתָּא חַדְתָּא.
כאשר רבי יונתן בן עסמאי ורבי יהודה בן גרים הבחינו בבנו של רבי שמעון בן יוחאי, אמרו לו: מה אתה רוצה כאן? אמר להם: אבא אמר לי: לכו אליהם כדי שיברכו אתכם. אמרו לו כך: יהי רצון ה׳ שתזרע ולא תקצור, שתכניס ולא תוציא, שתוציא ולא תכניס, שביתך ייחרב ומקום לינתך יהיה מיושב, ששולחנך יתבלבל, ושלא תראה שנה חדשה.
כִּי אֲתָא לְגַבֵּי אֲבוּהּ, אֲמַר לֵיהּ: לָא מִבַּעְיָא דְּבָרוֹכֵי לָא בָּירְכֻן אֲבָל צַעוֹרֵי צַעֲורֻן. אֲמַר לֵיהּ: מַאי אֲמַרוּ לָךְ? הָכִי וְהָכִי אֲמַרוּ לִי. אֲמַר לֵיהּ: הָנָךְ כּוּלְּהוּ בִּרְכָתָא נִינְהוּ. תִּזְרַע וְלָא תֶּחְצַד: תּוֹלִיד בָּנִים וְלָא יְמוּתוּ. תְּעַיֵּיל וְלָא תַּיפֵּוק: תְּעַיֵּיל כַּלְּתָא וְלָא לֵימוּתוּ בְּנָךְ דְּלִיפְּקוּן. תַּיפֵּוק וְלָא תְּעַיֵּיל: תּוֹלִיד בְּנָתָא וְלָא יְמוּתוּ גּוּבְרַיְיהוּ וְלִיהְדְּרוּ לְוָתָיךְ.
כאשר חזר אל אביו, אמר לו: לא זו בלבד שלא בירכו אותי, אלא אף ציערו אותי בדבריהם השליליים. אביו אמר לו: מה בדיוק אמרו לך? השיב: כך וכך אמרו לי. רבי שמעון בן יוחאי אמר לבנו: כל אלה ברכות הן, שנאמרו בלשון סתומה, וזה פירושן: כאשר אמרו שתזרע ולא תקצור התכוונו שתוליד בנים והם לא ימותו. אמירתם שתכניס ולא תוציא פירושה שתכניס כלות לבניך ובניך לא ימותו, דבר שיגרום לנשותיהם לעזוב. כאשר אמרו תוציא ולא תכניס התכוונו שיהיו לך בנות ובעליהן לא ימותו, דבר שיגרום לבנותיך לשוב אליך.
לִיחְרוֹב בֵּיתָךְ וְלִיתּוֹב אוּשְׁפִּיזָךְ — דְּהַאי עָלְמָא אוּשְׁפִּיזָךְ, וְהָהֻיא עָלְמָא בֵּיתָא, דִּכְתִיב: ״קִרְבָּם בָּתֵּימוֹ לְעוֹלָם״. אַל תִּקְרֵי ״קִרְבָּם״, אֶלָּא ״קִבְרָם״.
כאשר אמרו כי ביתך ייחרב ומקום לינתך יתיישב, יש לפרש זאת בדרך אלגורית. כשם שהעולם הזה נמשל למקום לינתך, והעולם הבא נמשל לביתך, כמו שנאמר: "קִרְבָּם [kirbam] בתימו לעולם" (תהילים מט:יב), ואמרו חכמים: אל תקרא זאת "קִרְבָּם [kirbam]"; אלא קרא זאת קִבְרָם [kivram]. לפי קריאה זו, קברו של אדם נחשב לביתו הקבוע. חכמים בירכו את בנו של רבי שמעון בן יוחאי שידור בביתו הארעי ולא בביתו הקבוע, כלומר, שיחיה חיים ארוכים.
לִבַּלְבַּל פָּתוּרָךְ: בִּבְנֵי וּבְנָתָא. וְלָא תִּיחְזֵי שַׁתָּא חַדְתָּא: דְּלָא תְּמוּת אִתְּתָךְ וְלָא תִּנְסַב אִינְתְּתָא אַחֲרִיתִי.
כאשר אמרו כי שולחנך יתבלבל, כוונתם הייתה שתתברך בבנים ובנות רבים, כך שיהיו רעש ובלבול סביב שולחנך. כאשר אמרו כי לא תראה שנה חדשה, כוונתם הייתה כי אשתך לא תמות וכתוצאה מכך לא תצטרך לשאת אישה אחרת, שעליה נאמר: "כי יקח איש אשה חדשה, לא יצא בצבא ולא יעבור עליו לכל דבר; נקי יהיה לביתו שנה אחת" (דברים כ"ד:ה').
רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן חֲלַפְתָּא אִפְּטַר מִינֵּיהּ דְּרַב, אֲמַר לֵיהּ אֲבוּהּ: זִיל לְגַבֵּיהּ דְּלִיבָרְכָךְ. אֲמַר לֵיהּ: יְהֵא רַעֲוָא דְּלָא תְּבַיֵּישׁ וְלָא תִּתְבַּיַּישׁ. אֲתָא גַּבֵּי אֲבוּהּ. אָמַר לֵיהּ: מַאי אֲמַר לָךְ? אֲמַר לֵיהּ: מִילִּין בְּעָלְמָא הוּא דְּאָמַר לִי.
אגב ברכה שמשמעותה סתומה, הגמרא מספרת: רבי שמעון בן חלפתא נפרד מרב. אביו אמר לו: לך אליו כדי שיברך אותך. כאשר רבי שמעון בן חלפתא חזר אליו לקבל ברכה, רב אמר לו: יהי רצון שלא תבייש אחרים ושלא תתבייש. הוא בא הביתה אל אביו, אשר אמר לו: מה אמר לך? אמר לו: דברים בעלמא אמר לי, כלומר, הוא לא אמר לי דבר בעל משמעות.
אֲמַר לֵיהּ: בָּרְכָךְ בִּרְכְּתָא דְּבֵרְכָן קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל וּתְנָא בַּהּ, דִּכְתִיב: ״וַאֲכַלְתֶּם אָכוֹל וְשָׂבוֹעַ וְהִלַּלְתֶּם וְגוֹ׳ וְלֹא יֵבוֹשׁוּ עַמִּי לְעוֹלָם. וִידַעְתֶּם כִּי בְקֶרֶב יִשְׂרָאֵל אֲנִי וְגוֹ׳ וְלֹא יֵבוֹשׁוּ עַמִּי לְעוֹלָם״.
לאחר שרבי שמעון בן חלפתא חזר על מה שרב אמר, אביו אמר לו: הוא בירך אותך בברכה שבה הקדוש ברוך הוא בירך את ישראל ואז חזר על הברכה, ובכך ציין שזו ברכה גדולה מאוד, כפי שנאמר: "ואכלתם אכול ושבוע והללתם את שם ה' אלוהיכם אשר עשה עמכם להפליא; ולא יבושו עמי לעולם. וידעתם כי בקרב ישראל אני, וכי אני ה' אלוהיכם ואין עוד; ולא יבושו עמי לעולם" (יואל ב:כו–כז).
וְעוֹשָׂה אִשָּׁה תַּכְשִׁיטֶיהָ. תָּנוּ רַבָּנַן, אֵלּוּ הֵן תַּכְשִׁיטֵי נָשִׁים: כּוֹחֶלֶת וּפוֹקֶסֶת וּמַעֲבִירָה סְרָק עַל פָּנֶיהָ. וְאִיכָּא דְּאָמְרִי מַעֲבֶרֶת סְרָק עַל פָּנֶיהָ שֶׁל מַטָּה.
§ כך לימדו במשנה: ואישה רשאית לעסוק בכל טיפולי היופי הרגילים שלה בימי חולו של מועד. חכמים לימדו בברייתא: אלו הם טיפולי היופי של נשים המותרים: היא רשאית לכחול את עיניה, היא רשאית להסיר שיער בלתי רצוי [pokeset], והיא רשאית לשים סומק על פניה. ויש אומרים: היא רשאית להעביר מסרק על החלק התחתון של פניה, כלומר, היא רשאית להסיר את השיער מאזור הערווה שלה.
דְּבֵיתְהוּ דְּרַב חִסְדָּא מִקַּשְּׁטָא בְּאַנְפֵּי כַּלְּתַהּ. יָתֵיב רַב הוּנָא בַּר חִינָּנָא קַמֵּיהּ דְּרַב חִסְדָּא וְיָתֵיב וְקָאָמַר: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא יַלְדָּה, אֲבָל זְקֵנָה — לֹא.
הגמרא מספרת כי אשתו של רב חסדא הייתה מתקשטת בחול המועד בנוכחות כלתה, כלומר, כאשר כבר היה לו בן נשוי. רב הונא בר חיננא ישב לפני רב חסדא, והוא ישב ואמר: לימדו רק שאישה מותרת לעסוק בטיפולי יופי בחול המועד רק לגבי אישה צעירה, שכן טיפולים כאלה משמחים אותה, אבל במקרה של אישה זקנה, לא, הטיפולים אינם מותרים, שכן היא אינה זקוקה להם.
אֲמַר לֵיהּ: הָאֱלֹהִים! אֲפִילּוּ אִמָּךָ וַאֲפִילּוּ אִימָּא דְאִימָּךְ, וַאֲפִילּוּ עוֹמֶדֶת עַל קִבְרָהּ. דְּאָמְרִי אִינָשֵׁי: בַּת שִׁיתִּין כְּבַת שֵׁית, לְקָל טַבְלָא רָהֲטָא.
רב חסדא אמר לו: באלוהים! אפילו אמך, ואפילו אם אמך, ואפילו אישה זקנה כל כך שהיא עומדת על סף קברה, כולן מותר להן להתקשט. כפי שאנשים אומרים בפתגם העממי: אישה בת שישים, כמו בת שש, רצה למשמע התוף [טבלה], לרמוז שנשים בכל הגילים צעירות ברוחן; מאחר שכולן נהנות מתכשיטיהן, מותר להן להתקשט, בלי קשר לגיל.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לֹא תָּסוּד. תַּנְיָא, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אִשָּׁה לֹא תָּסוּד מִפְּנֵי שֶׁנִּיוּוּל הוּא לָהּ. וּמוֹדֶה רַבִּי יְהוּדָה בְּסִיד שֶׁיְּכוֹלָה לְקַפְּלוֹ בַּמּוֹעֵד, שֶׁטּוֹפַלְתּוֹ בַּמּוֹעֵד. שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁמְּצֵירָה הִיא עַכְשָׁיו — שְׂמֵחָה הִיא לְאַחַר זְמַן.
§ שנינו במשנה כי רבי יהודה אומר: לא תסוד את עורה בסיד, מפני שהוא עושה אותה לפי שעה מנוולת והיא תצטער במהלך החג. שנויה בברייתא: רבי יהודה אומר: אשה לא תסוד בסיד את עורה בימי חולו של מועד מפני שהוא לפי שעה גנאי לה, שהרי היא נראית מנוולת עד שיקלף. אבל מודה רבי יהודה שבסיד שהיא יכולה לקלפו בתוך החג, מותר לה לסוד בו בימי חולו של המועד, שאף על פי שהיא מצטערת עכשיו, כשהסיד מנוול את מראיה, תשמח לאחר מכן, כאשר הסיד יוסר והיא תראה את התוצאה.
וּמִי אִית לֵיהּ לְרַבִּי יְהוּדָה הַאי סְבָרָא? וְהָתְנַן:
הגמרא שואלת: וכי רבי יהודה מקבל סברה זו, שמותר, למרות העובדה שהיא גורמת צער, משום שהיא תגרום שמחה לאחר מכן? האם לא למדנו במקום אחר במשנה (עבודה זרה ב ע"א): בשלושת הימים שלפני חגיהם של עובדי כוכבים, אסור לשאת ולתת עמהם, כדי שלא לגרום להם להודות לאליליהם על הצלחתם. וכן אסור בימים אלו להלוות להם, ללוות מהם, לפרוע להם חוב, או אפילו לגבות מהם חוב.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: נִפְרָעִין מֵהֶן מִפְּנֵי שֶׁמֵּצֵר. אָמְרוּ לוֹ: אַף עַל פִּי שֶׁמֵּצֵר עַכְשָׁיו — שָׂמֵחַ הוּא לְאַחַר זְמַן!
רבי יהודה אומר: מותר לגבות חוב מהם בתקופה זו, מפני שהגוי מצטער כאשר הוא משלם. החכמים אמרו לו: אף על פי שהוא מצטער עכשיו, הוא ישמח לאחר מכן, שכן הוא נפטר מן החוב, ולכן אסור לגבות ממנו חוב בשלושת הימים שלפני חגו. במשנה זו, רבי יהודה מתחשב רק בצער המיידי ואינו מתחשב בשמחה שתבוא לאחר זמן.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: הַנַּח לְהִלְכוֹת מוֹעֵד, דְּכוּלְּהוּ מֵצֵר עַכְשָׁיו וְשָׂמֵחַ לְאַחַר זְמַן נִינְהוּ.
רב נחמן בר יצחק אמר: הנח בצד את ההלכות הנוגעות לחג, שאין להשוותן לתחומים אחרים, שכן כל המלאכות המותרות בחג מותרות מפני שאף על פי שאדם מצטער בהן כעת, הוא ישמח בהן לאחר מכן. לדוגמה, בישול ואפייה מותרים אף על פי שהכנת האוכל כרוכה במאמץ ובטרחה, משום שאכילת האוכל לאחר הכנתו מספקת הנאה ועונג.
רָבִינָא אָמַר: גּוֹי לְעִנְיַן פֵּרָעוֹן לְעוֹלָם מֵצֵר.
רבינא אמר הסבר אחר: לדעת רבי יהודה, בנוגע לפירעון חוב, גוי תמיד מצטער, אפילו לאחר שהוא פורע חוב. אולם, באופן כללי, אפילו רבי יהודה מקבל את העיקרון של התחשבות בשמחה שתורגש בזמן מאוחר יותר.
אָמַר רַב יְהוּדָה: בְּנוֹת יִשְׂרָאֵל שֶׁהִגִּיעוּ לְפִירְקָן וְלֹא הִגִּיעוּ לְשָׁנִים, עֲנִיּוֹת טוֹפְלוֹת אוֹתָן בְּסִיד, עֲשִׁירוֹת טוֹפְלוֹת אוֹתָן בְּסוֹלֶת, בְּנוֹת מְלָכִים בְּשֶׁמֶן הַמּוֹר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שִׁשָּׁה חֳדָשִׁים בְּשֶׁמֶן הַמּוֹר״.
באשר למריחת סיד על הגוף, רב יהודה אמר: בנות ישראל שהגיעו לבגרות גופנית, אך לא עדיין הגיעו לגיל הבגרות המשפטית, כלומר, נערות שהיו פחות מבנות שתים עשרה, ולכן התביישו בהתפתחותן הגופנית המוקדמת, היו מבקשות להסיר את השיער העודף מגופן. העניות שבהן היו מורחות את עורן בסיד כדי להסיר את השיער. העשירות היו מורחות את עצמן בקמח דק למטרה זו, ובנות המלכים היו מורחות את עצמן בשמן המור. כמו שנאמר לגבי הנשים שהובאו אל המלך אחשוורוש: "שישה חודשים בשמן המור" (אסתר ב:יב).
מַאי ״שֶׁמֶן הַמּוֹר״? רַב הוּנָא בַּר חִיָּיא אָמַר: סְטָכַת, רַב יִרְמְיָה בַּר אַמֵּי אָמַר: שֶׁמֶן זַיִת שֶׁלֹּא הֵבִיא שְׁלִישׁ.
הגמרא שואלת: מהו שמן המור? רב הונא בר חייא אמר: זהו הבושם הנקרא סטכת. רב ירמיה בר אמי אמר: זהו שמן זית המופק מזית שעדיין לא הגיע לשליש גידולו; השמן החומצי יעיל להסרת שיער.
תַּנְיָא, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אַנְפִּיקִינוּן — שֶׁמֶן זַיִת שֶׁלֹּא הֵבִיא שְׁלִישׁ. וְלָמָּה סָכִין אוֹתוֹ? שֶׁמַּשִּׁיר אֶת הַשֵּׂעָר וּמְעַדֵּן אֶת הַבָּשָׂר.
שנינו בברייתא כי רבי יהודה אומר: בכל מקום שהמשנה מזכירה אנפיקינון, הכוונה היא לשמן זית מזית שעדיין לא הגיע לשליש מגידולו. ומדוע נשים סכות אותו על הגוף? משום שהוא מסיר את השיער ומעדן את העור.
רַב בִּיבִי הֲוָה לֵיהּ בְּרַתָּא, טַפְלַהּ אֵבֶר אֵבֶר. שְׁקַל בַּהּ אַרְבַּע מֵאָה זוּזֵי. הֲוָה הָהוּא גּוֹי בְּשִׁבָבוּתֵיהּ דַּהֲוָה לֵיהּ בְּרַתָּא. טַפְלַהּ בְּחַד זִמְנָא וּמִתָה, אֲמַר: קַטְלַהּ בִּיבִי לִבְרַתִּי. אָמַר רַב נַחְמָן: רַב בִּיבִי דְּשָׁתֵי שִׁיכְרָא — בָּעֲיָין בְּנָתֵיהּ טִפְלָא, אֲנַן דְּלָא שָׁתֵינַן שִׁיכְרָא — לָא בָּעֲיָין בְּנָתִין טִפְלָא.
סופר כי לרב ביבאי הייתה בת, והוא מרח סיד על איבריה איבר איבר, דבר שגרם לשערה לנשור ולעורה להלבין. היא נעשתה יפה כל כך, שכאשר השיא אותה, לקח עבורה ארבע מאות דינרים. היה גוי אחד בשכונתו שגם לו הייתה בת ורצה לעשות כך אף הוא. הוא מרח אותה בכל גופה בסיד בבת אחת, והיא מתה. אותו גוי אמר: ביבאי הרג את בתי. רב נחמן אמר: רב ביבאי, שרגיל לשתות שיכר, בנותיו צריכות שימרחו אותן בסיד, שכן השיכר גורם לצמיחת שיער, אבל אנו, שאיננו שותים שיכר, בנותינו אינן צריכות שימרחו אותן בסיד, שכן יש להן מעט שיער אף בלא טיפול זה.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria