מוּתָּרִין לִישָּׂא עֶרֶב הָרֶגֶל, קַשְׁיָא לְכוּלְּהוּ.
מותר להם להינשא בערב חג העלייה לרגל. דבר זה מעורר קושי לכל הדעות, שכן חגיגת נישואין נמשכת בדרך כלל שבעה ימים, ורוב ימי החגיגה יחולו במהלך החג.
לָא קַשְׁיָא לְמַאן דְּאָמַר מִשּׁוּם שִׂמְחָה — עִיקַּר שִׂמְחָה חַד יוֹמָא הוּא.
הגמרא משיבה: אין זה קשה, שכן ניתן ליישב ברייתא זו עם כל הדעות. לפי מי שאמר שאין לשאת אישה בימי חול המועד משום שמחה, כלומר, משום שאין מערבין שמחה בשמחה, או משום שאין להניח את שמחת החג ולעסוק בשמחה עם אשתו, אין זה קשה, שכן עיקר השמחה של חתונה הוא רק יום אחד, ולאחר מכן, שמחת החתונה לא תשפיע על שמחת החג.
לְמַאן דְּאָמַר מִשּׁוּם טִירְחָא — עִיקַּר טִירְחָא חַד יוֹמָא הוּא. לְמַאן דְּאָמַר מִשּׁוּם בִּיטּוּל פְּרִיָּה וּרְבִיָּה, לְחַד יוֹמָא לָא מַשְׁהֵי אִינִישׁ נַפְשֵׁיהּ.
וגם לפי מי שאמר שאין לשאת נשים בימי חולו של מועד משום הטורח המרובה שהכנות החתונה דורשות, אין בכך קושי, שכן עיקר הטורח הוא רק יום אחד. לאחר החתונה אין צורך בטורח מרובה. וגם לפי מי שאמר שהטעם הוא משום ביטול מצוות פרו ורבו, אין מקום לחשש: מאחר שיש רק יום אחד, ערב החג, שבו הוא יכול לשאת אישה ולחסוך בהוצאות הסעודה, אדם לא ידחה את חתונתו כדי להינשא אז, שמא יארע דבר בלתי צפוי שימנע ממנו להינשא באותו יום. לכן, לפי כל הטעמים שנאמרו, אין צורך לאסור חתונות בערב חג.
וּדְאֵין מְעָרְבִין שִׂמְחָה בְּשִׂמְחָה מְנָלַן? דִּכְתִיב: ״וַיַּעַשׂ שְׁלֹמֹה בָעֵת הַהִיא אֶת הֶחָג וְכׇל יִשְׂרָאֵל עִמּוֹ קָהָל גָּדוֹל מִלְּבוֹא חֲמָת עַד נַחַל מִצְרַיִם [לִפְנֵי ה׳ אֱלֹהֵינוּ] שִׁבְעַת יָמִים וְשִׁבְעַת יָמִים אַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם״. וְאִם אִיתָא דִּמְעָרְבִין שִׂמְחָה בְּשִׂמְחָה — אִיבְּעִי לֵיהּ לְמִינְטַר עַד הֶחָג, וּמִיעְבַּד שִׁבְעָה לְהָכָא וּלְהָכָא.
§ הגמרא שואלת: לגבי העיקרון שאין מערבין שמחה אחת בשמחה אחרת, מנין לנו דבר זה? הגמרא מסבירה שהמקור הוא כפי שנכתב לגבי חנוכת המקדש: "ויעש שלמה בעת ההיא את החג וכל ישראל עמו קהל גדול מלבוא חמת עד נחל מצרים לפני ה' אלוהינו שבעת ימים ושבעת ימים ארבעה עשר יום" (מלכים א ח:סה). ואם אמנם כך הוא שמותר למעשה לערב שמחה אחת בשמחה אחרת, היה עליו להמתין עד החג של סוכות, שהיה קבוצת שבעת הימים השנייה, ולעשות משתה של שבעה ימים לזה ולזה, כלומר, לחנוכת המקדש ולחג סוכות יחד. העובדה שלא עשה כן מלמדת שאין לערב שמחה אחת בשמחה אחרת.
וְדִלְמָא מִינְטָר לָא נָטְרִינַן, וְהֵיכָא דְּאִתְרְמִי — עָבְדִינַן! אִיבְּעִי לֵיהּ לְשַׁיּוֹרֵי פּוּרְתָּא.
הגמרא מעלה שאלה: שמא, מכל מקום, ניתן ללמוד מכאן רק שאין לדחות חתונה כדי שתיערך בחג, כשם שהמלך שלמה לא דחה את חנוכת המקדש כדי שתיערך בחג, אך אף על פי כן, כאשר קורה שכך הוא, מותר אכן להכין סעודה כדי לחגוג את שני המאורעות יחד. הגמרא משיבה: אילו היה הדבר מותר, היה על שלמה להשאיר חלק קטן מן המקדש בלתי גמור עד החג, ובכך לארגן חגיגה משותפת לחנוכת המקדש ולחג של סוכות.
שַׁיּוֹרֵי בִּנְיַן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ לָא מְשַׁיְּירִינַן. אִיבְּעִי לֵיהּ לְשַׁיּוֹרֵי בְּאַמָּה כָּלְיָא עוֹרֵב.
הגמרא משיבה: אין להשאיר שום חלק מבניין המקדש בלתי גמור, שכן מצווה יש להשלים במהירות האפשרית. הגמרא משנה את דעתה הקודמת: שלמה היה צריך להשאיר את הלוחות ברוחב אמה עם הקוצים, שנועדו להרחיק את העורבים, בלתי גמורים. גג המקדש צויד בזיזי מתכת חדים כדי להרתיע את העורבים, שנמשכו לריח בשר הקורבנות, מלנחות שם. אף על פי שדבר זה לא נחשב לחלק מן הבניין עצמו, דחיית התקנתו הייתה מאפשרת לשלמה לדחות את חגיגת חנוכת המקדש.
אַמָּה כָּלְיָא עוֹרֵב צוֹרֶךְ בִּנְיַן הַבַּיִת הוּא. אֶלָּא מִדִּמְיַיתַּר קְרָא, מִכְּדֵי כְּתִיב ״אַרְבְּעָה עָשָׂר יוֹם״, ״שִׁבְעַת יָמִים וְשִׁבְעַת יָמִים״ לְמָה לִי? שְׁמַע מִינַּהּ הָנֵי לְחוֹד וְהָנֵי לְחוֹד.
הגמרא דוחה גם דעה זו: הלוחות ברוחב אמה עם קוצים כדי לסלק את העורבים היו מרכיב הכרחי בבניין המקדש, וממילא שלמה לא יכול היה לדחות גם את בנייתם. אלא, ההוכחה היא מן היתור שבפסוק. מאחר שנאמר "ארבעה עשר יום", למה לי שהפסוק יפרט "שבעת ימים ושבעת ימים"? למד מכאן ששבעת הימים הללו של חגיגת חנוכת המקדש צריכים להיות נפרדים, וכן שבעת הימים הללו של חגיגת החג צריכים להיות נפרדים, משום העיקרון שאין מערבין שמחה בשמחה.
אָמַר רַבִּי פַּרְנָךְ אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אוֹתָהּ שָׁנָה לֹא עָשׂוּ יִשְׂרָאֵל אֶת יוֹם הַכִּפּוּרִים. וְהָיוּ דּוֹאֲגִים וְאוֹמְרִים: שֶׁמָּא נִתְחַיְּיבוּ שׂוֹנְאֵיהֶן שֶׁל יִשְׂרָאֵל כְּלָיָיה, יָצְתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה לָהֶם: כּוּלְּכֶם מְזוּמָּנִין לְחַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא.
§ אגב הדיון על החגיגה בחנוכת המקדש של שלמה, הגמרא מספרת כי רבי פרנך אמר בשם רבי יוחנן: באותה שנה, העם היהודי לא צם ביום הכיפורים, שכן חגיגת שבעת הימים של חנוכת המקדש חלה במקביל ליום הכיפורים, וכל שבעת הימים נחגגו במשתה. והם העם דאגו ואמרו: שמא שונאיהם של ישראל, לשון נקייה לישראל עצמם, נתחייבו כליה על עבירת האכילה ביום הכיפורים, שעונשה כרת. יצאה בת קול ואמרה להם: כולכם מזומנים לחיי העולם הבא.
מַאי דְּרוּשׁ? אָמְרוּ, קַל וָחוֹמֶר: וּמָה מִשְׁכָּן, שֶׁאֵין קְדוּשָּׁתוֹ קְדוּשַּׁת עוֹלָם — וְקׇרְבַּן יָחִיד דּוֹחֶה שַׁבָּת דְּאִיסּוּר סְקִילָה, מִקְדָּשׁ, דִּקְדוּשָּׁתוֹ קְדוּשַּׁת עוֹלָם, וְקׇרְבַּן צִבּוּר, וְיוֹם הַכִּפּוּרִים דְּעָנוּשׁ כָּרֵת — לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?!
הגמרא שואלת: איזו דרשה הביאה אותם למסקנה שהיה מותר להם לאכול ביום הכיפורים? הגמרא מסבירה שהם ביססו את פסיקתם על היסק קל וחומר: אם בחנוכת המשכן, שקדושתו אינה קדושה קבועה, קרבן יחיד, כלומר קרבנו של אחד מנשיאי השבטים, דוחה את איסור השבת, שכן קרבנות הנשיאים הוקרבו בכל יום, כולל שבת, למרות העבירה הנלווית על איסור שעונשו סקילה; אזי לגבי חנוכת המקדש, שקדושתו קדושה קבועה והקרבנות שהוקרבו בו היו קרבנות ציבור, האם אין זה קל וחומר ברור שחנוכת המקדש דוחה את איסור יום הכיפורים, שעבירה עליו נענשת בעונש הקל יותר של כרת?
אֶלָּא, אַמַּאי הָיוּ דּוֹאֲגִים? הָתָם צוֹרֶךְ גָּבוֹהַּ, הָכָא צוֹרֶךְ הֶדְיוֹט. הָכָא נָמֵי: מֶיעְבָּד לִיעְבְּדוּ, מֵיכָל לָא נֵיכְלוּ וְלָא לִישְׁתּוֹ! אֵין שִׂמְחָה בְּלֹא אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה.
הגמרא שואלת: אבל אם היה להם יסוד מוצק להתנהגותם, מדוע היו מודאגים? הגמרא משיבה שאפשר להפריך היסק זה של קל וחומר כך: שם, בחנוכת המשכן, חוללה השבת רק לצורכי עבודת המקדש לה' שבמרום, כלומר, על ידי הקרבת קורבנות. כאן, בחנוכת המקדש, הם חיללו את יום הכיפורים באכילה ושתייה, שהיה זה לצורך בני אדם רגילים. על יסוד הבחנה זו מציעה הגמרא: כאן גם כן, בחנוכת המקדש, היה עליהם לבצע את טקסי הקרבת הקורבנות, ולא היה עליהם לאכול או לשתות. הגמרא משיבה: אין שמחה שלמה בלי אכילה ושתייה.
וּמִשְׁכָּן דְּדָחֵי שַׁבָּת מְנָלַן? אִילֵּימָא מִדִּכְתִיב: ״בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן, וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי״, דִּלְמָא שְׁבִיעִי לְקׇרְבָּנוֹת! אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק, אָמַר קְרָא: ״בְּיוֹם עַשְׁתֵּי עָשָׂר יוֹם״. מָה יוֹם כּוּלּוֹ רָצוּף, אַף עַשְׁתֵּי עָשָׂר כּוּלָּן רְצוּפִין.
באשר להוכחה עצמה, הגמרא שואלת: ומניין לנו שהקרבנות שהובאו בחנוכת המשכן דחו את השבת? אם תאמר שזה כפי שנכתב לגבי הקרבנות שהביאו נשיאי השבטים: "ביום הראשון" (במדבר ז, יב) ו"ביום השביעי" (במדבר ז, מח), אין זו הוכחה מכרעת, שכן שמא אין הכוונה ליום השביעי של השבוע אלא ליום השביעי של הקרבנות. אולי דילגו על השבת ולא הקריבו באותו יום קרבנות הקשורים לחנוכת המשכן. רב נחמן בר יצחק אמר: הכתוב גם אומר: "ביום עשתי עשר יום" (במדבר ז, עב). החזרה על המילה יום מלמדת שכשם שיום הוא פרק זמן אחד רצוף, כך גם אחד עשר הימים היו כולם פרק זמן אחד רצוף, בלי הפסק באמצע, אפילו לשבת.
וְדִלְמָא יָמִים הָרְאוּיִין? כְּתִיב קְרָא אַחֲרִינָא: ״בְּיוֹם שְׁנֵים עָשָׂר יוֹם״. מָה יוֹם כּוּלּוֹ רָצוּף, אַף שְׁנֵים עָשָׂר יוֹם כּוּלָּן רְצוּפִין.
הגמרא שואלת: אך אולי הדבר מתייחס רק לימים הראויים לקרבנותיו של יחיד, כלומר, הקרבנות הוקרבו במשך אחד עשר ימים רצופים שהיו ראויים להקרבת קרבנות של יחיד, אך לא בשבת. הגמרא משיבה: בפסוק אחר נאמר: "ביום עשת עשר יום" (במדבר ז:עח), ומכאן שכשם שיום הוא כולו פרק זמן רצוף אחד, כך גם שנים עשר הימים היו כולם פרק זמן רצוף אחד.
וְדִלְמָא הָכָא נָמֵי יָמִים הָרְאוּיִין! אִם כֵּן, תְּרֵי קְרָאֵי לְמָה לִי?
הגמרא שואלת שוב: אבל אולי גם כאן מדובר בימים הראויים להקרבת קרבנות של יחיד? הגמרא דוחה דעה זו: אם כן, למה לי שני פסוקים, הפסוק לגבי היום האחד עשר והפסוק לגבי היום השנים עשר, כדי ללמד את אותו עיקרון? העובדה שהTorah משתמשת בלשון חוזרת בשני הפסוקים מלמדת שכל הימים היו רצופים, בלי הפסקה לשבת.
וּמִקְדָּשׁ דְּדוֹחֶה יוֹם הַכִּפּוּרִים, מְנָלַן? אִילֵּימָא מִדִּכְתִיב: ״אַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם״, וְדִלְמָא יָמִים הָרְאוּיִין! גָּמַר ״יוֹם״ ״יוֹם״ מֵהָתָם.
הגמרא שואלת: ומנין לנו שהמשתה בזמן חנוכת המקדש דוחה את יום הכיפורים, כך שהעם לא היה צריך לצום? אם תאמר שהדבר נלמד ממה שנאמר: ארבעה עשר יום, שמא הכוונה היא לימים הראויים למשתה, למעט את יום הכיפורים. הגמרא משיבה: דבר זה נלמד באמצעות גזירה שווה בין המילה "יום" הנזכרת כאן לבין המילה "יום" הנזכרת שם, לגבי חנוכת המשכן. כשם ששם הימים היו רצופים, בלי הפסקה לשבת, כך גם כאן הימים היו רצופים, בלי הפסקה ליום הכיפורים.
יָצְתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה לָהֶם: כּוּלְּכֶם מְזוּמָּנִין לְחַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא. וּמְנָלַן דְּאַחֵיל לְהוּ? דְּתָנֵי תַּחְלִיפָא: ״בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי שִׁלַּח אֶת הָעָם וַיְבָרְכוּ אֶת הַמֶּלֶךְ וַיֵּלְכוּ לְאׇהֳלֵיהֶם שְׂמֵחִים וְטוֹבֵי לֵב עַל כׇּל הַטּוֹבָה אֲשֶׁר עָשָׂה ה׳ לְדָוִד עַבְדּוֹ וּלְיִשְׂרָאֵל עַמּוֹ״.
נאמר לעיל כי בת קול אלוהית יצאה ואמרה להם: כולכם מזומנים לחיי העולם הבא. הגמרא שואלת: ומניין לנו שמחל להם הקדוש ברוך הוא על חטא זה? הגמרא משיבה: החכם תחליפא שנה בברייתא שהפסוק אומר: "ביום השמיני שילח את העם ויברכו את המלך וילכו לאהליהם שמחים וטובי לב על כל הטובה אשר עשה ה׳ לדוד עבדו ולישראל עמו" (מלכים א ח:סו).
״לְאׇהֳלֵיהֶם״ — שֶׁהָלְכוּ וּמָצְאוּ נָשֵׁיהֶם בְּטָהֳרָה, ״שְׂמֵחִים״ — שֶׁנֶּהֱנוּ מִזִּיו הַשְּׁכִינָה, ״וְטוֹבֵי לֵב״ — שֶׁכׇּל אֶחָד וְאֶחָד נִתְעַבְּרָה אִשְׁתּוֹ בְּבֵן זָכָר, ״עַל כׇּל הַטּוֹבָה״ — שֶׁיָּצְתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה לָהֶם: כּוּלְּכֶם מְזוּמָּנִין לְחַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא.
ניתן לדרוש פסוק זה כך: המילים "לאוהליהם" מציינות שהם הלכו ומצאו את נשותיהם במצב של טהרה, שכן המונחים אוהל ובית מציינים לעיתים קרובות את אשתו של אדם. המונח "שמחים" מתייחס לכך שהם נהנו מזיו השכינה, שכן הייתה התגלות של השכינה כאשר הקרבנות הוקרבו במקדש. הביטוי "וטובי לב" מתייחס לכך שכל אחת מנשותיהם הרתה בן זכר. המילים "על כל הטובה" מציינות שבת קול יצאה ואמרה להם: כולכם מזומנים לחיי העולם הבא, שהיא הטובה העליונה.
״לְדָוִד עַבְדּוֹ וּלְיִשְׂרָאֵל עַמּוֹ״. בִּשְׁלָמָא ״לְיִשְׂרָאֵל עַמּוֹ״ — דְּאַחֵיל לְהוּ עֲוֹן יוֹם הַכִּפּוּרִים, אֶלָּא ״לְדָוִד עַבְדּוֹ״ מַאי הִיא?
הפסוק האמור לעיל קבע: "על כל הטובה אשר עשה ה' לדוד עבדו ולישראל עמו." הגמרא שואלת: מובן, כאשר הפסוק מזכיר את הטובה שעשה ה' לישראל עמו, הרי זה מתייחס לכך שמחל להם על חטא האכילה ביום הכיפורים באותה שנה; אבל מהי הטובה שעשה ה' לדוד עבדו?
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: בְּשָׁעָה שֶׁבִּיקֵּשׁ שְׁלֹמֹה לְהַכְנִיס אָרוֹן לַמִּקְדָּשׁ דָּבְקוּ שְׁעָרִים זֶה לָזֶה. אָמַר שְׁלֹמֹה עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע רְנָנוֹת וְלֹא נַעֲנָה, פָּתַח וְאָמַר ״שְׂאוּ שְׁעָרִים רָאשֵׁיכֶם וְגוֹ׳״ וְלֹא נַעֲנָה,
רב יהודה אמר בשם רב: כאשר שלמה ביקש להכניס את הארון אל המקדש, נדבקו השערים זה בזה ולא ניתן היה לפותחם. שלמה אמר עשרים וארבעה שירי שבח, ותפילתו לא נענתה. הוא פתח ואמר: "שאו שערים ראשיכם, והינשאו פתחי עולם; ויבוא מלך הכבוד" (תהילים כ"ד:ז'), אך שוב תפילתו לא נענתה, ושערי המקדש נותרו סגורים.
כֵּיוָן שֶׁאָמַר ״ה׳ אֱלֹהִים אַל תָּשֵׁב פְּנֵי מְשִׁיחֶךָ זׇכְרָה לְחַסְדֵי דָּוִד עַבְדֶּךָ״ — מִיָּד נַעֲנָה. בְּאוֹתָהּ שָׁעָה נֶהְפְּכוּ פְּנֵי שׂוֹנְאֵי דָוִד כְּשׁוּלֵי קְדֵירָה, וְיָדְעוּ הַכֹּל שֶׁמָּחַל לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עַל אוֹתוֹ עָוֹן.
אז הוא אמר: "ועתה קומה, ה' אלוהים, אל מנוחתך, אתה וארון עוזך; ילבשו כהניך, ה' אלוהים, תשועה, וחסידיך ישמחו בטוב. ה' אלוהים, אל תשב פני משיחך; זכרה לחסדי דוד עבדך" (דברי הימים ב׳ 6:41–42), ומיד נענה. באותה שעה פניהם של אויבי דוד נהפכו שחורים כמו התחתית החרוכה של קדירה, והכול ידעו שהקדוש ברוך הוא מחל לו על אותו חטא הקשור לבת שבע, שכן ראו שרק בזכותו נפתחו שערי המקדש.
רַבִּי יוֹנָתָן בֶּן עַסְמַיי וְרַבִּי יְהוּדָה בֶּן גֵּרִים תָּנוּ פָּרָשַׁת נְדָרִים בֵּי רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי, אִיפְּטוּר מִינֵּיהּ בְּאוּרְתָּא. לְצַפְרָא הֲדוּר וְקָא מִפַּטְרִי מִינֵּיהּ. אֲמַר לְהוּ: וְלָאו אִיפַּטְרִיתוּ מִינַּי בְּאוּרְתָּא?
הגמרא מספרת כי רבי יונתן בן עסמאי ורבי יהודה, בן גרים, למדו את הפרשה העוסקת בשבועות בבית המדרש של רבי שמעון בן יוחאי. לאחר שסיימו את לימודיהם, התלמידים נפרדו מרבם בערב, אך עדיין לא עזבו את העיר. בבוקר הם חזרו ונפרדו ממנו פעם שנייה. אמר להם: וכי לא כבר נפרדתם ממני אתמול בערב?
אֲמַרוּ לֵיהּ: לִמַּדְתָּנוּ רַבֵּינוּ תַּלְמִיד שֶׁנִּפְטָר מֵרַבּוֹ וְלָן בְּאוֹתָהּ הָעִיר, צָרִיךְ לִיפָּטֵר מִמֶּנּוּ פַּעַם אַחֶרֶת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי שִׁלַּח אֶת הָעָם וַיְבָרֲכוּ אֶת הַמֶּלֶךְ״, וּכְתִיב: ״וּבְיוֹם עֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי שִׁלַּח אֶת הָעָם״!
אמרו לו: לימדת אותנו, רבנו, כי תלמיד שנפרד מרבו ואז לָן באותה עיר חייב להיפרד ממנו פעם נוספת, כפי שנאמר בסיום חנוכת המקדש: "ביום השמיני שילח את העם ויברכו את המלך" (מלכים א׳ ח:סו), ובמקום אחר נאמר: "וביום העשרים ושלושה לחודש השביעי שילח את העם" (דברי הימים ב׳ ז:י). היום השמיני שבפסוק מתייחס לשמיני עצרת, כ״ב בתשרי, ובכל זאת נאמר שהוא שילח את העם ביום שלמחרת, כ״ג בחודש.
אֶלָּא, מִכָּאן לְתַלְמִיד הַנִּפְטָר מֵרַבּוֹ וְלָן בְּאוֹתָהּ הָעִיר, צָרִיךְ לִיפָּטֵר מִמֶּנּוּ פַּעַם אַחֶרֶת.
אלא, ניתן להסיק מכאן כי תלמיד שנפרד מרבו ולאחר מכן לָן באותה עיר חייב להיפרד ממנו פעם נוספת, כשם שעם ישראל נפרד משלמה פעם נוספת ביום שלאחר החג, בעשרים ושלושה בתשרי.
אֲמַר לֵיהּ לִבְרֵיהּ: בְּנֵי אָדָם הַלָּלוּ אֲנָשִׁים שֶׁל צוּרָה הֵם, זִיל גַּבֵּיהוֹן דְּלִיבָרְכוּךְ. אֲזַל, אַשְׁכְּחִינְהוּ דְּקָא רָמוּ קְרָאֵי אַהֲדָדֵי. כְּתִיב: ״פַּלֵּס מַעְגַּל רַגְלֶךָ וְכׇל דְּרָכֶיךָ יִכּוֹנוּ״, וּכְתִיב: ״אוֹרַח חַיִּים פֶּן תְּפַלֵּס״.
רבי שמעון בן יוחאי אמר לבנו: שני אנשים אלה, רבי יונתן בן עסמאי ורבי יהודה בן גרים, הם אנשים של צורה נעלה [tzura] כלומר, חכמים ולמדנים; לך אליהם כדי שיברכו אותך. הוא הלך ומצא אותם שקועים בעיון, מעלים סתירות לכאורה בין פסוקים כך: נאמר: "פלס מעגל רגלך וכל דרכיך יכונו" (משלי ד:כו), ומכאן שכאשר מזדמנת לאדם אפשרות לקיים יותר ממצווה אחת, עליו לשקול איזו מהן חשובה יותר. ומאידך במקום אחר נאמר: "אֹרַח חיים פן תפלס" (משלי ה:ו), ומכאן שיש לקיים כל מצווה בהזדמנותה, בלי לשקול את חשיבותה היחסית.
לָא קַשְׁיָא: כָּאן בְּמִצְוָה שֶׁאֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹתָהּ עַל יְדֵי אֲחֵרִים,
הם הסבירו כי אין זה קשה: כאן, בפסוק הראשון שצוטט לעיל, מדובר על מצווה שאחרים יכולים לקיים, ולכן על האדם לשקול מהו הדבר הראוי ביותר שהוא עצמו יעשה ומה ישאיר לאחרים.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria