דְּהָא עֵצִים וַאֲבָנִים בְּעָלְמָא לָא מִטַּמְּאוּ, וְהָכָא מִטַּמְּאוּ.
הגמרא מסבירה שההלכה של סימני צרעת בבית מהווה חידוש, שכן לפי דין תורה, עץ ואבנים בדרך כלל אינם מקבלים טומאה, אך כאן במקרה של צרעת הבית הם מקבלים טומאה.
וְרַבִּי אָמַר: אִצְטְרִיךְ, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״וּבְיוֹם הֵרָאוֹת בּוֹ״, הָוֵה אָמֵינָא לִדְבַר מִצְוָה — אִין, לִדְבַר הָרְשׁוּת — לָא, כְּתַב רַחֲמָנָא ״וְצִוָּה הַכֹּהֵן״.
ורבי יהודה הנשיא אמר: היה צורך שהתורה תאמר את שני הפסוקים: "אך ביום הֵרָאוֹת בו" (ויקרא יג:יד), וכן: "וציווה הכהן ופינו את הבית" (ויקרא יד:לו). שכן, אילו היה הרחמן כותב רק: "אך ביום הֵרָאוֹת בו", הייתי אומר שלדבר מצווה, כן, מותר לדחות את בדיקת הכהן את סימני הצרעת, אבל לדבר רשות, לא, אין מותר, בהתאם לדעתו של רבי יהודה. לכן כתב הרחמן: "וציווה הכהן," כדי ללמד שמותר לדחות את בדיקתו אפילו לדבר רשות.
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״וְצִוָּה הַכֹּהֵן״, הֲוָה אָמֵינָא: הָנֵי — אִין, דְּלָאו טוּמְאָה דְגוּפֵיהּ, אֲבָל טוּמְאָה דְגוּפֵיהּ — אֵימָא מִיחְזָא חַזְיָא לֵיהּ. צְרִיכָא.
ואם, לעומת זאת, אילו הרחמן היה כותב רק: "וציווה הכהן," הייתי אומר כי לגבי אלה הכלים שנמצאים בבית, כן, אפשר לדחות את בדיקת הכהן, שכן אין זה מקרה של טומאת גופו של האדם אלא רק של רכושו; אבל במקרה של טומאת גופו של האדם, הייתי אומר שהכהן חייב לבדוק זאת מיד. לכן נחוץ שהתורה תאמר שגם במקרה זה אפשר לדחות את בדיקתו.
אָמַר מָר: יֵשׁ יוֹם שֶׁאַתָּה רוֹאֶה בּוֹ, וְיֵשׁ יוֹם שֶׁאִי אַתָּה רוֹאֶה בּוֹ.
§ הגמרא ממשיכה לנתח את הברייתא האמורה לעיל. החכם אמר כי כפי שנאמר בפסוק: "וביום הֵרָאוֹת בו", ניתן להסיק כי יש יום שבו אתה בודק את הסימנים שנמצאו בו, ויש יום שבו אינך בודק את אותם סימנים.
מַאי מַשְׁמַע? אָמַר אַבָּיֵי: אִם כֵּן לִיכְתּוֹב רַחֲמָנָא ״בְּיוֹם״, מַאי ״וּבְיוֹם״? שְׁמַע מִינַּהּ: יֵשׁ יוֹם שֶׁאַתָּה רוֹאֶה בּוֹ, וְיֵשׁ יוֹם שֶׁאִי אַתָּה רוֹאֶה בּוֹ.
הגמרא שואלת: מניין בפסוק זה ניתן להסיק זאת? אמר אביי: אילו היה כך שהכהן חייב תמיד לבדוק את הסימנים מיד, היה על הרחמן לכתוב בפשטות: ביום הֵרָאוֹתוֹ בו. מה משתמע מן הניסוח בפועל של הפסוק: "וביום"? למד מכאן, כלומר, מן המילה "ו" שנראית כמיותרת בתחילת הביטוי, שאין זו הלכה מוחלטת אלא מותנית, בהתאם לגורמים אחרים: יש יום שאתה בודק בו את סימני הצרעת שנמצאו בו, ויש יום שאי אתה בודק את הסימנים הללו.
רָבָא אָמַר: כּוּלָּהּ קְרָא יַתִּירָא הוּא, דְּאִם כֵּן לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא ״וּבְהֵרָאוֹת״, מַאי ״וּבְיוֹם״? שְׁמַע מִינַּהּ: יֵשׁ יוֹם שֶׁאַתָּה רוֹאֶה בּוֹ, וְיֵשׁ יוֹם שֶׁאִי אַתָּה רוֹאֶה בּוֹ.
רבא הציע הסבר אחר ואמר: כל הביטוי "אך ביום," מיותר. שכן, אילו היה כך שהכהן חייב תמיד לבדוק את הסימנים מיד, היה על הרחמן לכתוב בפשטות: וכאשר נראה. מהי משמעות המילים הנוספות "אך ביום"? למד מכאן שהדבר תלוי בגורמים אחרים, שכן יש יום שבו אתה בודק את סימני הצרעת בו ויש יום שבו אינך בודק אותם.
וְאַבָּיֵי, הָהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ — בַּיּוֹם וְלֹא בַּלַּיְלָה.
הגמרא מסבירה: ולפי אביי, הלומד את ההלכה מן המילה "אך", מדוע כולל הפסוק את הביטוי "ביום"? ביטוי זה נצרך כדי ללמד שהכהן בודק את סימני הצרעת רק ביום, ולא בלילה.
וְרָבָא, בַּיּוֹם וְלֹא בַּלַּיְלָה מְנָא לֵיהּ? נָפְקָא לֵיהּ מִ״לְּכׇל מַרְאֵה עֵינֵי הַכֹּהֵן״. וְאַבָּיֵי, הָהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ לְמַעוֹטֵי סוֹמֵא בְּאַחַת מֵעֵינָיו.
הגמרא שואלת: ומניין לומד רבא את ההלכה שהבדיקה נעשית ביום ולא בלילה? הגמרא משיבה: הוא לומד זאת מן הפסוק: "לכל מראה עיני הכהן" (ויקרא יג:יב), המלמד שהכהן חייב להיות מסוגל לערוך בדיקה מדוקדקת של סימני הצרעת; דבר זה אינו יכול להיעשות בלילה, כאשר ראייתו מוגבלת. ואביי יכול לומר שפסוק זה נצרך כדי למעט כהן שהוא סומא בעין אחת מלבדוק סימני צרעת, שכן נאמר "עיניים" בלשון רבים.
וְרָבָא נָמֵי מִיבְּעֵי לֵיהּ לְהָכִי? אִין, הָכִי נָמֵי.
הגמרא שואלת: אבל רבא גם צריך את הפסוק הזה כדי ללמד הלכה זו, כלומר, שכהן שהוא עיוור בעין אחת פסול מלבדוק סימני צרעת. הגמרא משיבה: כן, אכן כך הוא; הוא מסכים שפסוק זה הוא המקור להלכה הנוגעת לכהן שהוא עיוור בעין אחת, ואין הוא המקור להלכה שהכהן רשאי לראות סימני צרעת רק ביום.
וְאֶלָּא בַּיּוֹם וְלֹא בַּלַּיְלָה מְנָא לֵיהּ? נָפְקָא לֵיהּ מִ״כְּנֶגַע נִרְאָה לִי בַּבָּיִת״. ״לִי״ — וְלֹא לְאוֹרִי.
אם כן, מניין לומד רבא את ההלכה שכהן בודק נגעי צרעת ביום ולא בלילה? הגמרא משיבה: הוא לומד זאת מן הפסוק המצטט בעל בית האומר לכהן: "כנגע נראה לי בבית" (ויקרא י״ד:ל״ה), המדגיש שנגע הצרעת נראה לי, ולא על ידי האור שלי, כלומר, שהדבר נעשה ביום. וכאשר הפסוק הבא אומר שהכהן בא לראות את הנגע, משמעות הדבר היא שגם זה נעשה ביום.
וְאַבָּיֵי, אִי מֵהָתָם הֲוָה אָמֵינָא: הָנֵי מִילֵּי טוּמְאָה דְּלָאו דְגוּפֵיהּ, אֲבָל טוּמְאָה דְגוּפֵיהּ אֲפִילּוּ לְאוֹרוֹ נָמֵי, קָא מַשְׁמַע לַן.
ומדוע אביי זקוק להוכחה שהוא מביא, כאשר לכאורה הפסוק שרבא מביא מספק הוכחה מספקת? הגמרא מסבירה: לשיטת אביי, אילו המקור היה נלמד משם, הייתי אומר שהלכה זו, שיש להמתין לאור היום כדי לבדוק את הנגע, חלה רק על נגעי צרעת בבית, שהיא טומאה שאינה קשורה לגופו של האדם. אולם במקרה של טומאת הגוף, אולי הכהן רשאי לערוך את בדיקתו אפילו לאור מלאכותי, שכן זו טומאה חמורה יותר. לכן הפסוק מלמד אותנו: "וביום", כדי לציין שאפילו במקרה של טומאת הגוף הכהן רשאי לבצע את הבדיקה רק ביום, באור שמש טבעי, ולא בכל אור מלאכותי.
מַתְנִי׳ וְעוֹד אָמַר רַבִּי מֵאִיר: מְלַקֵּט אָדָם עַצְמוֹת אָבִיו וְאִמּוֹ, מִפְּנֵי שֶׁשִּׂמְחָה הִיא לוֹ.
משנה:רבי מאיר אף אמר קולא נוספת בדיני הלכות ימי הביניים של חג: אדם רשאי לאסוף את עצמות אביו ואמו מקבריהם הזמניים בימי הביניים של חג. בימי קדם היה נהוג לקבור תחילה את המת בקבר זמני. לאחר שהבשר התפרק, היו אוספים את העצמות, מניחים אותן בארון, וקוברים אותן בכוך יחד עם עצמות אבותיו של הנפטר. דבר זה מותר בימי הביניים של חג מפני שהזכות להביא את עצמות הוריו המתים לקברי אבותיהם היא מקור של שמחה עבורו.
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אֵבֶל הוּא לוֹ.
רבי יוסי אומר: אין מלקטים עצמות אלו בחול המועד, מפני שיש בכך משום אבלות עבורו. אף על פי שהוא שמח שיכול לקבור את עצמות הוריו בקברי אבותיהם, עדיין הוא מצטער מזיכרון מותם.
לֹא יְעוֹרֵר אָדָם עַל מֵתוֹ, וְלֹא יַסְפִּידֶנּוּ קוֹדֶם לָרֶגֶל שְׁלֹשִׁים יוֹם.
וכולם מסכימים כי אין אדם רשאי לעורר [ye’orer] קינה על קרובו המת, ואין הוא רשאי להספידו במשך שלושים הימים שלפני רגל.
גְּמָ׳ וּרְמִינְהוּ: הַמְלַקֵּט עַצְמוֹת אָבִיו וְאִמּוֹ — הֲרֵי זֶה מִתְאַבֵּל עֲלֵיהֶם כׇּל הַיּוֹם, וְלָעֶרֶב אֵין מִתְאַבֵּל עֲלֵיהֶן. וְאָמַר רַב חִסְדָּא: אֲפִילּוּ צְרוּרִין לוֹ בִּסְדִינוֹ!
גמרא: הגמרא מקשה סתירה על דעתו של רבי מאיר, שלפיה ליקוט עצמות הוריו של אדם נחשב לאירוע של שמחה, על סמך מה ששנוי בברייתא: המלקט את עצמות אביו או אמו מתאבל עליהם כל היום, אבל אינו מתאבל עליהם בערב. ואמר רב חסדא: ואף במקרה שבו אינו מלקט את העצמות מקבר זמני, אלא כאשר היו צרורות בסדינו, כשהוא קוברן הוא מתאבל עליהן כל היום. מכאן שליקוט עצמות הוריו של אדם הוא אירוע של אבל ולא של שמחה.
אָמַר אַבָּיֵי: אֵימָא, מִפְּנֵי שֶׁשִּׂמְחַת הָרֶגֶל עָלָיו.
אביי אמר: אמור שרבי מאיר סבור שליקוט והעברה לקבורה מחדש של עצמות הוריו מותר בימי חול המועד, לא מפני שהדבר גורם לו שמחה, אלא מפני ששמחת הרגל עליו. צער ליקוט עצמות הוריו גובר עליו מפני שמחת הרגל.
וְלֹא יְעַרְעֵר עַל מֵתוֹ. מַאי לֹא יְעַרְעֵר עַל מֵתוֹ? אָמַר רַב: כַּד הָדַר סַפְדָנָא בְּמַעְרְבָא, אָמְרִי: יִבְכּוֹן עִמֵּיהּ כָּל מְרִירֵי לִיבָּא.
§ כך שנינו במשנה: אין מעוררים קינה על מתו קרובו בשלושים הימים שלפני הרגל. הגמרא שואלת: מהו פירוש: אין מעוררים קינה על מתו קרובו? אמר רב: במערבא, בארץ ישראל, כל אימת שמקונן מקצועי היה מחזר ועוסק במלאכתו, היו אומרים: כל מרי נפש יבכו עמו. וכשהיו אומרים כך, כל מי שסבלו לאחרונה אבדות היו נזכרים בכאבם ומקוננים על אבדותיהם.
קוֹדֶם הָרֶגֶל שְׁלֹשִׁים יוֹם. מַאי שְׁנָא שְׁלֹשִׁים יוֹם?
שנינו במשנה שאין מעוררים על המת ואין מספידים את קרובו במשך שלושים יום לפני רגל. הגמרא שואלת: מה שונה דווקא שלושים יום, שנאסר לאדם לקונן על המת במשך פרק זמן זה דווקא לפני הרגל?
אָמַר רַב כָּהֲנָא אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: מַעֲשֶׂה בְּאָדָם אֶחָד שֶׁכִּינֵּס מָעוֹת לַעֲלוֹת לָרֶגֶל, וּבָא סַפְדָן וְעָמַד עַל פֶּתַח בֵּיתוֹ, וּנְטָלָתַן אִשְׁתּוֹ וּנְתָנָתַן לוֹ, וְנִמְנַע וְלֹא עָלָה. בְּאוֹתָהּ שָׁעָה אָמְרוּ: לֹא יְעוֹרֵר עַל מֵתוֹ וְלֹא יַסְפִּידֶנּוּ קוֹדֶם לָרֶגֶל שְׁלֹשִׁים יוֹם.
רב כהנא אמר שרב יהודה אמר שרב אמר: היה מעשה באדם אחד שחסך כסף כדי לעלות לירושלים לרגל. מספיד מקצועי בא ועמד בפתח ביתו, ואשתו לקחה את הכסף שחסך ונתנה אותו למספיד עבור שירותיו. כתוצאה מכך, לא היה לאיש די כסף, ונמנע ולא עלה לירושלים לרגל. באותה שעה אמרו: אין מעוררים קינה על מתו, ולא מספידים אותו בתוך שלושים יום קודם לרגל.
וּשְׁמוּאֵל אָמַר:
ושמואל אמר:
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria