Drashot AI Logo
בְּהֶסְגֵּר שֵׁנִי. מָר סָבַר: בְּכֹהֵן תַּלְיָא מִילְּתָא. אִי טָהוֹר — אָמַר לֵיהּ ״טָהוֹר״, וְאִי טָמֵא — שָׁתֵיק. וּמָר סָבַר: ״לְטַהֲרוֹ אוֹ לְטַמְּאוֹ״ כְּתִיב.
מדובר במצורע חשוד שכבר נמצא בשבוע השני של הסגרו. חכם אחד, רבי מאיר, סבור כי הדבר תלוי בשיקול דעתו של הכהן; אם הוא נמצא טהור מבחינה טקסית, הכהן מכריז עליו טהור, ואם הוא נמצא טמא מבחינה טקסית, הכהן יכול לשתוק. כל עוד הכהן אינו מכריז על האדם הנגוע כטמא מבחינה טקסית, הוא אינו נעשה טמא. וחכם אחד, רבי יוסי, סבור שמאחר שנכתב: "זאת תורת נגע הצרעת…לטהרו או לטמאו" (ויקרא יג:נט), אין הכהן רשאי לשתוק; כשם שהוא חייב להכריז עליו טהור כאשר זה המצב, כך גם הוא חייב להכריז עליו טמא כאשר סימניו מעידים על טומאה.
אָמַר מָר, אָמַר רַבִּי: נִרְאִין דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי בְּמוּחְלָט, וְדִבְרֵי רַבִּי מֵאִיר בְּמוּסְגָּר. וְהָתַנְיָא אִיפְּכָא!
הגמרא ממשיכה לנתח את הברייתא. המאסטר אמר כי רבי יהודה הנשיא אמר: דבריו של רבי יוסי נראים נכונים לגבי מצורע מוחלט, ודבריו של רבי מאיר נראים נכונים לגבי מצורע מוסגר. הגמרא מקשה: אבל האם לא נלמד ההפך בברייתא אחרת, כלומר, שדבריו של רבי יוסי נראים נכונים לגבי המקרה של מצורע מוסגר, ואילו דבריו של רבי מאיר נראים נכונים לגבי המקרה של מצורע מוחלט?
תַּנָּאֵי הִיא אַלִּיבָּא דְּרַבִּי. מָר סָבַר: צַוְותָּא דְעָלְמָא עֲדִיף לֵיהּ.
הגמרא משיבה: זהו מחלוקת בין תנאים בהתאם לשיטתו של רבי יהודה הנשיא. חכם אחד, מחבר הברייתא האחרונה, סבור שחברת העולם בכלל עדיפה על המצורע. לפיכך, הכהן רשאי לבדוק מצורע מוחלט במהלך החג, שכן הכהן either יחליט שסימני הצרעת של המצורע עדיין קיימים, ובמקרה זה מצבו של המצורע לא יהיה גרוע משהיה קודם לכן, או שהכהן יקבע שסימניו פסקו, ובמקרה זה המצורע רשאי לשוב ולהיכנס לקהילה, דבר שישמח אותו.
וּמָר סָבַר: צַוְותָּא דְאִשְׁתּוֹ עֲדִיפָא לֵיהּ.
וחכם אחד, בעל הברייתא (ז ע"א), סבור שחברת אשתו עדיפה על המצורע. לפיכך, הכהן אינו רשאי לבדוק מצורע מוחלט בחג, משום שאם יקבע שנגעיו פחתו, יתחיל המצורע את תהליך טהרתו בן שבעת הימים, שבמהלכו נאסר עליו לקיים יחסי אישות עם אשתו. מחמת הצער שהדבר גורם לו, עדיף שהכהן לא יבדוק אותו כלל במהלך החג.
לְמֵימְרָא דְּמוּחְלָט מוּתָּר בְּתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה? אִין, וְהָתַנְיָא: ״וְיָשַׁב מִחוּץ לְאׇהֳלוֹ שִׁבְעַת יָמִים״, שֶׁיְּהֵא אָסוּר בְּתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה. וְאֵין ״אׇהֳלוֹ״ אֶלָּא אִשְׁתּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֵךְ אֱמוֹר לָהֶם שׁוּבוּ לָכֶם לְאׇהֳלֵיכֶם״. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: ״שִׁבְעַת יָמִים יִסְפְּרוּ לוֹ״, יְמֵי סְפִירוֹ וְלֹא יְמֵי חִלּוּטוֹ.
הגמרא שואלת: האם יש לומר שמצורע מוחלט מותר בתשמיש המיטה עם אשתו? הגמרא משיבה: כן, וכן גם שנינו בברייתא: לגבי מצורע הסופר את שבעת ימיו, נאמר: "וישב מחוץ לאהלו שבעת ימים" (ויקרא יד:ח). פסוק זה מלמד שהמצורע אסור בתשמיש המיטה, שכן המילים אהלו מתייחסות רק לאשתו, כפי שנאמר: "לך אמור להם שובו לכם לאהליכם" (דברים ה:כז). רבי יהודה אומר: הכתוב אומר: "ואחרי טהרתו, וספרו לו שבעת ימים" (יחזקאל מד:כו), ומכאן שהוא אסור בתשמיש המיטה בימי ספירתו, אבל לא בימי צרעתו המוחלטת.
רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: שִׁבְעָה יְמֵי סְפִירוֹ, קַל וָחוֹמֶר לִימֵי חִלּוּטוֹ.
רבי יוסי, בנו של רבי יהודה, אומר: מאחר שהפסוק מציין שהאיסור לקיים יחסי אישות חל במשך שבעת ימי ספירתו קודם שייטהר בטהרה פולחנית, נובע מכך על בסיס קל וחומר שהאיסור צריך לחול גם במשך ימי צרעתו המוחלטת, כאשר טומאתו חמורה יותר.
וְאָמַר רַבִּי חִיָּיא, דַּנְתִּי לִפְנֵי רַבִּי: לִימַּדְתָּנוּ רַבֵּינוּ, יוֹתָם לֹא הָיָה לוֹ לְעוּזִּיָּהוּ אֶלָּא בִּימֵי חִלּוּטוֹ, אָמַר לוֹ: אַף אֲנִי כָּךְ אָמַרְתִּי.
ורבי חייא אמר: שקלתי בדבר זה לפני רבי יהודה הנשיא ואמרתי: וכי לא לימדת אותנו, רבנו, שהמלך יותם לא היה אלא נולד לעוזיהו, מלך יהודה, בימי צרעתו המוחלטת? מכאן שמצורע מוחלט מותר בתשמיש המיטה. רבי יהודה הנשיא אמר לו: אף אני אמרתי כך; אף אני סבור שמצורע מוחלט מותר בתשמיש המיטה, בניגוד לדעתו של רבי יוסי ברבי יהודה.
בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי? רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה סָבַר: גַּלִּי רַחֲמָנָא בִּימֵי סְפִירוֹ וְכׇל שֶׁכֵּן בִּימֵי חִלּוּטוֹ. וּמָר סָבַר: מַאי דְּגַלִּי — גַּלִּי, וּמַאי דְּלָא גַּלִּי — לָא גַּלִּי.
הגמרא שואלת: ביחס לאיזה עיקרון הם חולקים? הגמרא מסבירה כי רבי יוסי ברבי יהודה סבור: הרחמן גילה את איסור תשמיש המיטה עם אשתו בימי ספירתו; וכל שכן שהאיסור חל בימי חלוטו בצרעת, כאשר טומאתו חמורה יותר. וחכם אחד, רבי יהודה, סובר: מה שהכתוב גילה, גילה, ומה שלא גילה, לא גילה; אין מפרשים את האיסור באופן שמוסיף חומרה יתרה מעבר למה שנאמר במפורש בתורה.
לְמֵימְרָא דִּבְכֹהֵן תַּלְיָא מִילְּתָא? אִין, וְהָתַנְיָא: ״וּבְיוֹם הֵרָאוֹת בּוֹ״. יֵשׁ יוֹם שֶׁאַתָּה רוֹאֶה בּוֹ, וְיֵשׁ יוֹם שֶׁאִי אַתָּה רוֹאֶה בּוֹ.
§ הגמרא חוזרת למחלוקת המקורית בנוגע לבדיקת הכהן את סימני הצרעת. האם יש לומר שהדבר תלוי בשיקול דעתו של הכהן, כלומר, שהכהן יכול להחליט אם להכריז על האדם הנגוע טהור או טמא מבחינה טקסית, או אם לבדוק את סימני הצרעת או לא? הגמרא משיבה: כן, וכך גם שנינו בברייתא: הכתוב אומר: "וביום הֵרָאוֹת בו" (ויקרא יג, יד), שממנו ניתן להסיק כי יש יום שבו אתה בודק את הסימנים שנמצאו בו, ויש יום שבו אינך בודק את הסימנים הללו.
מִכָּאן אָמְרוּ: חָתָן שֶׁנּוֹלַד בּוֹ נֶגַע — נוֹתְנִין לוֹ שִׁבְעָה יְמֵי הַמִּשְׁתֶּה. לוֹ וּלְבֵיתוֹ וְלִכְסוּתוֹ. וְכֵן בָּרֶגֶל — נוֹתְנִין לוֹ שִׁבְעַת יְמֵי הָרֶגֶל, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה.
מכאן אמרו: לגבי חתן שנראו בו סימני צרעת, נותנים לו את שבעת ימי המשתה לפני הבדיקה הקובעת טהרה או טומאה. דין זה חל בין אם הופיעו סימני הצרעת עליו, על ביתו, או על בגדו. וכן, אם הופיעו סימני צרעת על אדם במהלך רגל, נותנים לו את שבעת ימי הרגל כדי שלא לגרום לו צער באותו זמן; זהו דבריו של רבי יהודה.
רַבִּי אוֹמֵר: אֵינוֹ צָרִיךְ. הֲרֵי הוּא אוֹמֵר: ״וְצִוָּה הַכֹּהֵן וּפִנּוּ אֶת הַבַּיִת״. אִם מַמְתִּינִים לוֹ לִדְבַר הָרְשׁוּת — כׇּל שֶׁכֵּן לִדְבַר מִצְוָה.
רבי יהודה הנשיא אומר: הפסיקה נכונה, אך אין צורך להוכיח אותה מפסוק זה, שכן אפשר להביא ראיה פשוטה הרבה יותר ממקור אחר. נאמר: "וציווה הכהן ופינו את הבית בטרם יבוא הכהן לראות את הנגע, ולא יטמא כל אשר בבית" (ויקרא יד:לו). אם אנו דוחים את בדיקת הכהן את הבית כדי לתת לבעלים זמן להוציא את כליו ולמנוע מהם לקבל טומאה, שהוא רק דבר רשות, קל וחומר שיש לדחות את בדיקתו לצורך דבר מצווה, כגון כדי שלא לגרוע משמחת החתן או משמחת החג.
מַאי בֵּינַיְיהוּ? אָמַר אַבָּיֵי: מַשְׁמָעוּת דּוֹרְשִׁין אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ. וְרָבָא אָמַר: דְּבַר הָרְשׁוּת אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ.
הגמרא שואלת: מהו ההבדל המעשי ביניהם, אם מקור ההלכה הוא פסוק אחד או אחר? אביי אמר: אין הבדל מעשי בין הדעות; אלא, פירוש המשמעות של הפסוקים הוא ההבדל ביניהם, שכן לכל אחד יש פירוש שונה לפסוק שממנו האחר דרש הלכה זו. ורבא אמר: אכן יש הבדל מעשי ביניהם בנוגע לשאלה אם דוחים או אין דוחים את בדיקת סימני הצרעת שנמצאו בגופו של אדם לצורך דבר רשות. רבי יהודה סבור שדוחים את הבדיקה רק לצורך מצווה, ואילו רבי יהודה הנשיא סבור שניתן לדחותה אפילו לצורך דבר רשות.
וְרַבִּי יְהוּדָה — מֵהָתָם לָא גָּמְרִינַן, דְּחִידּוּשׁ הוּא,
הגמרא שואלת: ולפי דעתו של רבי יהודה, מדוע אין מותר לדחות את בדיקת הכהן של סימני צרעת בגופו של אדם לצורך דבר רשות, כשם שבנוגע לסימני צרעת בביתו של אדם? הגמרא משיבה: אין אנו למדים עיקרון הלכתי משם, משום שההלכה של צרעת בתים היא כשלעצמה חידוש, דין ייחודי מן התורה שממנו אין להקיש למקרים אחרים.

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria