Drashot AI Logo
קִילְקוּלֵי הַמַּיִם שֶׁבִּרְשׁוּת הָרַבִּים וְכוּ׳. חֲטִיטָה — אִין, חֲפִירָה — לָא.
בורות מים פגומים שברשות הרבים ולנקותם על ידי הוצאת הלכלוך והסחף שהצטברו בהם. הגמרא מסיקה: ניקוי הבורות מלכלוך ומסחף בימי חול המועד אכן מותר, אבל חפירת בור חדש אינה מותרת.
אָמַר רַבִּי יַעֲקֹב אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁאֵין רַבִּים צְרִיכִין לָהֶם, אֲבָל רַבִּים צְרִיכִין לָהֶם — אֲפִילּוּ חֲפִירָה מוּתָּר.
רבי יעקב אמר כי רבי יוחנן אמר: הם לימדו שאסור לחפור בורות חדשים רק כאשר הציבור אינו זקוק להם; אבל אם הציבור זקוק להם, אפילו חפירה של בורות חדשים מותרת.
וְכִי רַבִּים צְרִיכִין לָהֶם מִי שְׁרֵי? וְהָתַנְיָא: חוֹטְטִין בּוֹרוֹת שִׁיחִין וּמְעָרוֹת שֶׁל יָחִיד, וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר שֶׁל רַבִּים, וְאֵין חוֹפְרִין בּוֹרוֹת שִׁיחִין וּמְעָרוֹת שֶׁל רַבִּים, וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר שֶׁל יָחִיד. מַאי לָאו, בְּשֶׁרַבִּים צְרִיכִין לָהֶם?!
הגמרא שואלת: וכאשר הציבור זקוק להם, האם חפירה באמת מותרת? והרי שנינו בברייתא: מותר לנקות בורות, שיחין ומערות של יחיד בימי חולו של מועד, ואין צריך לומר שמותר לנקות את אלה של הציבור. אבל אין חופרין בורות, שיחין או מערות חדשים של הציבור בימי חולו של מועד, ואין צריך לומר שאין חופרין את אלה של יחיד. וכי אין זה שהברייתא הזאת עוסקת במקרה שהציבור זקוק להם, ואף על פי כן חפירת בורות, שיחין ומערות חדשים אסורה?
לָא, בְּשֶׁאֵין רַבִּים צְרִיכִין לָהֶם.
הגמרא דוחה דעה זו: לא, ברייתא זו עוסקת במקרה שבו הציבור אינו זקוק להם.
דִּכְווֹתַהּ גַּבֵּי יָחִיד, שֶׁאֵין יָחִיד צָרִיךְ לָהֶם, חֲטִיטָה מִי שְׁרֵי? וְהָתַנְיָא: בּוֹרוֹת שִׁיחִין וּמְעָרוֹת שֶׁל יָחִיד — כּוֹנְסִין מַיִם לְתוֹכָן, אֲבָל לֹא חוֹטְטִין וְלֹא שָׁפִין אֶת סִדְקֵיהֶן. וְשֶׁל רַבִּים — חוֹטְטִין אוֹתָן וְשָׁפִין אֶת סִדְקֵיהֶן.
הגמרא מעלה קושי: מכאן היה יוצא כי במצב המקביל לגבי בורותיו של יחיד, הברייתא עוסקת במקרה שבו היחיד אינו זקוק להם. אך אם כן, האם ניקוי שלהם אכן מותר? והרי שנינו בברייתא: מותר לאסוף מים אל תוך בורותיו, שיחיו ומערותיו של יחיד, אך אין מנקים אותם ואין מטייחים את סדקיהם; אבל את של הרבים, מותר אף לנקות ולטייח את סדקיהם? מכאן עולה שבחול המועד, בורות שאינם נצרכים ושייכים ליחיד, אסור אפילו לנקותם.
וְאֶלָּא מַאי — בְּשֶׁיָּחִיד צָרִיךְ לָהֶם? דִּכְווֹתַהּ גַּבֵּי רַבִּים, בְּשֶׁרַבִּים צְרִיכִין לָהֶם, חֲפִירָה מִי אֲסִיר? וְהָתַנְיָא: בּוֹרוֹת שִׁיחִין וּמְעָרוֹת שֶׁל יָחִיד — כּוֹנְסִין מַיִם לְתוֹכָן וְחוֹטְטִין אוֹתָן, אֲבָל לֹא שָׁפִין אֶת סִדְקֵיהֶן, וְלֹא חוֹטְטִין לְתוֹכָן, וְלֹא סָדִין אוֹתָן בְּסִיד. וְשֶׁל רַבִּים — חוֹפְרִין אוֹתָן, וְסָדִין אוֹתָן בְּסִיד!
הגמרא דוחה קושי זה: אלא, לאיזה מקרה מתייחסת הברייתא הראשונה? האם היא מתייחסת למקרה שבו היחיד צריך את הבורות? אם כן, אז במקרה המקביל לגבי בורות של הרבים, הברייתא הייתה מתייחסת למקרה שבו הרבים צריכים אותם. אבל במקרה כזה, האם חפירת בורות חדשים באמת אסורה? והרי שנינו בברייתא אחרת: מותר לכנס מים לבורות, לשיחין ולמערות של יחיד, ומותר לנקותם, אבל אין מטייחים את סדקיהם, ואין מפנים עפר לתוכם כדי למלא את הסדקים, ואין מסיידים אותם בסיד כדי שיחזיקו מים. אבל לגבי אלה של הרבים, מותר אפילו לחפור אותם ולסייד אותם בסיד. לכן, במקרה שהרבים צריכים אותם, מותר לחפור בורות של רבים.
אֶלָּא קַשְׁיָא הָךְ קַמַּיְיתָא! תָּרֵיץ הָכִי: חוֹטְטִין בּוֹרוֹת שֶׁל יָחִיד בְּשֶׁיָּחִיד צָרִיךְ לָהֶם, וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר בְּשֶׁל רַבִּים כְּשֶׁרַבִּים צְרִיכִין לָהֶם, דַּאֲפִילּוּ חֲפִירָה מוּתָּר.
אבל אם כן, הברייתא הראשונהברייתא, הקובעת שאין לחפור בורות חדשים אפילו עבור הציבור, קשה, שכן היא נסתרת על ידי ברייתא אחרונה זו. הגמרא מסבירה: השב על הקושי והסבר את הברייתא הראשונה כך: מותר לנקות בורות, שיחין ומערות של יחיד בימי חולו של מועד כאשר היחיד צריך להם; ואין צריך לומר, שמותר לנקות את אלה של הציבור כאשר הציבור צריך להם, שכן אפילו חפירת בורות חדשים מותרת כאשר הציבור צריך להם.
וְאֵין חוֹפְרִין בּוֹרוֹת שִׁיחִין וּמְעָרוֹת שֶׁל רַבִּים — בְּשֶׁאֵין רַבִּים צְרִיכִין לָהֶם, וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר שֶׁל יָחִיד, דְּכִי אֵין יָחִיד צָרִיךְ לָהֶם — אֲפִילּוּ חֲטִיטָה נָמֵי אָסוּר.
אבל אין לחפור בורות, שיחין ומערות לציבור כאשר הציבור אינו צריך להם. ואין צריך לומר, שאין לחפור אותם ליחיד, שכן היחיד אינו צריך את הבורות בימי חול המועד, ואפילו לנקותם אסור. בדרך זו ניתן ליישב את כל המקורות הנראים כסותרים זה את זה.
אָמַר רַב אָשֵׁי: מַתְנִיתִין נָמֵי דַּיְקָא, דְּקָתָנֵי: עוֹשִׂין כׇּל צוֹרְכֵי רַבִּים, ״כׇּל״ לְאֵתוֹיֵי מַאי — לָאו לְאֵתוֹיֵי חֲפִירָה?
רב אשי אמר: גם לשון המשנה מדויקת, ומלמדת שכאשר יש צורך ציבורי בבורות כאלה, מותר לחפור אותם אף בימי חול המועד. שכן היא מלמדת: ועושין כל שאר צורכי הרבים. מה באה המילה כל להוסיף שלא נאמר במפורש? האם אין זה בא להוסיף את חפירתם של בורות, שהיא מותרת?
לָא, לְאֵתוֹיֵי הָא דְּתַנְיָא: יוֹצְאִין לְקַוֵּוץ אֶת הַדְּרָכִים, וּלְתַקֵּן אֶת הָרְחוֹבוֹת וְאֶת הָאִסְטְרָטָאוֹת, וְלָמוֹד אֶת הַמִּקְוָאוֹת. וְכׇל מִקְוֶה שֶׁאֵין בּוֹ אַרְבָּעִים סְאָה מַרְגִּילִין לְתוֹכוֹ, אַרְבָּעִים סְאָה.
הגמרא דוחה דעה זו: לא, המילה "הכול" באה להוסיף את מה שנלמד בברייתא הבאה: בימי חולו של מועד, שלוחי בית הדין יוצאים לפנות קוצים מן הדרכים, ולתקן את רחובות העיר והדרכים הראשיות [isterata’ot], ולמדוד את המקוואות כדי לוודא שיש בהם שיעור המים הנדרש. ואם מקווה כלשהו אינו מכיל ארבעים סאה, השיעור המינימלי לטהרה, ממשיכים [margilin] אליו זרם מים לתוכו, כך שיזרום על גבי הקרקע לפני כניסתו למקווה, כדי שלא יפסלו המים כמים שאובים, עד שיש בו ארבעים סאה של מים.
וּמִנַּיִן שֶׁאִם לֹא יָצְאוּ וְעָשׂוּ כׇּל אֵלּוּ, שֶׁכׇּל דָּמִים שֶׁנִּשְׁפְּכוּ שָׁם מַעֲלֶה עֲלֵיהֶם הַכָּתוּב כְּאִילּוּ הֵם שְׁפָכוּם — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְהָיָה עָלֶיךָ דָּמִים״.
ומניין נלמד שאם שלוחי בית הדין לא יצאו ועשו את כל התיקונים הללו, שלגבי כל דם שנשפך שם מחמת רשלנותם, הכתוב מייחס להם אשמה כאילו הם שפכוהו? הכתוב אומר לגבי ערי המקלט המגינות על מי שהרג נפש בשגגה: "ולא ישפך דם נקי בקרב ארצך אשר ה' אלהיך נותן לך נחלה, והיה עליך דמים" (דברים יט:י). הגמרא סבורה שהמשנה משתמשת במילה "כל" כדי לרמוז למקרים הנזכרים בברייתא זו, ולא לחפירת בורות ציבוריים.
הָא בְּהֶדְיָא קָתָנֵי לַהּ: וּמְתַקְּנִין אֶת הַדְּרָכִים וְאֶת הָרְחוֹבוֹת וְאֶת הַמִּקְוָאוֹת. וְעוֹשִׂין כׇּל צוֹרְכֵי רַבִּים לְאֵתוֹיֵי מַאי — לָאו לְאֵתוֹיֵי חֲפִירָה? שְׁמַע מִינַּהּ.
הגמרא מקשה על כך: אבל המקרים הנוספים הללו נשנים במפורש במשנה: מותר לתקן את הדרכים, הרחובות והמקוואות, ומותר לעסוק בכל שאר צורכי הציבור. מה בא הביטוי האחרון הזה להוסיף? האם אין הוא בא להוסיף את חפירתם של בורות מים הנצרכים לציבור? הגמרא מסכימה: למד מכאן שהמשנה מתכוונת להתיר את חפירתם של בורות חדשים כאשר הם נצרכים לציבור.
מְצַיְּנִין אֶת הַקְּבָרוֹת. אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן פַּזִּי: רֶמֶז לְצִיּוּן קְבָרוֹת מִן הַתּוֹרָה מִנַּיִן, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְרָאָה עֶצֶם אָדָם וּבָנָה אֶצְלוֹ צִיּוּן״.
§ כך לימדו במשנה: מותר לציין קברים בחול המועד כדי שהעוברים והשבים ידעו להימנע מהם ולא ייטמאו בטומאת מת. רבי שמעון בן פזי אמר: היכן יש רמז בתורה לציון קברים? שנאמר: "וְרָאָה עֶצֶם אָדָם וּבָנָה אֶצְלוֹ צִיּוּן" (יחזקאל לט, טו). יחזקאל מתנבא שלעתיד לבוא יעמידו בני ישראל סימנים מעל שרידי המתים המפוזרים, כדי שאחרים ידעו להימנע מטומאת מת.
אֲמַר לֵיהּ רָבִינָא לְרַב אָשֵׁי: הָא מִקַּמֵּי דְּלֵיתֵי יְחֶזְקֵאל, מַאן אֲמַר? וְלִיטַעְמָיךְ, הָא דְּאָמַר רַב חִסְדָּא: דָּבָר זֶה, מִתּוֹרַת מֹשֶׁה רַבֵּינוּ לֹא לָמַדְנוּ, מִדִּבְרֵי יְחֶזְקֵאל בֶּן בּוּזִי לָמַדְנוּ: ״כׇּל בֶּן נֵכָר עֶרֶל לֵב וְעֶרֶל בָּשָׂר לֹא יָבֹא אֶל מִקְדָּשִׁי לְשָׁרְתֵנִי״ —
רבינא אמר לרב אשי: לפני שהנביא יחזקאל בא ורמז לחובה זו, מי אמר שיש לציין קברים? עוד לפני זמנו של יחזקאל, אנשים נזהרו בענייני טומאה וטהרה. רב אשי השיב: ולפי טעמך, שיחזקאל חידש הלכה חדשה, אפשר להקשות אותה שאלה גם לגבי אמירה זו שאמר רב חסדא. שכן רב חסדא אמר לגבי ההלכה שערל או מומר אינם רשאים לעבוד במקדש: דבר זה לא למדנו מתורת משה רבנו, אלא למדנו אותו מדברי הנביא יחזקאל בן בוזי, שאמר על אנשים כאלה: "כל בן נכר ערל לב וערל בשר לא יבוא אל מקדשי לשרתני" (יחזקאל מד:ט).
מִקַּמֵּי דְּלֵיתֵי יְחֶזְקֵאל, מַאן אֲמַר? אֶלָּא גְּמָרָא גְּמִירִי לַהּ וַאֲתָא יְחֶזְקֵאל וְאַסְמְכַהּ אַקְּרָא, הָכָא נָמֵי: גְּמָרָא גְּמִירִי לַהּ, וַאֲתָא יְחֶזְקֵאל וְאַסְמְכַהּ אַקְּרָא.
גם כאן אפשר לשאול: לפני שיחזקאל בא, מי אמר שאנשים כאלה אינם יכולים לשרת במקדש? אלא, צריך לומר שמלכתחילה למדו זאת כמסורת וזו הייתה הלכה מקובלת במשך דורות, ואז בא יחזקאל וסמך זאת על פסוק. גם כאן, בנוגע לחובה לציין קברים, הם מלכתחילה למדו זאת כמסורת, ואז בא יחזקאל וסמך זאת על פסוק.
רַבִּי אֲבָהוּ אָמַר, מֵהָכָא: ״וְטָמֵא טָמֵא יִקְרָא״ — טוּמְאָה קוֹרְאָה לוֹ וְאוֹמֶרֶת לוֹ ״פְּרוֹשׁ״. וְכֵן אָמַר רַבִּי עוּזִּיאֵל בַּר בְּרֵיהּ דְּרַבִּי עוּזִּיאֵל רַבָּה: טוּמְאָה קוֹרְאָהּ לוֹ וְאוֹמֶרֶת לוֹ ״פְּרוֹשׁ״.
רבי אבהו אמר: רמז לציון קברים ניתן ללמוד מכאן: "והצרוע אשר בו הנגע, בגדיו יהיו פרומים וראשו יהיה פרוע, ועל שפם יעטה, וטמא טמא יקרא" (ויקרא יג:מה). פסוק זה מלמד כי הטומאה קוראת לעובר האורח ואומרת לו: סור מכאן. על המצורע להודיע לאחרים על מצבו כדי שידעו שלא לבוא עמו במגע וכך ישמרו על טהרתם הטקסית. כך גם בענייננו, יש לציין קברים כדי שאחרים ידעו להימנע מהם ולמנוע קבלת טומאה טקסית. וכן, רבי עוזיאל, נכדו של רבי עוזיאל הגדול, אמר: הטומאה קוראת לעובר האורח ואומרת לו: סור מכאן.
וְהַאי לְהָכִי הוּא דַּאֲתָא? הַהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא: ״וְטָמֵא טָמֵא יִקְרָא״. צָרִיךְ לְהוֹדִיעַ צַעֲרוֹ לְרַבִּים, וְרַבִּים מְבַקְּשִׁין עָלָיו רַחֲמִים!
הגמרא שואלת: אבל בנוגע לפסוק הזה, האם הוא בא ללמד זאת? אותו פסוק נצרך למה שנלמד בברייתא הבאה: "וטמא טמא יקרא"; מכאן שהמצורע חייב להודיע לרבים על צערו, והרבים יבקשו עליו רחמים.
אִם כֵּן, לִיכְתּוֹב: ״וְטָמֵא יִקְרָא״, מַאי ״וְטָמֵא טָמֵא״ — שָׁמְעַתְּ מִינַּהּ תַּרְתֵּי.
הגמרא משיבה: אם כן שהפסוק בא ללמד רק רעיון אחד, שיכתוב: וטמא יקרא. מה יש ללמוד מן הכפילות של טמא, טמא? למד מכאן מן החזרה הזאת שני רעיונות: ראשית, שעל המצורע להודיע לציבור על צערו כדי שאחרים יתפללו בעדו, ושנית, שעליו להזהיר את הציבור להתרחק כדי שיימנעו מלבוא עמו במגע ולהיטמא בטומאה טקסית.
אַבָּיֵי אָמַר, מֵהָכָא: ״וְלִפְנֵי עִוֵּר לֹא תִתֵּן מִכְשׁוֹל״. רַב פָּפָּא אָמַר: ״וְאָמַר סֹלּוּ סֹלּוּ פַּנּוּ דָרֶךְ״.
אביי אמר: רמז לציון קברים ניתן ללמוד מכאן, כפי שנאמר: "ולפני עיוור לא תיתן מכשול" (ויקרא יט:יד). רב פפא אמר שהחובה נרמזת בפסוק: "ואמר סלו סלו פנו דרך, הרימו מכשול מדרך עמי" (ישעיהו נז:יד), המלמד שיש לפנות את הדרכים מכל מכשול וסכנה.
רַב חִינָּנָא אָמַר: ״הָרִימוּ מִכְשׁוֹל מִדֶּרֶךְ עַמִּי״. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בְּרֵיהּ דְּרַב אִידִי אָמַר: ״וְהוֹדַעְתָּ לָהֶם אֶת הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר יֵלְכוּ בָהּ״.
רב חיננא אמר: ניתן ללמוד זאת מסופו של אותו פסוק עצמו: "סֹלּוּ מִכְשׁוֹל מִדֶּרֶךְ עַמִּי" (ישעיהו נז:יד). רבי יהושע בן רב אידי אמר: ניתן ללמוד זאת מן הפסוק: "וְהוֹדַעְתָּ לָהֶם אֶת הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר יֵלְכוּ בָהּ" (שמות יח:כ), כלומר, עליך לתקן כראוי את הדרכים, ובכלל זה לציין קברים.
מָר זוּטְרָא אָמַר: ״וְהִזַּרְתֶּם אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מִטּוּמְאָתָם״. רַב אָשֵׁי אָמַר: ״וּשְׁמַרְתֶּם אֶת מִשְׁמַרְתִּי״ — עֲשׂוּ מִשְׁמֶרֶת לְמִשְׁמַרְתִּי.
מר זוטרא אמר שרמז לחובה זו נמצא בפסוק "וכך תבדילו את בני ישראל מטומאתם" (ויקרא טו:לא), המורה שיש להזהיר אנשים להתרחק ממה שעלול לגרום להם להיטמא בטומאה פולחנית. רב אשי אמר שהדבר נלמד מן הפסוק: "ושמרתם את משמרתי" (ויקרא יח:ל), שמשמעו שעליכם לעשות סייג למשמרתי, כלומר, יש לתקן אמצעי הגנה כדי למנוע מאנשים לעבור על ההלכה, משימה הכוללת גם הרחקת אנשים מטומאה פולחנית על ידי סימון קברים, כדי שלא יבואו להעביר טומאה פולחנית לתרומה או לפריטים מקודשים אחרים.
רָבִינָא אָמַר: ״וְשָׂם דֶּרֶךְ אַרְאֶנּוּ בְּיֵשַׁע אֱלֹהִים״.
ולבסוף, רבינא אמר: חובה זו נרמזת בפסוק "ולשם דרכו אראנו בישועת אלוהים" (תהילים נ:כג), כלומר, יש לסמן את השבילים הטהורים מבחינה טקסית ושעליהם ראוי ללכת.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: כׇּל הַשָּׁם אוֹרְחוֹתָיו — זוֹכֶה וְרוֹאֶה בִּישׁוּעָתוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְשָׂם דֶּרֶךְ״, אַל תִּקְרֵי ״וְשָׂם״, אֶלָּא: ״וְשָׁם דֶּרֶךְ״ — ״אַרְאֶנּוּ בְּיֵשַׁע אֱלֹהִים״.
ביחס לפסוק מתהילים שצוטט לעיל, רבי יהושע בן לוי אמר: כל המעריך את דרכיו בעולם הזה ומתבונן כיצד לפעול בדרך הראויה ביותר האפשרית זוכה לראות בישועתו של הקדוש ברוך הוא, כפי שנאמר: "ושם דרך". אל תקרא אותו כ-וְשָׂם, המסדר; אלא, קרא אותו כ-וְשָׁם, ומעריך. לפי קריאה זו, הפסוק מציין שמי שמעריך את דרכיו, אותו אראה בישועת אלוהים.
רַבִּי יַנַּאי הֲוָה לֵיהּ הָהוּא תַּלְמִידָא דְּכׇל יוֹמָא הֲוָה מַקְשֵׁי לֵיהּ, בְּשַׁבְּתָא דְרִיגְלָא לָא הֲוָה מַקְשֵׁי לֵיהּ,
לרבי ינאי היה תלמיד מסוים שהיה מקשה על תורתו בכל יום בשעה שהיו לומדים. בשבת של חג, כאשר הציבור הרחב היה בא לשמוע את השיעור, התלמיד לא היה מקשה שום קושיות, פן יחסר לרבי ינאי מענה מיידי ויתבייש.

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria