כִּי אֲתָא רַב דִּימִי, אָמַר: יָכוֹל יִלְקֶה עַל הַתּוֹסֶפֶת. וְנָסֵיב לַהּ תַּלְמוּדָא לִפְטוּרָא, וְלָא יָדַעְנָא מַאי תַּלְמוּדָא וּמַאי תּוֹסֶפֶת.
כאשר רב דימי בא מארץ ישראל לבבל, הוא מסר מסורת ששמע מחכמי ארץ ישראל: אפשר היה לחשוב שאדם ילקה על התוספת, אך ברייתא פוטרת ממלקות. רב דימי ציין: אבל איני יודע לאיזו ברייתא או לאיזו תוספת מתייחסת מסורת זו.
רַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר: חֲרִישָׁה. וְהָכִי קָאָמַר: יָכוֹל יִלְקֶה עַל חֲרִישָׁה דְּאָתְיָא מִכְּלָל וּפְרָט וּכְלָל, וְנָסֵיב לֵיהּ תַּלְמוּדָא לִפְטוּרָא.
החכמים נחלקו במשמעותה של מסורת זו. רבי אלעזר אמר: התוספת הנדונה היא חרישה בשנת השמיטה, שלגביה אין איסור מפורש בתורה, ולכן ניתן לראותה כתוספת למלאכות המנויות במפורש בתורה. וזה מה שנאמר: אפשר היה לחשוב כי ילקה על חרישה בשנת השמיטה, שכן הדבר נלמד בדרך של העיקרון הפרשני של כלל ופרט וכלל, המלמד שחרישה אסורה. אבל ברייתא מלמדת פטור ממלקות על מלאכת החרישה.
דְּאִם כֵּן, כׇּל הָנֵי פְּרָטֵי לְמָה לִי?
זה הגיוני, מפני שאם אדם לוקה על חרישה, מדוע אני צריך את כל הפרטים הללו שנמנו בפסוק, כלומר, זמירה ובצירת ענבים? אלא, בהכרח יש להסיק שאלה יוחדו כדי ללמד שאין לוקים אלא על מלאכות מסוימות אלו, ולא על שום מלאכה אחרת.
וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: יָמִים שֶׁהוֹסִיפוּ חֲכָמִים לִפְנֵי רֹאשׁ הַשָּׁנָה. וְהָכִי קָאָמַר: יָכוֹל יִלְקֶה עַל תּוֹסֶפֶת רֹאשׁ הַשָּׁנָה, דְּאָתְיָא ״מִבֶּחָרִישׁ וּבַקָּצִיר תִּשְׁבֹּת״, וְנָסֵיב לַהּ תַּלְמוּדָא לִפְטוּרָא, כִּדְבָעֵינַן לְמֵימַר לְקַמַּן.
ורבי יוחנן אמר: תוספת זו מתייחסת לימים הנוספים שהוסיפו החכמים לאיסור עשיית מלאכה חקלאית, לפני ראש השנה של השנה השביעית, כאשר שנת השמיטה מתחילה באופן רשמי. וזה מה שנאמר: אפשר היה לחשוב שילקה על עבודת האדמה במהלך התקופה הנוספת שלפני ראש השנה של שנת השמיטה, שכן איסור זה נלמד מן הפסוק: "בחריש ובקציר תשבות" (שמות לד:כא). פסוק זה, שנראה כמיותר לכאורה, מובן כמלמד שלא רק שעבודת האדמה אסורה במהלך השנה השביעית, אלא שגם חרישת שדה במהלך השנה השישית כדי להכין את הקרקע לשנה השביעית, וקצירת מה שגדל בשנה השביעית במהלך השנה השמינית, אסורים אף הם. אבל ברייתא מלמדת פטור ממלקות על מעשים אלה, כפי שנאמר להלן.
מַאי יָמִים שֶׁלִּפְנֵי רֹאשׁ הַשָּׁנָה, כְּדִתְנַן: עַד מָתַי חוֹרְשִׁין בִּשְׂדֵה אִילָן עֶרֶב שְׁבִיעִית? בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: כׇּל זְמַן שֶׁיָּפֶה לַפְּרִי — וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: עַד הָעֲצֶרֶת. וּקְרוֹבִין דִּבְרֵי אֵלּוּ לִהְיוֹת כְּדִבְרֵי אֵלּוּ.
הגמרא מפרטת: מהם הימים הנוספים שלפני ראש השנה? כפי שלמדנו במשנה (שביעית א:א): עד מתי מותר לאדם לחרוש פרדס בערב שנת השמיטה? בית שמאי אומרים: מותר לחרוש כל עוד החרישה מועילה לפירות שכבר על העצים. משעה שהחרישה מועילה רק לעץ עצמו ולפירות שיוציא בשנה הבאה, הדבר אסור. ובית הלל אומרים: מותר לחרוש עד שבועות. המשנה מציינת: ודבריהם של אלו, בית שמאי, קרובים להיות כדבריהם של אלו, בית הלל; כלומר, למעשה, יש הבדל מועט בין המועדים שנקבעו בשתי הדעות.
וְעַד מָתַי חוֹרְשִׁין שְׂדֵה הַלָּבָן עֶרֶב שְׁבִיעִית? מִשֶּׁתִּכְלֶה הַלֵּחָה, וְכׇל זְמַן שֶׁבְּנֵי אָדָם חוֹרְשִׁים לִיטַּע מִקְשָׁאוֹת וּמִדְלָעוֹת.
המשנה (ראו שביעית ב:א) מוסיפה וקובעת: ועד מתי מותר לאדם לחרוש שדה לבן, כלומר שדה תבואה, בערב שנת השמיטה? מותר לחרוש עד שפוסקת הלחות שנותרה בשדות מן הגשם, וכל זמן שבני אדם ממשיכים לחרוש את שדותיהם כדי לזרוע קישואים ודלועים, שנזרעים בסוף החורף.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אִם כֵּן נָתְנָה תּוֹרָה שִׁיעוּר לְכׇל אֶחָד וְאֶחָד בְּיָדוֹ. אֶלָּא: בִּשְׂדֵה הַלָּבָן — עַד הַפֶּסַח, וּבִשְׂדֵה הָאִילָן — עַד הָעֲצֶרֶת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: עַד הַפֶּסַח.
רבי שמעון אומר: אם כן הוא שלא נקבע זמן קבוע, הרי התורה נתנה לכל יחיד ויחיד מידה של זמן בידו של כל אחד ואחד. אפשר לחרוש עד זמן שהוא קובע לעצמו, שהרי תמיד יכול הוא לטעון שהוא חורש כדי לזרוע בשנה השישית. אלא, צריך לקבוע זמן קבוע: בשדה לבן מותר לחרוש עד הפסח, ובשדה אילן מותר לחרוש עד שבועות, ובית הלל אומרים: עד הפסח.
וְאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן פַּזִּי אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי מִשּׁוּם בַּר קַפָּרָא: רַבָּן גַּמְלִיאֵל וּבֵית דִּינוֹ נִמְנוּ עַל שְׁנֵי פְּרָקִים הַלָּלוּ, וּבִטְּלוּם.
ורבי שמעון בן פזי אמר כי רבי יהושע בן לוי אמר בשם בר קפרא: רבן גמליאל ובית דינו דנו ואז הצביעו על האיסורים של שתי התקופות הללו, כלומר, מפסח או שבועות ועד ראש השנה, וביטלו אותם, ובכך התירו חרישה עד ראש השנה, תחילתה בפועל של שנת השמיטה.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי זֵירָא לְרַבִּי אֲבָהוּ, וְאָמְרִי לַהּ רֵישׁ לָקִישׁ לְרַבִּי יוֹחָנָן: רַבָּן גַּמְלִיאֵל וּבֵית דִּינוֹ הֵיכִי מָצוּ מְבַטְּלִי תַּקַּנְתָּא דְּבֵית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל? וְהָא תְּנַן: אֵין בֵּית דִּין יָכוֹל לְבַטֵּל דִּבְרֵי בֵּית דִּין חֲבֵירוֹ אֶלָּא אִם כֵּן גָּדוֹל מִמֶּנּוּ בְּחָכְמָה וּבְמִנְיָן!
רבי זירא אמר לרבי אבהו, ויש אומרים שהיה זה ריש לקיש שאמר לרבי יוחנן: כיצד יכלו רבן גמליאל ובית דינו לבטל תקנה שתיקנו בית שמאי ובית הלל, שהיו גדולים מהם בסמכות? האם לא למדנו במשנה (עדויות א:ה): אין בית דין יכול לבטל את דברי בית דין אחר אלא אם כן גדול ממנו בחכמה ובמניין?
״אֶשְׁתּוֹמַם כְּשָׁעָה חֲדָא״. אֲמַר לֵיהּ: אֵימוֹר, כָּךְ הִתְנוּ בֵּינֵיהֶן: כָּל הָרוֹצֶה לְבַטֵּל — יָבוֹא וִיבַטֵּל.
רבי אבהו "נדהם לשעה" (דניאל ד:טז), ולאחר מכן אמר לו: אמור שכאשר בית שמאי ובית הלל קבעו את גזירתם, התנו ביניהם: כל מי שלאחר מכן מבקש לבטל גזירה זו רשאי לבוא ולבטל אותה.
דִּידְהוּ הִיא? הֲלָכָה לְמֹשֶׁה מִסִּינַי הִיא! דְּאָמַר רַבִּי אַסִּי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי נְחוּנְיָא אִישׁ בִּקְעַת בֵּית חוֹרְתָן: עֶשֶׂר נְטִיעוֹת, עֲרָבָה, וְנִיסּוּךְ הַמַּיִם, הֲלָכָה לְמֹשֶׁה מִסִּינַי!
הגמרא שואלת: האם תקנה זו היא שלהם? האם בית שמאי ובית הלל תיקנו את התקנה, ולפיכך יש להם הסמכות להצמיד לה תנאים? זוהי הלכה שנמסרה למשה מסיני. כפי שאמר רבי אסי שרבי יוחנן אמר משום רבי נחוניה מבקעת בית חורתן: הלכה של עשר נטיעות, מצוות הבאת ערבה למקדש בסוכות והעמדתה סביב המזבח, והלכה של ניסוך המים בסוכות — כולן הלכות שנמסרו למשה מסיני. לפיכך, האיסור לחרוש בערב השנה השביעית אינו תקנה דרבנן מתקופת בית שני, אלא מסורת שבעל פה שמקורה במשה בסיני.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק: כִּי גְּמִירִי הִלְכְתָא, שְׁלֹשִׁים יוֹם לִפְנֵי רֹאשׁ הַשָּׁנָה, וַאֲתוֹ הָנֵי תַּקּוּן מִפֶּסַח וּמֵעֲצֶרֶת, וְאַתְנוֹ בְּדִידְהוּ: כָּל הָרוֹצֶה לְבַטֵּל יָבוֹא וִיבַטֵּל.
רבי יצחק אמר: כאשר למדו הלכה זו כמסורת המגיעה ממשה מסיני, האיסור חל רק שלושים יום לפני ראש השנה. לאחר מכן, חכמים אלה של בית שמאי ובית הלל באו והתקינו תקופות איסור ארוכות יותר, מפסח ומן שבועות, בהתאמה, אך הם התנו ביניהם: כל מי שירצה לאחר מכן לבטל גזירה זו רשאי לבוא ולבטל אותה. לפיכך רבן גמליאל ובית דינו היו יכולים לבטל את ההגבלות המורחבות שהתקינו בית שמאי ובית הלל.
וְהָנֵי הִלְכְתָא נִינְהוּ? קְרָאֵי נִינְהוּ, דִּתְנַן: ״בֶּחָרִישׁ וּבַקָּצִיר תִּשְׁבֹּת״, רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אֵין צָרִיךְ לוֹמַר חָרִישׁ וְקָצִיר שֶׁל שְׁבִיעִית, שֶׁהֲרֵי כְּבָר נֶאֱמַר: ״שָׂדְךָ לֹא תִזְרָע וְכַרְמְךָ לֹא תִזְמֹר״, אֶלָּא חָרִישׁ שֶׁל עֶרֶב שְׁבִיעִית
הגמרא מעלה שאלה נוספת: האם איסורים אלה של חרישה לפני שנת השמיטה הם באמת הלכות שנמסרו למשה מסיני? הרי הם למעשה איסורים המבוססים על פסוקים מפורשים. כפי שלמדנו בברייתא לגבי הפסוק "בחריש ובקציר תשבות" (שמות לד:כא), שרבי עקיבא אומר: אין צורך שהפסוק ידבר על חרישה וקצירה בשנת השמיטה, שהרי כבר נאמר: "ובשנה השביעית שבת שבתון יהיה לארץ, שבת לה'; שדך לא תזרע וכרמך לא תזמור" (ויקרא כה:ד). מכאן שבשנה השביעית כל מלאכה חקלאית אסורה. אלא, הפסוק בא לאסור חרישה בערב שנת השמיטה
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria