כיוון שסביר שהיא תקרוס. אבל במקרה של מעיין שלא זה עתה נבע, שאין סביר שיקרוס משום שקירותיו כבר התייצבו, אפילו שדה שבדרך כלל מסתפקת במי גשמים מותר להשקותה.

הגמרא שואלת: אם כך היה הדבר, אם כן למי, כלומר לאיזה תנא, תייחס את המשנה? לפי פירוש זה, המשנה אינה תואמת שום דעה, ואילו לפי הפירוש הקודם, היא תואמת את דעתו של רבי יהודה. אלא, בהכרח שלפי דעתו של רבי יהודה, מעיין שנבע זה עתה אינו שונה ממעיין שלא זה עתה נבע. שדה הזקוקה להשקיה, כן, מותר להשקותה, ואילו שדה שמספיקה לה מי גשמים, לא, אין להשקותה. והברייתא בחרה ללמד מחלוקת זו במקרה של מעיין שנבע זה עתה כדי להשמיעך את מרחיקת הלכת שבדעתו של רבי מאיר, הסובר כי מותר להשקות אפילו ממעיין שנבע זה עתה, ואף שדה שמספיקה לה מי גשמים.

§ נאמר כי האמוראים נחלקו בשאלה הבאה: לגבי מי שמנכש או מי שמשקה שתילים בשבת, על איזו מלאכה אסורה מתרים בו? עונש שיפוטי יכול להיות מוטל על חוטא רק אם הותרה בו התראה על ידי שני עדים לפני ביצוע עבירתו. התראה זו חייבת לכלול את העבירה המסוימת שנעשית, ובשבת עליה לכלול את הקטגוריה המסוימת של מלאכה אסורה שהמעשה כרוך בה. רבה אמר: זה משום האיסור של חורש. רב יוסף אמר: זה משום האיסור של זורע.

רבה אמר: לפי דעתי הדבר מסתבר. כשם שהמטרה הרגילה של החרישה היא לרכך את האדמה, כך גם זה, ניכוש או השקיה, מרכך את האדמה. רב יוסף אמר: לפי דעתי הדבר מסתבר. כשם שהמטרה הרגילה של הזריעה היא לגרום לפרי לצמוח, כך גם כאן, ניכוש או השקיה גורמים לפרי לצמוח.

אביי אמר לרבה: לפי דעתך, הדבר קשה, ולפי דעתו של רב יוסף, הדבר קשה. אביי מסביר: לפי דעתך, הדבר קשה: האם נכון שלגבי האיסור על חרישה, כן, הוא מוזהר, אבל לגבי האיסור על זריעה, לא, הוא אינו מוזהר? וכן, לפי דעתו של רב יוסף, הדבר קשה: האם ייתכן שלגבי האיסור על זריעה, כן, הוא מוזהר, אבל לגבי האיסור על חרישה, לא, הוא אינו מוזהר? הכול צריכים להסכים שניכוש והשקיה נכללים בקטגוריות של חרישה ושל זריעה גם יחד.

ואם אתה אומר שבכל מקום שיש שתי קטגוריות אפשריות של מלאכה אסורה שאליהן עשויה פעולה מסוימת להשתייך, אדם חייב להיענש רק על אחת מהן, האם לא אמר רב כהנא: אם אדם זומר את ענפי הגפן בשבת והוא צריך את העץ להסקה או לכל מטרה אחרת, הוא חייב להביא שתיים קורבנות חטאת? הוא חייב להביא קורבן חטאת אחד על הפרת האב מלאכה של זריעה, שכן זמירת גפנים מסייעת לצמיחתן, ולכן היא תולדה של זריעה. וכן הוא חייב להביא קורבן חטאת אחד על הפרת האב מלאכה של קצירה, שכן עיקרה של קצירה הוא ניתוק דבר שאדם צריך מן הקרקע. מאחר שהוא צריך את העץ שהוא מנתק מן הגפן, פעולתו נחשבת לקצירה. לפיכך, פעולה אחת הכוללת שתי מלאכות אסורות מחייבת על שתיהן.

הגמרא מסיקה: אכן, הדבר קשה לפי שתי הדעות.

רב יוסף הקשה על דעתו של רבה ממה שנשנה בברייתא הבאה: המעשב בסמוך לכלאי זרעים, או המכסה בעפר את השורשים הגלויים של כלאים, לוקה משום שעבר על איסור כלאים, כלומר, טיפול במינים שונים של גידולים באזור אחד של אותו שדה, שנאמר: "שדך לא תזרע כלאים" (ויקרא יט:יט). רבי עקיבא אומר: אף המקיים בשדהו תערובת של מינים שהיה יכול לעקור, לוקה משום שעבר על איסור כלאי זרעים.

רב יוסף מסביר: מובן, לפי דעתי, שאני אומר שמי שמנכש בשבת מוזהר משום מלאכת זריעה, זהו הטעם שהוא חייב מלקות על ניכוש כלאי זרעים: זריעת כלאים אסורה. אבל לפי דבריכם, שאמרתם שמי שמנכש בשבת מוזהר משום חרישה, מדוע חייבים מלקות על ניכוש בסמיכות לכלאים? וכי חרישה אסורה בקשר לכלאים? בשעת החרישה אין תערובת של מיני זרעים שונים, ולכן חרישה אינה יכולה להיות אסורה במקרה זה.

רבא אמר לו: לשיטתי, המנכש שדה של כלאים לוקה לא משום שהוא אשם בחרישה, אלא משום שהוא עובר על האיסור של קיום תערובת מינים בשדהו.

הגמרא מקשה: אולם, מן העובדה שהוא מלמד בסיפא של הברייתא כי רבי עקיבא אומר: אפילו מי שמקיים בשדהו תערובת מינים חייב מלקות, ניתן להסיק כי לפי התנא הראשון הסתמי, החיוב על ניכוש הוא לא משום קיום כלאים, אלא משום עשיית מלאכה אסורה אחרת.

הגמרא דוחה דעה זו: למעשה, כל הברייתא משקפת את דעתו של רבי עקיבא, והיא נאמרה בלשון של מה הטעם. יש להבין את הברייתא כך: מה הטעם שמי שמנכש ומי שמכסה את השורשים הגלויים של כלאים בעפר לוקה? הוא לוקה משום שהוא מקיים כלאים בשדהו, כדברי רבי עקיבא, שאומר: אפילו המקיים בשדהו תערובת מינים לוקה.

באשר לדעתו של רבי עקיבא, הגמרא שואלת: מה הטעם לדעתו של רבי עקיבא? כיצד למד איסור זה מן הפסוקים? הגמרא משיבה: כפי שנלמד בברייתא: "שדך לא תזרע כלאים" (ויקרא יט:יט). יש לי ללמוד מפסוק זה שרק זריעה של מינים שונים אסורה. מניין נלמד שקיום כלאים, שאינו כרוך במעשה חיובי, אף הוא אסור?

הפסוק קובע: "מינים שונים, לא תזרע שדך כלאיים" (ויקרא יט:יט). האיסור על זריעת מינים שונים של יבול באזור אחד של אותו שדה קודם בפסוק לאיסור על הכלאת בהמות: "בהמתך לא תרביע כלאיים." שינוי קל בפיסוק יוצר את הביטוי: מינים שונים בשדך, לא — ומלמד שעצם קיומם של מינים שונים בשדהו של אדם אסור.

§ הגמרא חוזרת לנושא הדיון המקורי: למדנו במשנה: מותר להשקות שדה הזקוקה להשקיה בימי הביניים של מועד וכן בשנת השמיטה.

הגמרא שואלת: מובן, באשר לימי חול המועד, שבהם האיסור על השקיה הוא משום החובה להימנע מטירחה יתרה במועד, במקרה של הפסד מרובה, התירו חכמים לאדם לטרוח. אולם, בשנת השמיטה, הן לשיטת מי שאמר שהמשקה חייב משום איסור זריעה, והן לשיטת מי שאמר שהוא חייב משום איסור חרישה, האם זריעה וחרישה מותרות בשנת השמיטה? כיצד אפשר להתיר פעולות אלו כאשר התורה אוסרת במפורש לעבוד את הקרקע בשנת השמיטה?

אביי אמר: המשנה עוסקת בשנת השמיטה בזמן הזה, כאשר איסוריה הם רק מדברי חכמים, והיא בהתאם לשיטתו של רבי יהודה הנשיא. כפי שנלמד בברייתא שרבי יהודה הנשיא אומר: כאשר הכתוב אומר: "וזה דבר השמיטה, שמוט כל בעל משה ידו אשר ישה ברעהו" (דברים טו:ב), הכתוב מדבר על שתי שמיטות: אחת היא שמיטת קרקע, שיש להימנע מעבודת הקרקע, והאחרת היא שמיטת כספים, שיש להימנע מגביית חובות.

פסוק זה משווה בין שתי השמטות אלו, ומציין כי כאשר אתה מחויב על פי דין התורה לשחרר קרקע, עליך לשחרר כספים, וכאשר אינך מחויב לשחרר קרקע, אינך צריך לשחרר כספים. מכאן עולה שלדעת רבי יהודה הנשיא, בזמן הזה, שמיטת קרקע אינה מחויבת על פי דין התורה. לכן, קיום שנת השמיטה מחויב רק מדברי חכמים, והחכמים הקלו במקרה של הפסד משמעותי.

רבא אמר: אפילו אם תאמר שהמשנה נשנתה בהתאם לדעת חכמים, החולקים על רבי יהודה הנשיא וסוברים שקיום שנת השמיטה, אפילו בזמן הזה, מחויב על פי התורה; ניתן להבין את ההקלה שבמשנה. הטעם להקלה בנוגע להשקיה הוא משום שרק אבות מלאכה נאסרו על ידי הרחמן, כלומר, על פי דין תורה,