Drashot AI Logo
אֶלָּא חָיָה. אֲבָל שְׁאָר נָשִׁים — מַנִּיחִין.
ביחס לאישה שמתה בלידה, ולכן ממשיכה לדמם. אבל את האלונקות של נשים אחרות מותר להניח ברחוב.
רַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר: אֲפִילּוּ שְׁאָר הַנָּשִׁים, דִּכְתִיב: ״וַתָּמׇת שָׁם מִרְיָם וַתִּקָּבֵר שָׁם״ — סָמוּךְ לַמִּיתָה קְבוּרָה.
רבי אלעזר אמר: אפילו את האלונקות של נשים אחרות אין להניח ברחוב, כפי שנאמר: "ותמת שם מרים ותקבר שם" (במדבר כ:א), ומכאן שמקום קבורתה היה סמוך למקום מותה. לכן, עדיף לקבור אישה קרוב ככל האפשר למקום שבו מתה.
וְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: אַף מִרְיָם בִּנְשִׁיקָה מֵתָה. אָתְיָא ״שָׁם״ ״שָׁם״ מִמֹּשֶׁה. וּמִפְּנֵי מָה לֹא נֶאֱמַר בָּהּ ״עַל פִּי ה׳״ — מִפְּנֵי שֶׁגְּנַאי הַדָּבָר לְאוֹמְרוֹ.
ביחס לאותו פסוק עצמו, רבי אלעזר אמר עוד: מרים גם מתה בנשיקה האלוהית, בדיוק כמו אחיה משה. מהו המקור לכך? דבר זה נלמד באמצעות גזירה שווה בין המילה "שם" שנאמרה לגבי מרים והמילה "שם" שנזכרה לגבי משה. לגבי משה נאמר: "וימת שם משה עבד ה' בארץ מואב על פי ה'" (דברים לד:ה). מאיזו סיבה לא נאמר הדבר במפורש לגביה, כפי שנאמר לגבי משה, שהיא מתה "על פי ה'"? זהו מפני שלא היה זה ראוי לומר דבר כזה, שאישה מתה בדרך של נשיקה אלוהית, ולכן הדבר לא נאמר במפורש.
אָמַר רַבִּי אַמֵּי: לָמָּה נִסְמְכָה מִיתַת מִרְיָם לְפָרָשַׁת פָּרָה אֲדוּמָּה? לוֹמַר לָךְ: מָה פָּרָה אֲדוּמָּה מְכַפֶּרֶת — אַף מִיתָתָן שֶׁל צַדִּיקִים מְכַפֶּרֶת. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: לָמָּה נִסְמְכָה מִיתַת אַהֲרֹן לְבִגְדֵי כְהוּנָּה? מָה בִּגְדֵי כְהוּנָּה מְכַפְּרִין — אַף מִיתָתָן שֶׁל צַדִּיקִים מְכַפֶּרֶת.
רבי אמי אמר: מדוע הוצמדה פרשת התורה המתארת את מות מרים לפרשה העוסקת בפרה האדומה? לומר לך: כשם שהפרה האדומה מכפרת על החטא, כך גם מיתת הצדיקים מכפרת על החטא. רבי אלעזר אמר: מדוע הוצמדה פרשת התורה המתארת את מות אהרן לפרשה הדנה בבגדי הכהונה? דבר זה מלמד שכשם שבגדי הכהונה מכפרים על החטא, כך גם מיתת הצדיקים מכפרת על החטא.
תָּנוּ רַבָּנַן: מֵת פִּתְאוֹם — זוֹ הִיא מִיתָה חֲטוּפָה, חָלָה יוֹם אֶחָד וָמֵת — זוֹ הִיא מִיתָה דְּחוּפָה. רַבִּי חֲנַנְיָא בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: זוֹ הִיא מִיתַת מַגֵּפָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בֶּן אָדָם הִנְנִי לוֹקֵחַ מִמְּךָ אֶת מַחְמַד עֵינֶיךָ בְּמַגֵּפָה״, וּכְתִיב: ״וָאֲדַבֵּר אֶל הָעָם בַּבֹּקֶר וַתָּמׇת אִשְׁתִּי בָּעָרֶב״.
§ החכמים לימדו את הברייתא הבאה: אם אדם מת בפתאומיות מבלי שהיה חולה, זוהי מיתה על ידי חטיפה. אם הוא חלה יום אחד ומת, זוהי מיתה מזורזת. רבי חנניה בן גמליאל אומר: זוהי מיתה במכה אחת, כפי שנאמר: "בן אדם, הנני לוקח ממך את מחמד עיניך במכה אחת" (יחזקאל כד:טז). וכאשר נבואה זו מתקיימת נכתב: "ואדבר אל העם בבוקר ותמת אשתי בערב" (יחזקאל כד:יח).
שְׁנֵי יָמִים וָמֵת — זוֹ הִיא מִיתָה דְּחוּיָה. שְׁלֹשָׁה — גְּעָרָה. אַרְבָּעָה — נְזִיפָה. חֲמִשָּׁה — זוֹ הִיא מִיתַת כׇּל אָדָם.
אם היה חולה במשך יומיים ומת, זהו מוות מזורז. אם היה חולה במשך שלושה ימים ומת, זהו מוות של נזיפה. אם מת לאחר שהיה חולה במשך ארבעה ימים, זהו מוות של גערה. אם אדם מת לאחר מחלה שנמשכה חמישה ימים, זהו המוות הרגיל של כל בני האדם.
אָמַר רַבִּי חָנִין, מַאי קְרָא: ״הֵן קָרְבוּ יָמֶיךָ לָמוּת״. ״הֵן״ — חַד, ״קָרְבוּ״ — תְּרֵי, ״יָמֶיךָ״ — תְּרֵי, הָא חֲמִשָּׁה. ״הֵן״ חַד, שֶׁכֵּן בְּלָשׁוֹן יְוָנִי קוֹרִין לְאַחַת ״הֵן״.
רבי חנינא אמר: מהו הפסוק שממנו נלמד הדבר? שנאמר: "הן קרבו ימיך למות" (דברים לא:יד). פסוק זה נדרש באופן הבא: "הן [hen]" מציין אחד; "קרבו [karvu]", לשון רבים, מציין שניים; "ימיך [yamekha]", אף הוא לשון רבים, מציין עוד שניים; ולפיכך בסך הכול הרי כאן חמישה. כיצד המילה hen מציינת אחד? מפני שבשפה היוונית קוראים למספר אחד hen.
מֵת בַּחֲמִשִּׁים שָׁנָה — זוֹ הִיא מִיתַת כָּרֵת. חֲמִשִּׁים וּשְׁתַּיִם שָׁנָה — זוֹ הִיא מִיתָתוֹ שֶׁל שְׁמוּאֵל הָרָמָתִי. שִׁשִּׁים — זוֹ הִיא מִיתָה בִּידֵי שָׁמַיִם.
הגמרא דנה במשמעות המוות בגילים שונים: אם אדם מת כאשר הוא בן חמישים שנה, זהו מוות בידי כרת, העונש האלוהי של כריתה, המוטל על העבירות החמורות ביותר. אם הוא מת כשהוא בן חמישים ושתיים שנה, זהו מותו של שמואל הרמתי. אם הוא מת בגיל שישים, זהו מוות בידי שמים.
אָמַר מָר זוּטְרָא: מַאי קְרָא — דִּכְתִיב: ״תָּבֹא בְּכֶלַח אֱלֵי קֶבֶר״, ״בְּכֶלַח״ בְּגִימַטְרִיָּא שִׁיתִּין הָווּ.
מר זוטרא אמר: מהו הפסוק שממנו נלמד הדבר? כפי שנכתב: "תבוא בכלח אל קבר" (איוב ה:כו). המילה "בכלח" היא בעלת הערך המספרי של שישים, ונרמז שם שמיתה בגיל זה כרוכה בעונש אלוהי.
שִׁבְעִים — שֵׂיבָה. שְׁמוֹנִים — גְּבוּרוֹת, דִּכְתִיב: ״יְמֵי שְׁנוֹתֵינוּ בָהֶם שִׁבְעִים שָׁנָה וְאִם בִּגְבוּרוֹת שְׁמוֹנִים שָׁנָה״. אָמַר רַבָּה: מֵחֲמִשִּׁים וְעַד שִׁשִּׁים שָׁנָה — זוֹ הִיא מִיתַת כָּרֵת. וְהַאי דְּלָא חָשֵׁיב לְהוּ — מִשּׁוּם כְּבוֹדוֹ שֶׁל שְׁמוּאֵל הָרָמָתִי.
מי שמת בגיל שבעים הגיע לזקנה. מי שמת בגיל שמונים מת בכוח, כפי שנכתב: "ימי שנותינו בהם שבעים שנה, ואם בגבורות שמונים שנה" (תהילים צ:י). רבה אמר: לא רק שמוות בגיל חמישים הוא סימן לכרת, אלא אפילו מוות מגיל חמישים עד שישים הוא מיתה בידי כרת. והסיבה לכך שכל השנים הללו לא נמנו בקשר לכרת היא מפני כבודו של שמואל הרמתי, שמת בגיל חמישים ושתיים.
רַב יוֹסֵף כִּי הֲוָה בַּר שִׁיתִּין, עֲבַד לְהוּ יוֹמָא טָבָא לְרַבָּנַן, אָמַר: נְפַקִי לִי מִכָּרֵת. אָמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: נְהִי דִּנְפַק לֵיהּ מָר מִכָּרֵת דִּשְׁנֵי, מִכָּרֵת דְּיוֹמֵי מִי נָפֵיק מָר? אֲמַר לֵיהּ: נְקוֹט לָךְ מִיהָא פַּלְגָא בִּידָךְ.
הגמרא מספרת כי כאשר רב יוסף הגיע לגיל שישים הוא עשה יום טוב לחכמים. בהסבירו את סיבת שמחתו, אמר: עברתי את גיל כרת. אמר לו אביי: מר, אף על פי שעברת את כרת השנים, האם מר ניצל מכרת הימים? כפי שהוזכר קודם לכן, מיתה פתאומית נחשבת גם היא לצורה של כרת. אמר לו: אחוז לפחות חצי בידך, שהרי לפחות מסוג אחד של כרת ניצלתי.
רַב הוּנָא נָח נַפְשֵׁיהּ פִּתְאוֹם, הֲווֹ קָא דָּיְיגִי רַבָּנַן, תְּנָא לְהוּ זוּגָא דְּמֵהַדְיָיב: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁלֹּא הִגִּיעַ לִגְבוּרוֹת, אֲבָל הִגִּיעַ לִגְבוּרוֹת — זוֹ הִיא מִיתַת נְשִׁיקָה.
סופר כי רב הונא מת בפתאומיות, והחכמים חששו שזהו סימן רע. החכם זוגא מהדאייב לימד אותם את הדברים הבאים: לימדו עקרונות אלה רק כאשר הנפטר לא הגיע לגיל הגבורה, כלומר, שמונים. אבל אם הגיע לגיל הגבורה ואז מת בפתאומיות, זוהי מיתה בדרך של נשיקה אלוהית.
אָמַר רָבָא: חַיֵּי, בְּנֵי וּמְזוֹנֵי, לָא בִּזְכוּתָא תַּלְיָא מִילְּתָא, אֶלָּא בְּמַזָּלָא תַּלְיָא מִילְּתָא. דְּהָא רַבָּה וְרַב חִסְדָּא תַּרְוַיְיהוּ רַבָּנַן צַדִּיקֵי הֲווֹ, מָר מְצַלֵּי וְאָתֵי מִיטְרָא וּמָר מְצַלֵּי וְאָתֵי מִיטְרָא,
רבא אמר: אורך החיים, ילדים ופרנסה אינם תלויים בזכותו של אדם, אלא תלויים במזל. שכן, רבה ורב חסדא היו שניהם חכמים חסידים; חכם אחד היה מתפלל בזמן בצורת והגשם היה יורד, והחכם האחר היה מתפלל והגשם היה יורד.
רַב חִסְדָּא חֲיָה תִּשְׁעִין וְתַרְתֵּין שְׁנִין, רַבָּה חֲיָה אַרְבְּעִין. בֵּי רַב חִסְדָּא שִׁיתִּין הִלּוּלֵי, בֵּי רַבָּה שִׁיתִּין תִּיכְלֵי.
ואף על פי כן, חייהם היו שונים מאוד. רב חסדא חי תשעים ושתיים שנה, ואילו רבה חי רק ארבעים שנה. בביתו של רב חסדא חגגו שישים סעודות חתונה, ואילו בביתו של רבה חוו שישים אסונות. במילים אחרות, אירועים מבורכים רבים התרחשו בביתו של רב חסדא, וההפך אירע בביתו של רבה.
בֵּי רַב חִסְדָּא סְמִידָא לְכַלְבֵי וְלָא מִתְבְּעֵי, בֵּי רַבָּה נַהֲמָא דִשְׂעָרֵי לְאִינָשֵׁי וְלָא מִשְׁתְּכַח.
בביתו של רב חסדא היה לחם מסולת משובחת [סמידא] אפילו לכלבים, ולא היו שואלים עליו, מרוב שהיה שם אוכל. בביתו של רבה, לעומת זאת, היה לחם שעורים גס אפילו לבני אדם, ולא נמצא בכמות מספקת. מכאן שאורך החיים, ילדים ופרנסה כולם תלויים לא בזכותו של אדם, אלא במזל.
וְאָמַר רָבָא: הָנֵי תְּלָת מִילֵּי בְּעַאי קַמֵּי שְׁמַיָּא, תַּרְתֵּי יְהַבוּ לִי, חֲדָא לָא יְהַבוּ לִי: חוּכְמְתֵיהּ דְּרַב הוּנָא, וְעוּתְרֵיהּ דְּרַב חִסְדָּא, וִיהַבוּ לִי. עִנְוְתָנוּתֵיהּ דְּרַבָּה בַּר רַב הוּנָא, לָא יְהַבוּ לִי.
אגב עושרו הרב של רב חסדא, הגמרא מדווחת כי רבא אמר: שלושה דברים ביקשתי מן השמים, שניים מהם ניתנו לי, ואחד לא ניתן לי: ביקשתי את חכמתו של רב הונא ואת עושרו של רב חסדא, והם ניתנו לי. עוד ביקשתי את ענוותנותו של רבה בר רב הונא, אך היא לא ניתנה לי.
רַב שְׂעוֹרִים אֲחוּהּ דְּרָבָא הֲוָה יָתֵיב קַמֵּיהּ דְּרָבָא, חַזְיֵיהּ דַּהֲוָה קָא מְנַמְנֵם. אֲמַר לֵיהּ: לֵימָא לֵיהּ מָר דְּלָא לְצַעֲרַן. אֲמַר לֵיהּ: מָר לָאו שׁוֹשְׁבִינֵיהּ הוּא? אֲמַר לֵיהּ: כֵּיוָן דְּאִימְּסַר מַזָּלָא, לָא אַשְׁגַּח בִּי. אֲמַר לֵיהּ: לִיתְחֲזֵי לִי מָר. אִיתְחֲזִי לֵיהּ. אֲמַר לֵיהּ: הֲוָה לֵיהּ לְמָר צַעֲרָא? אֲמַר לֵיהּ: כִּי רִיבְדָּא דְכוּסִילְתָּא.
הגמרא ממשיכה בדיונה על מותם של הצדיקים. רב סעורים, אחיו של רבא, ישב לפני רבא, וראה שרבא מנמנם, כלומר, עומד למות. רבא אמר לאחיו: אדוני, אמור לו, למלאך המוות, שלא יצער אותי. ביודעו שרבא לא פחד ממלאך המוות, רב סעורים אמר לו: אדוני, האין אתה חברו של מלאך המוות? רבא אמר לו: מאחר שגורלי נמסר לו, ונגזר שאמות, מלאך המוות כבר אינו משגיח בי. רב סעורים אמר לרבא: אדוני, הראה לי בחלום לאחר מותך. ורבא הופיע לו. רב סעורים אמר לרבא: אדוני, האם היה לך כאב במוות? אמר לו: כמו דקירה של הסכין בהקזת דם.
רָבָא הֲוָה יָתֵיב קַמֵּיהּ דְּרַב נַחְמָן, חַזְיֵיהּ דְּקָא מְנַמְנֵם. אֲמַר לֵיהּ: לֵימָא לֵיהּ מָר דְּלָא לְצַעֲרַן. אֲמַר לֵיהּ: מָר לָאו אָדָם חָשׁוּב הוּא? אֲמַר לֵיהּ: מַאן חֲשִׁיב, מַאן סְפִין, מַאן רְקִיעַ!
כך גם סופר כי רבא ישב לפני רב נחמן, והוא ראה כי רב נחמן מנמנם, כלומר, שוקע אל המוות. רב נחמן אמר לרבא: אדוני, אמור למלאך המוות שלא יצער אותי. רבא אמר לו: אדוני, האין אתה אדם חשוב שמכובד בשמים? רב נחמן אמר לו: בעולם העליון מי חשוב? מי נכבד? מי שלם?
אֲמַר לֵיהּ: לִיתְחֲזֵי לִי מָר. אִתְחֲזִי לֵיהּ. אֲמַר לֵיהּ: הֲוָה לֵיהּ לְמָר צַעֲרָא? אֲמַר לֵיהּ: כְּמִישְׁחַל בִּנִיתָא מֵחֲלָבָא, וְאִי אָמַר לִי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא זִיל בְּהָהוּא עָלְמָא כִּד הֲוֵית — לָא בָּעֵינָא, דִּנְפִישׁ בִּיעֲתוּתֵיהּ.
רבא אמר לרב נחמן: אדוני, הראה לי את עצמך בחלום לאחר מותך. והוא נראה אליו. רבא אמר לו: אדוני, האם היה לך כאב במוות? רב נחמן אמר לו: כמו הוצאת שערה מחלב, שהוא תהליך עדין ביותר. אך אף על פי כן, אילו הקדוש ברוך הוא היה אומר לי: לך בחזרה לאותו עולם, העולם הגשמי, כפי שהיית, לא הייתי רוצה ללכת, מפני שהפחד מפני מלאך המוות גדול. ולא הייתי רוצה לעבור חוויה כה מבעיתה פעם שנייה.
רַבִּי אֶלְעָזָר הֲוָה קָאָכֵיל תְּרוּמָה. אִיתְחֲזִי לֵיהּ, אֲמַר לֵיהּ: תְּרוּמָה קָא אָכֵילְנָא, וְלָאו קוֹדֶשׁ אִיקְּרִי? חֲלַפָא לֵיהּ שַׁעְתָּא.
הגמרא מספרת כי רבי אלעזר היה פעם אוכל תרומה, כאשר מלאך המוות הופיע לפניו. הוא אמר למלאך המוות: אני אוכל תרומה; האם אין היא נקראת קודש? לא ראוי שאמות עכשיו ובכך אטמא את התרומה הקדושה הזאת. מלאך המוות קיבל את טענתו והסתלק. הרגע חלף, והוא חי זמן מה לאחר מכן.
רַב שֵׁשֶׁת אִיתְחֲזִי לֵיהּ בְּשׁוּקָא, אֲמַר לֵיהּ: בְּשׁוּקָא כִּבְהֵמָה? אִיתַא לְגַבֵּי בֵּיתָא.
כך גם סופר שמלאך המוות פעם הופיע לרב ששת בשוק. רב ששת אמר למלאך המוות: האם אמות בשוק כמו בהמה? בוא אל ביתי והמתן לי שם כמו לבן אדם.
רַב אָשֵׁי אִיתְחֲזִי לֵיהּ (בְּשׁוּקָא), אֲמַר לֵיהּ: אִיתְּרַח לִי תְּלָתִין יוֹמִין, וְאַהְדְּרֵי[הּ] לְתַלְמוּדַאי, דְּאָמְרִיתוּ: אַשְׁרֵי מִי שֶׁבָּא לְכָאן וְתַלְמוּדוֹ בְּיָדוֹ. בְּיוֹם תְּלָתִין אֲתָא. אֲמַר לֵיהּ: מַאי כּוּלֵּי הַאי? קָא דָחֲקָא רַגְלֵיהּ דְּבַר נָתָן, וְאֵין מַלְכוּת נוֹגַעַת בַּחֲבֶירְתָּהּ אֲפִילּוּ כִּמְלֹא נִימָא.
כך גם מלאך המוות הופיע לרב אשי בשוק. רב אשי אמר למלאך המוות: תן לי שלושים יום כדי שאחזור על לימודיי, שכן אתם אומרים למעלה: אשרי מי שבא לכאן לשמים ותלמודו בידו. ביום השלושים מלאך המוות בא לקחתו. רב אשי אמר למלאך המוות: מה כל זה? מדוע אתה ממהר כל כך לקחת אותי? מדוע אינך יכול לדחות את מותי? אמר לו: רגלו של רב הונא בר נתן דוחקת אותך, שכן הוא מוכן לרשת אותך כמנהיג הדור, ומלכות אחת אינה נוגעת בחברתה אפילו כמלוא נימה. לכן אינך יכול לחיות עוד.
רַב חִסְדָּא, לָא הֲוָה יָכֵיל לֵיהּ, דְּלָא הֲוָה שָׁתֵיק פּוּמֵּיהּ מִגִּירְסָא, סְלֵיק יְתֵיב בְּאַרְזָא דְּבֵי רַב. פְּקַע אַרְזָא וּשְׁתַק, וִיכֵיל לֵיהּ.
מלאך המוות לא היה מסוגל לקחת את רב חסדא, משום שפיו מעולם לא חדל מלימוד. לכן מלאך המוות הלך וישב על עמוד הארז שתמך בגג של בית המדרש של החכמים. הארז נסדק ורב חסדא השתתק לרגע, משום שנבהל מן הקול. באותו רגע מלאך המוות היה מסוגל לקחת אותו.
רַבִּי חִיָּיא לָא הֲוָה מָצֵי לְמִיקְרַבא לֵיהּ, יוֹמָא חַד אִידְּמִי לֵיהּ כְּעַנְיָא, אֲתָא טָרֵיף אַבָּבָא, אֲמַר לֵיהּ: אַפֵּיק לִי רִיפְתָּא, אַפִּיקוּ לֵיהּ. אֲמַר לֵיהּ: וְלָאו קָא מְרַחֵם מָר אַעַנְיָא? אַהָהוּא גַּבְרָא אַמַּאי לָא קָא מְרַחֵם מָר? גַּלִּי לֵיהּ, אַחְוִי לֵיהּ שׁוֹטָא דְנוּרָא, אַמְצִי לֵיהּ נַפְשֵׁיהּ.
מלאך המוות לא יכול היה להתקרב אל רבי חייא, בשל צדקתו. יום אחד מלאך המוות הופיע לפניו כאדם עני. הוא בא ודפק על הדלת. הוא אמר לרבי חייא: הוצא לי לחם, והוא הוציא לחם בשבילו. אז מלאך המוות אמר לרבי חייא: רבי, האם אין לך רחמים על עני? אם כן, מדוע אינך מרחם על אותו אדם, כלומר, עליי, ונותן לי את מה שאני רוצה? אז מלאך המוות גילה לו את זהותו, והראה לו מטה של אש כדי לאשר שהוא מלאך המוות. בשלב זה רב חייא נכנע עצמו לו.

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria