אגב כך, הגמרא שואלת: מה עושה כאן האזכור של מנחה, בברייתא העוסקת בקורבנות שנשחטו? אין זריקה במקרה של מנחה. אמר רב פפא: הברייתא מתייחסת למנחה הנלווית לנסכים המובאים עם קורבן שנשחט.

רב פפא מפרט: אולי יעלה על דעתך לומר שמאחר שמנחת כזו באה עם קורבן שנשחט, היא נחשבת כמו הקורבן עצמו. בהתאם לכך, אם החלק היחיד שנותר מן הקורבן הוא המנחה המובאת עמו, אולי הדבר נחשב כאילו נותר חלק מן הקורבן עצמו, ולכן הכהן רשאי לזרוק את דם הקורבן בגללה. לכן, הברייתאמלמדת אותנו שאין זו ההלכה. מכל מקום, רבי יהושע אומר בברייתא זו שדם של קורבן נזרק אם נותר ממנו שיעור מינימלי. אותו דין צריך לחול גם על השיריים של מנחה רגילה.

רבי יוחנן ציטט ברייתא זו כהוכחה לכך שאפילו לשיטת רבי יהושע, אם חלק מן השיריים של מנחה נותר שלם, אזי ניתן להקטיר את הקומץ מחמתו. הגמרא שואלת: ומה באשר למי שפוסל את הקומץ כאשר השיריים חסרים, כלומר ריש לקיש, כיצד הוא מסביר את דעתו של רבי יהושע? הגמרא משיבה: ריש לקיש יטען כי שונה כאן, במקרה של מנחה, שכן הכתוב אומר: "והרים הכהן מן המנחה את אזכרתה והקטיר המזבחה" (ויקרא ב:ט). מאחר שברור שהפסוק עוסק במנחה, האזכור המיותר לכאורה של "המנחה" מלמד שאלא אם כן כל המנחה שלמה, הכהן לא יקטיר את הקומץ.

הגמרא ממשיכה: והאחראמורא, רבי יוחנן, כיצד הוא מפרש את הפסוק ההוא? רבי יוחנן טוען שהביטוי "מן המנחה" מתייחס למנחה שכבר הייתה שלמה בשעת קמיצת קומצה, והפסוק מלמד כי יקטיר את קומצה אף על פי שכעת אינה שלמה.

רבי יוחנן הקשה על ריש לקיש מברייתא: אם לפני שהכהן הסיר את מערכת לחם הפנים ואת בזיכי הלבונה מעל השולחן, הלחם נשבר לחתיכות, הלחם פסול לאכילה והכהן אינו מקטיר את הלבונה שבבזיכים בגללו. ואם הלחם נשבר לאחר שהכהן הסיר אותו, הלחם פסול אך הכהן מקטיר את הלבונה שבבזיכים בגללו. ורבי אלעזר אומר: הברייתא אינה מתכוונת שהכהן הסיר בפועל את לחם הפנים. אלא, כוונתה היא שמשהגיע הזמן להסירו מותר להקטיר את הלבונה שבבזיכים, אף על פי שלא הסירו עדיין. כשם שמקטירים את הלבונה שבבזיכים למרות שלחם הפנים שבור, כך גם יש להקטיר את הקומץ של מנחה אף כשהשיריים חסרים.

ריש לקיש אמר לרבי יוחנן בתגובה: בהתאם לדעת מי זה? הרי זה בהתאם לדעתו של רבי אליעזר, המתיר את שריפת קומץ אף כאשר השיריים הושמדו כליל. ואני סבור בהתאם לדעתו של רבי יהושע. רבי יוחנן אמר לו: אני אומר לך הלכה שלמה, כלומר, ברייתא של דעה בלתי מצוינת, ואתה אומר לי שברייתא זו היא בהתאם לדעתו של רבי אליעזר בלבד?

רבי יוחנן הוסיף: ועוד, אם הברייתא היא בהתאם לדעתו של רבי אליעזר בלבד, אז מדוע הברייתא מזכירה במפורש מקרה שבו הלחם נשבר? לפי רבי אליעזר, אפילו אם הלחם נשרף או אבד לגמרי, הוא מחשיב את הלבונה שבבזיכים ככשרה להקטרה גם כן. הגמרא מציינת: ריש לקיש שָׁתַק ולא השיב על קושיותיו של רבי יוחנן.

הגמרא שואלת: אבל מדוע היה ריש לקיש שותק? שיאמר לרבי יוחנן שאין להביא ראיה מברייתא הדנה בלחם הפנים, קרבן ציבור, משום שקרבנות הציבור שונים, שכן הותרה בהם טומאה, כלומר, קרבנות ציבור ניתן להקריב אף במצב של טומאה. לכן הותר גם להקריבם כאשר הם חסרים. רב אדא בר אהבה אמר: מכך שריש לקיש לא השיב בדרך זו יש לומר שמנחה שהיא חסרה בשיעורה נחשבת כמו בעלת מום, ולא רק כמו קרבן טמא, ואין מקרה שבו בעל מום מותר לשימוש כקרבן, אפילו במקרה של קרבן ציבור.

הגמרא מספרת כי רב פפא היה פעם יושב ואומר הלכה זו, והוא ציין כי ריש לקיש שתק ולא השיב לקושיותיו של רבי יוחנן על ידי הבחנה בין קורבן ציבור לקורבן יחיד, וכי רב אדא בר אהבה הסיק משתיקתו של ריש לקיש שחיסרון בשיעור של מנחה כמוהו כמום. רב יוסף בר שמיה אמר לרב פפא: וכי אין אנו עוסקים במחלוקת שיש בין רבי יוחנן וריש לקיש אפילו במקרה של מנחת העומר, שהיא קורבן ציבור? ואף על פי כן, הם חלוקים. בהתאם לכך, ריש לקיש לא יכול היה להשיב לקושיותיו של רבי יוחנן על ידי הבחנה בין קורבן ציבור לקורבן יחיד, ולכן אין להסיק משתיקתו שמנחה שחסר בה שיעורה דינה כבהמה בעלת מום.

הגמרא ממשיכה לדון במחלוקת בין רבי יוחנן וריש לקיש. רב מלכיו אומר כי ברייתא אחתלימדה: הפסוק אומר: "והרים ממנו…מסלתה" (ויקרא ב:ב). מכאן שאם המנחה חסרה כלשהו מסלתה, היא פסולה והכהן אינו רשאי לקמוץ ממנה. וכן הלשון: "משמנה" (ויקרא ב:ב), מלמדת שאם המנחה חסרה כלשהו משמנה, היא פסולה.

ונלמד בברייתא אחרתברייתא שהפסוק האומר: "והנותרת מן המנחה לאהרן ולבניו" (ויקרא ב:ג), מלמד ששיירי המנחה ניתנים לכהנים רק אם בתחילה הייתה מנחה שלמה, למעט מנחה שהייתה חסרה, או שקמצה היה חסר, או שמהּ הכהן לא הקטיר כל לבונה. במקרים כאלה המנחה פסולה, ושייריה אינם נאכלים לכהנים.

רב מלכיו שואל: מדוע אני צריך שני פסוקים כדי לפסול מנחות שהן חסרות? האם אין נכון לומר שפסוק אחד מתייחס למנחה שנחסרה לפני קמיצתה, כלומר, שאין למלא אותה מחדש, ופסוק אחד מתייחס לשיריים של מנחה שנחסרו בין הקמיצה לבין הקטרתה על המזבח, והוא מלמד שאין מקטירים קומץ בגלל שיריים כאלה?

רב מלכיו מסכם: ואם כן, הרי זו הפרכה מכרעת של דעתו של רבי יוחנן בשני המקרים שבהם הוא חולק על ריש לקיש, כלומר, במקרה של מנחת קמח שנחסרה לפני קמיצת הקומץ, שכן רבי יוחנן סבור שאפשר למלא אותה מחדש, ובמקרה של השיריים שנחסרו בין קמיצת הקומץ לבין הקטרתו, שכן הוא סבור שאפשר להקטיר את הקומץ.

הגמרא דוחה הצעה זו: לא; פסוק אחד אכן מתייחס למנחה שנחסרה לפני קמיצת הקומץ, אך אין הוא מלמד שמנחה זו פסולה. אלא, פסוק זה מציין שאם הוא מביא קמח מביתו ומשלים אותה כך שהמנחה שוב אינה חסרה, אז כן, היא כשרה, אבל אם הוא אינו מביא עוד קמח, היא אינה כשרה. ופסוק אחד אכן מתייחס לשיירי מנחה שנחסרו בין קמיצת הקומץ לבין הקטרתו על המזבח; אף על פי כן, אין הוא מציין שאין להקטיר את הקומץ. אלא, הוא מלמד שאף על פי שהכהן מקטיר את הקומץ על חשבון שיירים כאלה, אותם שיירים אסורים באכילה.

הגמרא ממשיכה: זהו אכן ההסבר הראוי של הפסוקים, שכן הועלתה דילמה לפני החכמים: לפי דבריו של מי שאומר כי במקרה שבו השיירים של מנחה נחסרו בין קמיצת הקומץ לבין הקטרתו על המזבח, הכהן מקטיר את הקומץ על סמך שיירים אלה, באשר לשיירים עצמם, מהו מעמדם לעניין אכילה, כלומר, האם מותר לאכול את השיירים?

זעירי אמר כי הפסוק קובע: "והנותרת מן המנחה לאהרן ולבניו," ומכאן שהכהנים רשאים לאכול את השיירים של מנחה, אך לא את שיירי השיירים, כלומר, אם השיירים נחסרו לפני שהקומץ הוקטר, אין לאכול את החלק הנותר מן השיירים. לחלופין, רבי ינאי אומר כי "מן המנחה לאהרן ולבניו" מלמד שהכהנים רשאים לאכול רק את השיירים של מנחה שהייתה קודם לכן שלמה בשעת הקטרת הקומץ, ולא את שיירי השיירים.

§ המשנה מלמדת: אם הכהן קמץ בידו השמאלית, המנחה פסולה. הגמרא שואלת: מנין הדברים הללו נלמדים? אמר רבי זירא שהדבר נלמד ממה שהכתוב אומר: "וַתֻּקְרַב הַמִּנְחָה וַיְמַלֵּא כַפּוֹ מִמֶּנָּה" (ויקרא ט, יז). רבי זירא מסביר: יד זו, איני יודע איזו היא, כלומר, יד שמאל או יד ימין. כאשר הכתוב אומר לגבי טהרת מצורע: "וְלָקַח הַכֹּהֵן מִלֹּג הַשֶּׁמֶן וְיָצַק עַל כַּף הַכֹּהֵן הַשְּׂמָאלִית" (ויקרא יד, טו), הוא מזכיר את יד שמאל. לכן אפשר ללמוד שכאן, במקום שבו הכתוב מפרש, על הכהן להשתמש בידו השמאלית, ואילו בכל מקום שנאמר בפסוק "יד" בלא פירוט, הכוונה היא רק ליד ימין.

הגמרא שואלת: אך כיצד ניתן להסיק מסקנה זו מן הפסוק הדן בכפרתו של מצורע? פסוק זה נצרך לעצמו, כלומר, ללמד שיש לצקת את השמן על ידו השמאלית של הכהן, ולא על ימינו. הגמרא משיבה כי אזכור נוסף של היד השמאלית נכתב באותו קטע (ראו ויקרא יד:טז). מאזכור נוסף זה של היד השמאלית ניתן להסיק שכל אזכור סתמי של יד מתייחס ליד ימין.

הגמרא מקשה: אבל אמור שלפי העיקרון הפרשני שלפיו מיעוט אחר מיעוט אינו אלא לרבות, יש להסיק מן הפירוט הנוסף של יד שמאל שניתן לצקת את השמן על ידו הימנית של הכהן. הגמרא משיבה: אולם מיעוט נוסף של יד שמאל כתוב באותו קטע (ראה ויקרא יד:כו). בהתאם לכך, העיקרון הפרשני שלפיו מיעוט אחר מיעוט אינו אלא לרבות אינו חל. אלא הכתוב מלמד כי כאן נדרשת יד שמאל, ואין אחרת שבה התורה דורשת יד שמאל.

הגמרא מקשה: אך ניתן לומר כי אדרבה, כשם שכאן נדרשת יד שמאל, כך גם בדרך כלל נדרשת יד שמאל אף כן. הגמרא משיבה: ארבע אזכורים של יד שמאל כתובים בקטע, שניים לגבי מצורע עני (ויקרא יד:26–27), ושניים לגבי מצורע עשיר (ויקרא יד:15–16). בהתאם לכך, שלושה מן הפירוטים באים להורות שאת השמן ניתן לצקת רק על יד שמאל, ואילו האזכור הנוסף בא לצמצם את השימוש ביד שמאל למקרה של מצורע בלבד.

רבי ירמיה אמר לרבי זירא: לשיטתך, דורשים בדרך דרש את הפרטים הנוספים שבקטע הדן בטהרת מצורע. אם כן, יש פסוק נוסף שנראה כמיותר: "על בהן ידו הימנית ועל בהן רגלו הימנית" (ויקרא י"ד:י"ז), שנכתב לגבי נתינת השמן על בהן היד הימנית ועל בהן הרגל הימנית של מצורע עשיר. למה אני צריך את הפסוק שיפרט שהשמן ניתן על בהן ידו הימנית ועל בהן רגלו הימנית של המצורע?